தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யஶப்தாநாம் அர்தவேதநம் । பவிஷ்யதி ஸ்வயம் அஸாவ் ஆகாஶவிஶதோ ऽபி ஸந்
இந்த அறிவு, ஆகாயத்தைப் போலத் தெளிவாக இருந்தாலும், இடம், காலம், செயல், பொருள், ஒலி ஆகிய சொற்களின் அர்த்தங்களை இயற்கையாகவே அறிந்து கொள்கிறது.
இத்தம் ஸ்வாநுபவேநைஷ வ்யோம்ந்ய் ஏவ வ்யோமரூபத்ரு'த் । ஆதிவாஹிகநாமாந்தர் தேஹஸ் ஸம்பத்யதே சிதஃ
இவ்வாறு, தன் அனுபவத்தின் மூலம், இந்த அறிவு ஆகாய வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு, ஆகாயத்திலேயே 'மனதேகம்' எனப்படும் நுண்ணிய உடலை அடைகிறது.
ஏஷ ஏவ சிரம் காலம் தத்ர பாவநயா தயா । க்ரு'ஹ்ணாதி நிஶ்சயம் பூர்ணம் ஆதிபௌதிகம் ஆத்மநஃ
இந்த அறிவு, அங்கே நீண்ட நாட்களாக அந்த எண்ணத்தில் திளைத்து, தன் உடலைப் பற்றி முழுமையான நம்பிக்கையை அடைகிறது.
வ்யோம்நா வ்யோம்ந்ய் ஏவ ரசிதோ நிர்மலேநேதி விப்ரமஃ । அஸதாஸத் ஸமாஸ்தீர்ணம் தாபநத்யா ஜலம் யதா
விண்ணில், விண்ணால் உருவானது, தூயது என்று கருதுவது ஒரு மாயைதான்; அது உண்மை மற்றும் பொய்யின் மீது பரவியுள்ள மிராகத்தில் நீர் இருப்பதைப் போல்.
ஸங்கல்பநாம் உபாதத்தே ஸ்வதேஹே ககநாக்ரு'திஃ । ஶிரஶ்ஶப்தார்ததாம் காஞ்சித் பாதஶப்தார்ததாம் க்வசித்
இது தன் உடலில் எண்ணத்தால் பல வடிவங்களை ஏற்கிறது; எங்காவது 'தலை' என்ற சொல்லுக்கு பொருள் தரும் விண்போன்ற தலை, வேறு இடத்தில் 'கால்' என்ற சொல்லுக்கு பொருள் தரும் கால்கள்.
உரḫபார்ஶ்வாதிஶப்தார்தமயீம் க்வசித் அநாபிலாம் । பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கஶப்தாத்யர்தமயீம் அபி
மற்ற இடங்களில், மார்பு, பக்கங்கள் போன்ற சொற்களுக்கு பொருள் தரும் உடல், அல்லது பிடித்தல், விடுதல், இருப்பது, இல்லாதது போன்ற சொற்களின் பொருளால் ஆன உடலையும் எடுத்துக்கொள்கிறது.
நியதாகாரகலநாம் தேஶகாலாதியந்த்ரிதாம் । விஷயோந்முகதாம் யாதாம் இந்த்ரியவ்ராதவேதிதாம்
ஒரு நிலையான உருவக் கற்பனை, இடம், காலம் மற்றும் பிற காரணிகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, பொருள்களை நோக்கி விரைந்து, அறிவு வாயிலாக உணரப்படுகின்றது.
ஸோ ऽணுḫ பஶ்யத்ய் அதாகாரம் ஆத்மநஸ் ஸ்வாத்மகல்பிதம் । ஹஸ்தபாதாதிகலிதம் சித்தாதிகலநாந்விதம்
பின்னர் அந்த நுண்ணிய ஒன்று, தானே தன்னை கற்பனை செய்து, கைகள், கால்கள் போன்ற உறுப்புகளுடன், மனம் முதலியவற்றின் அமைப்புகளோடு கூடிய உருவத்தை காண்கிறது.
ஏவம் ஸம்பத்யதே ப்ரஹ்மா ததா ஸம்பத்யதே ஹரிஃ । ஏவம் ஸம்பத்யதே ருத்ர ஏவம் ஸம்பத்யதே க்ரிமிஃ
இவ்வாறு பிரம்மா தோன்றுகிறார்; அதுபோல் ஹரி தோன்றுகிறார்; இவ்விதம் ருத்ரன் தோன்றுகிறார்; அதேபோல் ஒரு பூச்சியும் தோன்றுகிறது.
ந ச கிஞ்சந ஸம்பந்நம் யதாஸ்திதம் அவஸ்திதம் । ஶூந்யம் ஶூந்யே விலஸிதம் ஜ்ஞப்தௌ ஜ்ஞப்திர் விஜ்ரு'ம்பிதா
ஆனால் எதுவும் உண்மையில் நிகழவில்லை; எல்லாம் எவ்வாறிருந்ததோ அப்படியே உள்ளது—பூச்சியம் பூச்சியத்திலே பிரகாசிக்கிறது, அறிவு அறிவிலே வெளிப்படுகிறது.
ப்ரதிச்சந்தஶ் ஶரீராணாம் பீஜம் த்ரைலோக்யவீருதாம் । ஸர்கார்கடப்ரதோ முக்தேஸ் ஸம்ஸாராஸாரவாரிதஃ
பிரதிபிம்பமே உயிரினங்களின் உடல், மூன்று உலகங்களிலுள்ள செடிகளுக்கான விதை, படைப்பு எனும் விஷத்தை அளிப்பவன், அர்த்தமில்லா உலக வாழ்க்கை எனும் பெருங்கடலில் மேகமாகும் காரணமும் ஆகும்.
காரணம் ஸர்வகார்யாணாம் நேதா காலக்ரியாதிஷு । ஸ சாத்யḫ புருஷஸ் ஸ்வைரம் இத்ய் அநுத்தித உத்திதஃ
அது எல்லா விளைவுகளுக்கும் காரணம், காலம் முதலான செயல்களில் முதன்மை வகிப்பவன்; இந்த ஆதிமனிதன் தன் விருப்பப்படி எழாமல் இருப்பதும், எழுந்திருப்பதும் கூட செய்கிறான்.
நாஸ்ய பூதமயோ தேஹோ நாஸ்யாஸ்தீநி ஶரீரகே । அவஷ்டப்தும் அஸௌ முஷ்ட்யா ஶக்யதே ந ச கேநசித்
அவனுக்கு பஞ்சபூதங்களால் ஆன உடலும் இல்லை, உடலில் எலும்புகளும் இல்லை; யாராலும், கைப்பிடியால் கூட, அவனைப் பிடிக்க முடியாது.
தேநாப்திமேகஸங்க்ராமஸிம்ஹகர்ஜோர்ஜிதாத்மநா । அபி ஸுப்தநரேணேவ நூநம் மௌநவதா ஸ்திதம்
ஆகையால், அவன் கடலும் மேகமும் போரிடும் போது சிங்கம் கரைக்கும் ஓசைபோல் இருப்பினும், உறங்கும் மனிதனைப்போல் அமைதியிலும் நிச்சலனாகவும் இருக்கிறான்.
ஜாக்ரதஸ் ஸ்வப்நஸந்த்ரு'ஷ்டயோதாரபடவேதநம் । யதா ஸ்ம்ரு'திகதம் நாஸந் ந ஸத் தத்வத் அஸௌ ஸ்திதஃ
எப்படி நம்மால் கனவில் அடிபட்ட வலியை விழித்தபின் உண்மையென நினைவில் வைத்துக்கொள்ள முடியாதோ, அதுபோல அந்த நிலையும் எதுவும் இல்லாதது, இருப்பதும் இல்லாதது.
பஹுயோஜநலக்ஷௌகப்ரமாணோ ऽபி ப்ரு'ஹத்வபுஃ । பரமாண்வந்தரே மாதி லோமாந்தஸ்ஸ்தஜகத்த்ரயஃ
அதிகமான யோஜனைகள் அளவு பரந்த உடல் இருந்தாலும், ஒரு அணுவுக்குள் ஒரு முடியின் நுனியில் மூன்று உலகங்களையும் காண்கிறது.
குலஶைலகுணௌகாத்மா ப்ரு'ஹத்வ்ரு'ந்தாத்மகோ ऽபி ஸந் । துலாயாம் தாநகாமாத்ரம் அபி நாபூரயத்ய் அஜஃ
மலையையும், குலங்களையும், எல்லா நல்ல பண்புகளையும் தன் சுவையாக கொண்ட பிறப்பில்லாதவன், பெரிய கூட்டத்தின் ஆதாரமாக இருந்தாலும், ஒரு தராசில் ஒரு தானியத்தின் எடையையும் நிரப்ப முடியாது.
ஜகத்கோடிஶதாபோகவிஸ்தீர்ணோ ऽப்ய் அணுமாத்ரகம் । வஸ்துதோ வ்யாப்தவாந் ஏஷ ந தேஶம் ஸ்வப்நஶைலவத்
நூற்றுக்கணக்கான கோடி உலகங்களின் அனுபவம் பரவியிருந்தாலும், உண்மையில் அவன் ஒரு அணுவளவு இடத்தில்தான் நிற்கிறான்; ஒரு கனவில் மலையிருப்பது போல, ஒரு இடத்திலும் பரவவில்லை.
ஸ்வயம்பூர் ஏஷ கதிதோ விராட் ஏஷ ஸ உச்யதே । ப்ரஹ்மாண்டாத்மா ஜகத்தேஹோ வஸ்துதஸ் து நபோமயஃ
அவர் தானாகவே பிறந்தவர் என்றும், உலகமெங்கும் பரவியவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அவர் பிரம்மாண்டத்தின் ஆத்மா, இந்த உலகத்தின் உடல். ஆனால் உண்மையில் அவர் எல்லாம் பரந்த ஆகாயம் போன்றவர்.
ஸநாதந இதி ப்ரோக்தோ ருத்ர இத்ய் அபி ஸஞ்ஜ்ஞிதஃ । இந்த்ரோபேந்த்ரமருந்மேகஶைலஜாலாதிதேஹகஃ
அவர் எப்போதும் இருப்பவர் என்றும், ருத்ரன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அவர் இந்திரன், உபேந்திரன், காற்று, மேகம், மலைகள் மற்றும் பல உருவங்களை எடுத்துக் கொள்கிறார்.
தேஜோऽணுமாத்ரப்ரதிதம் சேதித்வா ப்ரதமம் வபுஃ । க்ரமேண ஸ்பாரஸம்வித்திர் மஹாந் அஹம் இதி ஸ்திதஃ
முதலில் ஒரு ஒளிக்கீற்றாகத் தோன்றும் அந்த உடல் அறிவாகும். பின்னர், அது விரிவாகி, "நான்" என்று உணரும் பெரிய அறிவாக நிலைபெறும்.
ஸ்பந்தஸம்வேதநாத் தேந ஸ்பந்த இத்ய் அநுபூயதே । யஸ் ஸ ஏவாநிலாபிக்யோ வாதஸ்கந்தாத்மநா ஸ்திதஃ
அந்த அசைவின் உணர்வால், அது அசைவாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது. அதுவே காற்றாக அறியப்படுகிறது; காற்றின் கூட்டத்தின் சாரமாக உள்ளது.
ப்ராணாபாநபரிஸ்பந்தோ வேதநாத் அநுபூயதே । தேந யஸ் ஸோ ऽயம் ஆகாஶே வாதஸ்கந்த உதாஹ்ரு'தஃ
உயிர் வரவும் போகவும் ஏற்படும் அசைவுகள் உணர்வாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன; அதனால், ஆகாயத்தில் காற்று குழுமம் என்று சொல்லப்படுவது இதுவே.
சித்த்வாத் யே கல்பிதாஸ் தேந பாலேநேவ பிஶாசகாஃ । தேஜẖகணா அஸந்தோ ऽபி த ஏதே திஷ்ண்யதாம் கதாஃ
மனதில் உருவாகும் எண்ணங்கள், குழந்தை கற்பனை செய்யும் பேய்களைப் போலவே, உண்மையில் வெறும் ஒளி துகள்கள் தான் என்றாலும், அவை உண்மை போல தோன்றுகின்றன.
ப்ராணாபாநபராவர்ததோலா ததுதரோதிதா । வாதஸ்கந்தாபிதாம் தத்தே ஜகத் தத்த்ரு'தயம் ப்ரு'ஹத்
உயிர் வரவும் போகவும் வயிற்றிலிருந்து எழும் அலைபாயும் அசைவுகள், 'காற்று குழுமம்' என்று அழைக்கப்படுகின்றன; இதுவே உலகத்தின் பரந்த இதயம்.
ப்ரதிச்சந்தஶ் ஶரீராணாம் ப்ரதமம் பீஜம் ஏஷ ஸஃ । ஜகத்கதாநாம் ஸர்வேஷாம் ஆகல்பவ்யவஹாரிணாம்
உடல்களின் பிரதிபலிப்பாக இது உலகில் பிறந்த அனைவருக்கும் முதற்காரணமாகும்; எல்லா பழக்க வழக்கங்களையும் பின்பற்றுபவர்களுக்கு இது விதையாகும்.
ப்ரதிச்சந்தாத் யதைதஸ்மாத் உத்திதா ஜகதாத்மநஃ । தேஹாஸ் ததா யதா பாஹ்யம் அந்தர் ஏஷாம் ததா ஸ்திதம்
இந்த உலகின் ஆத்மாவின் பிரதிபலிப்பிலிருந்து உடல்கள் தோன்றும் போது, அவற்றுக்கு வெளியிலுள்ளவை எல்லாம் உள்ளிலும் இருப்பதைப் போலவே அமைந்துள்ளன.
சிதிஸ் தஸ்யாத்யபீஜஸ்ய பூர்வம் ஏவ யதோதிதா । ததைவாத்யாபி ஜீவே ऽந்தஸ் ததோதேதி ததீஹிதா
முன்னரே கூறியபடி, அந்தச் சிந்தனைதான் அதன் முதல் விதை. அதுபோலவே, இப்போது உயிருள்ளவர்களுக்குள் அதன் செயல்பாடுகள் உள்ளிலேயே எழுகின்றன.
ஶ்லேஷ்மபித்தாநிலாஸ் தஸ்ய சந்த்ரார்கபவநாஸ் த்ரயஃ । க்ரஹா ரு'க்ஷகணாஸ் தஸ்ய ப்ராணே ஷ்டீவநஶீகராஃ
அதிலுள்ள சளி, பித்தம், வாயு ஆகியவை சந்திரன், சூரியன், காற்று ஆகியவையாகும்; அதில் உள்ள கிரகங்களும் நட்சத்திரங்களும் உயிரில் உள்ள துப்பும் ஈரமும் ஆகும்.
தஸ்யாஸ்தீந்ய் அத்ரிஜாலாநி மேதஸோ ஜாலிகா கநாஃ । ஶிரḫ பாதௌ த்வசம் தேஹாத் பஶ்யாமஸ் தஸ்ய நோ வயம்
அதன் எலும்புகள் மலைகளின் கூட்டங்கள்போல், கொழுப்பு தடித்த வலையம்போல் இருக்கும்; ஆனால், உடலில் போல அதன் தலை, கால்கள், தோலை நாம் காணமுடியாது.