உபலப்தம் விதுர் த்ரவ்யம் த்ரஷ்ட்ரு'தாத்ரோபலப்த்ரு'தா । ஆலோகநம் தர்ஶநதா த்ரு'க் ஆலோகநகாரணம்
பார்க்கப்படுகிற பொருள், பார்ப்பவரால் அறியப்படுகிறது என்று அவர்கள் அறிவார்கள்; காண்பது என்பது உணர்வின் செயல், கண் என்பது காணும் கருவி.
ஏவம் உச்சூநதா பாதி மிதாநந்தாத வா க்ரமாத் । அஸத்யைவ நபஸ்ய் ஏவ நபோரூபைவ நிஷ்ப்ரமா
இவ்வாறு, குறைவோ அதிகமோ, அளவோ அளவில்லாததோ என்று தோன்றுகிறது; ஆனால் உண்மையில் அது இல்லை, ஆகாயத்தில் உருவம் தோன்றுவது போலவே, எந்த உண்மையான ஆதாரமும் இல்லாதது.
சிதணோர் பாஸநம் பாதம் தத்ப்ரதேஶேந தேஹகம் । யேந பஶ்யதி தச் சக்ஷுஸ் தச் ச்ரோத்ரம் யேந ச ஶ்ருதிஃ
அணு போன்ற அறிவின் ஒளி உடலில் அதன் இருப்பால் தெரிகிறது; அதனால் நாம் பார்ப்பது கண், அதனால் நாம் கேட்பது செவி.
யேந ஜிக்ரதி தத் க்ராணம் யேந ஸ்ப்ரு'ஶதி சர்ம தத் । ரஸ்யதே யேந ஸா ஜிஹ்வா ஸங்க்ரஹோ ऽக்ஷத்ரு'ஶாம் இதி
நாம் மணம் பெறுவது மூக்கால், தொடுவது தோலால், ருசி காண்பது நாக்கால்; இவை எல்லாம் அறிவியல் உறுப்புகளின் தொகுப்பாகும்.
சிதணுப்ரதிபாஸே ऽந்தḫ ப்ரதமம் நாமவர்ஜிதம் । தந்மாத்ரவ்ரு'ந்தம் ஏதேஷாம் ஏததாகாஶரூபி தத்
உள்ளே முதலில் தோன்றும் அந்த சித்தத்தின் அணு வடிவம் எந்த பெயரும் இல்லாமல் இருக்கிறது; இது இந்த அறிவுக்கரணங்களுக்கு அடிப்படையான நுண்ணிய tattva-களின் தொகுப்பு, இது ஆகாயத்தின் இயல்பை உடையது.
சிதணுப்ரதிபாகாஶபிண்ட ஏககநஸ்திதிஃ । அநுஸந்தாநவிவஶஶ் சேததீந்த்ரியபஞ்சகம்
சித்தத்தின் அணு வடிவம் ஆகாயம் போல் ஒரு முழுமையான உருப்படியாகத் தோன்றி, ஒரே தன்மையில் நிலைத்திருக்கும்; இது ஐந்து அறிவுக்கரணங்களின் தொகுப்பாகும், விசாரணையின் வலிமையால் இயக்கப்படுகிறது.
ஏவம் சிதநுஸந்தாநம் த்ரு'ஶ்யபோஷம் உபைத்ய் அலம் । தத் ஏவ ஜ்ஞாநம் இத்ய் உக்தம் புத்திர் இத்ய் அபிதீயதே
இவ்வாறு சித்தத்தை ஆராய்வது, பார்வை பெறும் புலத்தை போஷிப்பதற்குத் தக்கதாகும்; இதுவே அறிவு எனப்படுகிறது, இதையே புத்தி என்றும் கூறுகிறார்கள்.
ததோ மநஸ்தயா ரூடம் அஹங்காரபதம் கதம் । தேஶகாலபரிச்சேத இத்ய் அங்கீக்ரு'த ஆத்மநா
பின்னர், அந்த புத்தியால் நிலைபெற்று, அது அகங்கார நிலையை அடைகிறது; இடம், காலம் ஆகியவற்றின் எல்லைகளைத் தன் இயல்பாக ஏற்றுக்கொள்கிறது.
சிதணோர் அஸ்ய பாவஸ்ய ப்ரத்யக்ரம் யத்ர வேதநம் । ஸ தத்ரோத்தரகாலேந பூர்வாபிக்யாம் கரிஷ்யதி
இந்த அறிவின் சுயசுருக்கம் எங்கு நேரடியாக உணரப்படுகிறது, அங்கு பின்னர் அந்த உணர்வுக்கு முன்பு இருந்த பெயரை அது வழங்கும்.
அந்யஸ்மிந்ந் ஏகதேஶே ऽஸாவ் ஊர்த்வாபிக்யாம் கரிஷ்யதி । ஏவம் திகபிதாநாதி கல்பயிஷ்யதி ஸ க்ரமாத்
வேறு இடத்தில், அது பின்பு ஒரு புதிய பெயரை இடும்; இப்படியாக, ஒவ்வொன்றாக திசை முதலானவற்றிற்கும் பெயர்களை அமைக்கும்.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யஶப்தாநாம் அர்தவேதநம் । பவிஷ்யதி ஸ்வயம் அஸாவ் ஆகாஶவிஶதோ ऽபி ஸந்
இந்த அறிவு, ஆகாயத்தைப் போலத் தெளிவாக இருந்தாலும், இடம், காலம், செயல், பொருள், ஒலி ஆகிய சொற்களின் அர்த்தங்களை இயற்கையாகவே அறிந்து கொள்கிறது.
இத்தம் ஸ்வாநுபவேநைஷ வ்யோம்ந்ய் ஏவ வ்யோமரூபத்ரு'த் । ஆதிவாஹிகநாமாந்தர் தேஹஸ் ஸம்பத்யதே சிதஃ
இவ்வாறு, தன் அனுபவத்தின் மூலம், இந்த அறிவு ஆகாய வடிவத்தை எடுத்துக்கொண்டு, ஆகாயத்திலேயே 'மனதேகம்' எனப்படும் நுண்ணிய உடலை அடைகிறது.
ஏஷ ஏவ சிரம் காலம் தத்ர பாவநயா தயா । க்ரு'ஹ்ணாதி நிஶ்சயம் பூர்ணம் ஆதிபௌதிகம் ஆத்மநஃ
இந்த அறிவு, அங்கே நீண்ட நாட்களாக அந்த எண்ணத்தில் திளைத்து, தன் உடலைப் பற்றி முழுமையான நம்பிக்கையை அடைகிறது.
வ்யோம்நா வ்யோம்ந்ய் ஏவ ரசிதோ நிர்மலேநேதி விப்ரமஃ । அஸதாஸத் ஸமாஸ்தீர்ணம் தாபநத்யா ஜலம் யதா
விண்ணில், விண்ணால் உருவானது, தூயது என்று கருதுவது ஒரு மாயைதான்; அது உண்மை மற்றும் பொய்யின் மீது பரவியுள்ள மிராகத்தில் நீர் இருப்பதைப் போல்.
ஸங்கல்பநாம் உபாதத்தே ஸ்வதேஹே ககநாக்ரு'திஃ । ஶிரஶ்ஶப்தார்ததாம் காஞ்சித் பாதஶப்தார்ததாம் க்வசித்
இது தன் உடலில் எண்ணத்தால் பல வடிவங்களை ஏற்கிறது; எங்காவது 'தலை' என்ற சொல்லுக்கு பொருள் தரும் விண்போன்ற தலை, வேறு இடத்தில் 'கால்' என்ற சொல்லுக்கு பொருள் தரும் கால்கள்.
உரḫபார்ஶ்வாதிஶப்தார்தமயீம் க்வசித் அநாபிலாம் । பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கஶப்தாத்யர்தமயீம் அபி
மற்ற இடங்களில், மார்பு, பக்கங்கள் போன்ற சொற்களுக்கு பொருள் தரும் உடல், அல்லது பிடித்தல், விடுதல், இருப்பது, இல்லாதது போன்ற சொற்களின் பொருளால் ஆன உடலையும் எடுத்துக்கொள்கிறது.
நியதாகாரகலநாம் தேஶகாலாதியந்த்ரிதாம் । விஷயோந்முகதாம் யாதாம் இந்த்ரியவ்ராதவேதிதாம்
ஒரு நிலையான உருவக் கற்பனை, இடம், காலம் மற்றும் பிற காரணிகளால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, பொருள்களை நோக்கி விரைந்து, அறிவு வாயிலாக உணரப்படுகின்றது.
ஸோ ऽணுḫ பஶ்யத்ய் அதாகாரம் ஆத்மநஸ் ஸ்வாத்மகல்பிதம் । ஹஸ்தபாதாதிகலிதம் சித்தாதிகலநாந்விதம்
பின்னர் அந்த நுண்ணிய ஒன்று, தானே தன்னை கற்பனை செய்து, கைகள், கால்கள் போன்ற உறுப்புகளுடன், மனம் முதலியவற்றின் அமைப்புகளோடு கூடிய உருவத்தை காண்கிறது.
ஏவம் ஸம்பத்யதே ப்ரஹ்மா ததா ஸம்பத்யதே ஹரிஃ । ஏவம் ஸம்பத்யதே ருத்ர ஏவம் ஸம்பத்யதே க்ரிமிஃ
இவ்வாறு பிரம்மா தோன்றுகிறார்; அதுபோல் ஹரி தோன்றுகிறார்; இவ்விதம் ருத்ரன் தோன்றுகிறார்; அதேபோல் ஒரு பூச்சியும் தோன்றுகிறது.
ந ச கிஞ்சந ஸம்பந்நம் யதாஸ்திதம் அவஸ்திதம் । ஶூந்யம் ஶூந்யே விலஸிதம் ஜ்ஞப்தௌ ஜ்ஞப்திர் விஜ்ரு'ம்பிதா
ஆனால் எதுவும் உண்மையில் நிகழவில்லை; எல்லாம் எவ்வாறிருந்ததோ அப்படியே உள்ளது—பூச்சியம் பூச்சியத்திலே பிரகாசிக்கிறது, அறிவு அறிவிலே வெளிப்படுகிறது.
ப்ரதிச்சந்தஶ் ஶரீராணாம் பீஜம் த்ரைலோக்யவீருதாம் । ஸர்கார்கடப்ரதோ முக்தேஸ் ஸம்ஸாராஸாரவாரிதஃ
பிரதிபிம்பமே உயிரினங்களின் உடல், மூன்று உலகங்களிலுள்ள செடிகளுக்கான விதை, படைப்பு எனும் விஷத்தை அளிப்பவன், அர்த்தமில்லா உலக வாழ்க்கை எனும் பெருங்கடலில் மேகமாகும் காரணமும் ஆகும்.
காரணம் ஸர்வகார்யாணாம் நேதா காலக்ரியாதிஷு । ஸ சாத்யḫ புருஷஸ் ஸ்வைரம் இத்ய் அநுத்தித உத்திதஃ
அது எல்லா விளைவுகளுக்கும் காரணம், காலம் முதலான செயல்களில் முதன்மை வகிப்பவன்; இந்த ஆதிமனிதன் தன் விருப்பப்படி எழாமல் இருப்பதும், எழுந்திருப்பதும் கூட செய்கிறான்.
நாஸ்ய பூதமயோ தேஹோ நாஸ்யாஸ்தீநி ஶரீரகே । அவஷ்டப்தும் அஸௌ முஷ்ட்யா ஶக்யதே ந ச கேநசித்
அவனுக்கு பஞ்சபூதங்களால் ஆன உடலும் இல்லை, உடலில் எலும்புகளும் இல்லை; யாராலும், கைப்பிடியால் கூட, அவனைப் பிடிக்க முடியாது.
தேநாப்திமேகஸங்க்ராமஸிம்ஹகர்ஜோர்ஜிதாத்மநா । அபி ஸுப்தநரேணேவ நூநம் மௌநவதா ஸ்திதம்
ஆகையால், அவன் கடலும் மேகமும் போரிடும் போது சிங்கம் கரைக்கும் ஓசைபோல் இருப்பினும், உறங்கும் மனிதனைப்போல் அமைதியிலும் நிச்சலனாகவும் இருக்கிறான்.
ஜாக்ரதஸ் ஸ்வப்நஸந்த்ரு'ஷ்டயோதாரபடவேதநம் । யதா ஸ்ம்ரு'திகதம் நாஸந் ந ஸத் தத்வத் அஸௌ ஸ்திதஃ
எப்படி நம்மால் கனவில் அடிபட்ட வலியை விழித்தபின் உண்மையென நினைவில் வைத்துக்கொள்ள முடியாதோ, அதுபோல அந்த நிலையும் எதுவும் இல்லாதது, இருப்பதும் இல்லாதது.
பஹுயோஜநலக்ஷௌகப்ரமாணோ ऽபி ப்ரு'ஹத்வபுஃ । பரமாண்வந்தரே மாதி லோமாந்தஸ்ஸ்தஜகத்த்ரயஃ
அதிகமான யோஜனைகள் அளவு பரந்த உடல் இருந்தாலும், ஒரு அணுவுக்குள் ஒரு முடியின் நுனியில் மூன்று உலகங்களையும் காண்கிறது.
குலஶைலகுணௌகாத்மா ப்ரு'ஹத்வ்ரு'ந்தாத்மகோ ऽபி ஸந் । துலாயாம் தாநகாமாத்ரம் அபி நாபூரயத்ய் அஜஃ
மலையையும், குலங்களையும், எல்லா நல்ல பண்புகளையும் தன் சுவையாக கொண்ட பிறப்பில்லாதவன், பெரிய கூட்டத்தின் ஆதாரமாக இருந்தாலும், ஒரு தராசில் ஒரு தானியத்தின் எடையையும் நிரப்ப முடியாது.
ஜகத்கோடிஶதாபோகவிஸ்தீர்ணோ ऽப்ய் அணுமாத்ரகம் । வஸ்துதோ வ்யாப்தவாந் ஏஷ ந தேஶம் ஸ்வப்நஶைலவத்
நூற்றுக்கணக்கான கோடி உலகங்களின் அனுபவம் பரவியிருந்தாலும், உண்மையில் அவன் ஒரு அணுவளவு இடத்தில்தான் நிற்கிறான்; ஒரு கனவில் மலையிருப்பது போல, ஒரு இடத்திலும் பரவவில்லை.
ஸ்வயம்பூர் ஏஷ கதிதோ விராட் ஏஷ ஸ உச்யதே । ப்ரஹ்மாண்டாத்மா ஜகத்தேஹோ வஸ்துதஸ் து நபோமயஃ
அவர் தானாகவே பிறந்தவர் என்றும், உலகமெங்கும் பரவியவர் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அவர் பிரம்மாண்டத்தின் ஆத்மா, இந்த உலகத்தின் உடல். ஆனால் உண்மையில் அவர் எல்லாம் பரந்த ஆகாயம் போன்றவர்.
ஸநாதந இதி ப்ரோக்தோ ருத்ர இத்ய் அபி ஸஞ்ஜ்ஞிதஃ । இந்த்ரோபேந்த்ரமருந்மேகஶைலஜாலாதிதேஹகஃ
அவர் எப்போதும் இருப்பவர் என்றும், ருத்ரன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அவர் இந்திரன், உபேந்திரன், காற்று, மேகம், மலைகள் மற்றும் பல உருவங்களை எடுத்துக் கொள்கிறார்.