நிர்வாஸநஶ் ஶாந்தமநா மௌநீ விகதசாபலஃ । ஸர்வம் குரு யதாப்ராப்தம் குரு வா மாத்ர கிம் க்ரஹஃ
எந்த நினைவுகளும் இல்லாமல், மனம் அமைதியாக, மௌனமாக, சஞ்சலமின்றி இருப்பவன், எது வந்தாலும் அதைச் செய்; செய்யாமல் இருந்தாலும் பரவாயில்லை. பிடிக்க வேண்டியது என்ன இருக்கிறது?
அநாதிநித்யாநுபவோ ய ஏகஸ் ஸ ஏவ த்ரு'ஶ்யம் ந து த்ரு'ஶ்யம் அந்யத் । ஸத்யாநுபூதேர் அநுபூதயோ யாஸ் ஸுவிஸ்த்ரு'தா த்ரு'ஶ்யமஹாத்ரு'ஶஸ் தாஃ
ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத அந்த ஒரே அனுபவமே எல்லாவற்றையும் காண்பதாகும்; வேறு காண்பது எதுவும் இல்லை. உண்மையான அறிவின் அனுபவங்கள் பரந்து விரிந்தவை; அவை காண்பதிலேயே பெரிய தரிசனங்கள்.
பந்தமோக்ஷஜகத்புத்திர் ந ஶூந்யா நாபி ஸந்மயீ । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி கிம் அப்ய் ஆத்யம் அஸௌ கில
பந்தம், விடுதலை, உலகம், புத்தி என்ற எண்ணங்கள் வெறுமையாகவும் இல்லை, முழுமையாக இருப்பதாகவும் இல்லை; அவை neither மறையவும் இல்லை, neither தோன்றவும் இல்லை; அவை ஆதிகாலத்திலிருந்தே உள்ளவை.
உபதிஷ்டம் இதம் ப்ரஹ்மம்ஸ் த்வயா புத்தம் அலம் மயா । பூயẖ கதய த்ரு'ப்திர் ஹி ஶ்ரு'ண்வதோ நாஸ்தி மே ऽம்ரு'தம்
பிரம்மனே, நீங்கள் கூறிய இந்த உபதேசத்தை நான் நன்றாகப் புரிந்துகொண்டேன். ஆனால், இந்த அமுதத்தை நான் கேட்கும் போது திருப்தி எதுவும் இல்லை; மேலும் கூறுங்கள்.
ஸர்காதிஸம்ப்ரமத்ரு'ஶஶ் ஶூந்யதாதித்ரு'ஶஸ் ததா । ந காஶ்சந விபோ ஸத்யா அஸத்யா ந ச காஶ்சந
உருவாக்கம் முதலானவற்றையும், வெறுமை போன்றவற்றையும் நீ காண்பது போல, பரவி நிறைந்தவனே, இவை எதுவும் உண்மையில் நிஜமல்ல; அதுபோலவே, எதுவும் முற்றிலும் பொய்யும் அல்ல.
ஏவம் ஸ்திதே து யத் ஸத்யம் தத் ஸர்வம் புத்தவாந் அஹம் । ததாபி பூயோ போதாய ஸர்காநுபவ உச்யதாம்
இப்படி நிலைபெற்றபோது, எது உண்மைதோ அதை எல்லாம் நான் அறிந்துள்ளேன்; ஆனாலும், மேலும் தெளிவுக்காக, உருவாக்கத்தின் அனுபவத்தை மீண்டும் விவரிக்கலாம்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ஸர்வம் ஸர்வப்ரகாராட்யம் தேஶகாலக்ரியாதிமத்
இங்கே காணப்படும் எதுவாக இருந்தாலும்—இம்மையுலகம், அசையாததும், அசையும் உயிர்களும், எல்லா வகை வடிவங்களும், இடம், காலம், செயல் முதலிய அனைத்தும் கொண்டவை—
தஸ்ய நாஶே மஹாநாஶே மஹாப்ரலயநாமநி । ப்ரஹ்மோபேந்த்ரமருத்ருத்ரமஹேந்த்ரபரிணாமிநி
அவை எல்லாம் அழிந்துவிடும் போது, அந்தப் பெரிய அழிவில், அதாவது பெரிய லயமாகிய அந்த நிலையில், பிரம்மா, உபேந்திரன், மருத், ருத்ரன், மகேந்திரன் ஆகியோரும் மாற்றமடைந்து விடுகிறார்கள்.
ஶிஷ்யதே ஶாந்தம் அத்யச்சம் கிம் அப்ய் அஜம் அநாதிமத் । யதோ வாசோ நிவர்தந்தே கிம் அந்யத் அவகம்யதே
அழிவற்ற அமைதியும், முழுமையான தெளிவும், பிறப்பு இல்லாதது, ஆதியற்றது — இதிலிருந்து வார்த்தைகள் திரும்பிச் செல்கின்றன; இதைவிட்டு வேறு என்ன அறிய முடியும்?
ஸர்ஷபாபேக்ஷயா மேருர் யதாதிவிததாக்ரு'திஃ । ததாகாஶம் அபி ஸ்தூலம் ஶூந்யம் ஸத் யதபேக்ஷயா
ஒரு கடுகு விதையுடன் ஒப்பிட்டால் மேரு மலை எவ்வளவு பரந்ததாகத் தெரிகிறதோ, அதுபோல் உண்மையானதுடன் ஒப்பிட்டால் ஆகாயமும் பெரிதும், வெறுமையாகவும் தோன்றும்.
அமாநே ऽகலிதே ஸோம்யே ऽகாலே ऽபரிணதே சிரம் । ஶாந்தே தஸ்மிந் பரே வ்யோமந்ய் ஆத்யே ஹ்ய் அநுபவாத்மநி
அளவில்லாதது, பிரிவில்லாதது, மென்மையானது, காலமற்றது, மாற்றமற்றது, எப்போதும் அமைதியானது — அந்த உயர்ந்த, ஆதியிலிருந்து இருக்கும் அனுபவத்தின் சாரத்தில்,
அஸங்கல்போ மஹாஶாந்தோ திக்காலைர் அமிதாக்ரு'திஃ । அந்தர் மஹாம்ஶ் சிதாகாஶோ வேத்தீவ பரமாணுதாம்
அங்கு எண்ணமற்ற அமைதி, எல்லையற்ற அமைதி, திசை காலங்களால் கட்டுப்படாத பரப்பில், அந்த அகிலமான அறிவின் அகப்பரப்பில், மிகச் சிறிய அணுவையும் அறிந்திருப்பது போல் தெரிகிறது.
அஸத்யாம் ஏவ தாம் அந்தர் பாவயந் ஸ்வப்நவத் ஸ்வதஃ । ததஸ் ஸ ப்ரஹ்மஶப்தார்தாம் வேத்தி சித்ரூபதாம் ததாம்
அந்த பொய்யானதை உள்ளத்தில் கனவுபோல் நினைத்து, பிறகு அவன் 'பிரம்மம்' என்ற சொல்லின் பொருளை உணர்கிறான்—அது அறிவின் சுயரூபமே.
வித்பாவோ ऽநுபவத்ய் அந்தஶ் சித்த்வாச் சிதணுதாம் நிஜாம் । தாம் ஏவ பஶ்யதீவாத ததோ த்ரஷ்டேவ திஷ்டதி
அறிவாளி, தன் உள்ளார்ந்த நுண்ணறிவால் அதை அனுபவிக்கிறான்; அதையே பார்த்துக்கொள்வதுபோல் தோன்றுகிறான், பின்னர் பார்ப்பவன் போல நிலைக்கிறான்.
யதா ஸ்வப்நே ம்ரு'திம் பஶ்யத்ய் ஏக ஏவாத்மநாத்மநஃ । ம்ரு'த ஏவ ம்ரு'தேர் த்ரஷ்டா ததா சிதணுர் ஆத்மநி
கனவில் ஒருவர் தன் மரணத்தைப் பார்க்கிறான்—அவன் தான் இறப்பவனும், அதையே காண்பவனும் ஆக இருக்கிறான்; அதுபோல், நுண்ணறிவு தன்னுள்ளே அதையே செய்கிறது.
ததஶ் சித்பாவ ஏஷோ ऽந்தர் ஏக ஏவ த்விதாம் இவ । பஶ்யந் கரூப ஏவாஸ்தே த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யம் இவ ஸ்திதஃ
அதனால், இந்த அறிவு நிலை உள்ளத்தில் ஒன்றே ஆனால் இரண்டாக இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது; அது காண்பதும், வெறும் ஆகாயம் போலவும், பார்ப்பவன்-பார்க்கப்படும் என இரண்டாக இருப்பதுபோல் நிலைக்கிறது.
சித்பாவஶ் ஶூந்ய ஏவாதிநிராகாரோ ऽப்ய் அணும் தநும் । பஶ்யந் த்ரு'ஶ்யம் இவோதேதி த்ரஷ்டேவ ச ததா த்விதா
உணர்வு உண்மையில் வெறுமையாகவும், உருவமற்றதாகவும் இருந்தாலும், அது மிக நுண்ணிய உடலை எடுத்துக்கொள்கிறதுபோல் தோன்றுகிறது; பார்த்ததை உணர்ந்து, பார்ப்பவன் மற்றும் பார்க்கப்படுவது என்று இரண்டாகப் பிரிகிறது.
ப்ரகாஶம் அணும் ஆத்மாநம் பஶ்யம்ஸ் ததநுபாவதஃ । உச்சூநதாம் சேதயதே பீஜம் அங்குரதாம் இவ
தன் தன்மையில் ஒளிவீசும் நுண்ணிய அணுவாகத் தன்னைப் பார்த்து, அந்த அனுபவத்தின் மூலம், அது தன்னை விரிவடைகிறது என்று உணர்கிறது; அது ஒரு விதை முளைப்பதைப் போலாகும்.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யத்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'க்த்ரு'ஶஃ । அர்தாந்தரஸ்வபாவேந திஷ்டந்த்ய் அநுதிதாபிதாஃ
இடம், காலம், செயல், பொருள், பார்ப்பவன், பார்ப்பது, பார்க்கப்படுவது—இவை அனைத்தும் தனித்த தன்மையுடன், வெளிப்படாத பெயர்களாகவே நிலைத்திருக்கின்றன.
சிதணுர் யத்ர பாதோ ऽஸௌ தேஶோ மிதிம் உபாகதஃ । யதா பாதஸ் ததா காலோ யத் பாநம் ஸா க்ரியா ஸ்ம்ரு'தா
எங்கு அந்த நுண்ணிய உணர்வு ஒளிவீசுகிறதோ, அது 'இடம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது ஒளிவீசும் போது, அது 'காலம்'; அதன் ஒளிவீச்சே 'செயல்' என்று கருதப்படுகிறது.
உபலப்தம் விதுர் த்ரவ்யம் த்ரஷ்ட்ரு'தாத்ரோபலப்த்ரு'தா । ஆலோகநம் தர்ஶநதா த்ரு'க் ஆலோகநகாரணம்
பார்க்கப்படுகிற பொருள், பார்ப்பவரால் அறியப்படுகிறது என்று அவர்கள் அறிவார்கள்; காண்பது என்பது உணர்வின் செயல், கண் என்பது காணும் கருவி.
ஏவம் உச்சூநதா பாதி மிதாநந்தாத வா க்ரமாத் । அஸத்யைவ நபஸ்ய் ஏவ நபோரூபைவ நிஷ்ப்ரமா
இவ்வாறு, குறைவோ அதிகமோ, அளவோ அளவில்லாததோ என்று தோன்றுகிறது; ஆனால் உண்மையில் அது இல்லை, ஆகாயத்தில் உருவம் தோன்றுவது போலவே, எந்த உண்மையான ஆதாரமும் இல்லாதது.
சிதணோர் பாஸநம் பாதம் தத்ப்ரதேஶேந தேஹகம் । யேந பஶ்யதி தச் சக்ஷுஸ் தச் ச்ரோத்ரம் யேந ச ஶ்ருதிஃ
அணு போன்ற அறிவின் ஒளி உடலில் அதன் இருப்பால் தெரிகிறது; அதனால் நாம் பார்ப்பது கண், அதனால் நாம் கேட்பது செவி.
யேந ஜிக்ரதி தத் க்ராணம் யேந ஸ்ப்ரு'ஶதி சர்ம தத் । ரஸ்யதே யேந ஸா ஜிஹ்வா ஸங்க்ரஹோ ऽக்ஷத்ரு'ஶாம் இதி
நாம் மணம் பெறுவது மூக்கால், தொடுவது தோலால், ருசி காண்பது நாக்கால்; இவை எல்லாம் அறிவியல் உறுப்புகளின் தொகுப்பாகும்.
சிதணுப்ரதிபாஸே ऽந்தḫ ப்ரதமம் நாமவர்ஜிதம் । தந்மாத்ரவ்ரு'ந்தம் ஏதேஷாம் ஏததாகாஶரூபி தத்
உள்ளே முதலில் தோன்றும் அந்த சித்தத்தின் அணு வடிவம் எந்த பெயரும் இல்லாமல் இருக்கிறது; இது இந்த அறிவுக்கரணங்களுக்கு அடிப்படையான நுண்ணிய tattva-களின் தொகுப்பு, இது ஆகாயத்தின் இயல்பை உடையது.
சிதணுப்ரதிபாகாஶபிண்ட ஏககநஸ்திதிஃ । அநுஸந்தாநவிவஶஶ் சேததீந்த்ரியபஞ்சகம்
சித்தத்தின் அணு வடிவம் ஆகாயம் போல் ஒரு முழுமையான உருப்படியாகத் தோன்றி, ஒரே தன்மையில் நிலைத்திருக்கும்; இது ஐந்து அறிவுக்கரணங்களின் தொகுப்பாகும், விசாரணையின் வலிமையால் இயக்கப்படுகிறது.
ஏவம் சிதநுஸந்தாநம் த்ரு'ஶ்யபோஷம் உபைத்ய் அலம் । தத் ஏவ ஜ்ஞாநம் இத்ய் உக்தம் புத்திர் இத்ய் அபிதீயதே
இவ்வாறு சித்தத்தை ஆராய்வது, பார்வை பெறும் புலத்தை போஷிப்பதற்குத் தக்கதாகும்; இதுவே அறிவு எனப்படுகிறது, இதையே புத்தி என்றும் கூறுகிறார்கள்.
ததோ மநஸ்தயா ரூடம் அஹங்காரபதம் கதம் । தேஶகாலபரிச்சேத இத்ய் அங்கீக்ரு'த ஆத்மநா
பின்னர், அந்த புத்தியால் நிலைபெற்று, அது அகங்கார நிலையை அடைகிறது; இடம், காலம் ஆகியவற்றின் எல்லைகளைத் தன் இயல்பாக ஏற்றுக்கொள்கிறது.
சிதணோர் அஸ்ய பாவஸ்ய ப்ரத்யக்ரம் யத்ர வேதநம் । ஸ தத்ரோத்தரகாலேந பூர்வாபிக்யாம் கரிஷ்யதி
இந்த அறிவின் சுயசுருக்கம் எங்கு நேரடியாக உணரப்படுகிறது, அங்கு பின்னர் அந்த உணர்வுக்கு முன்பு இருந்த பெயரை அது வழங்கும்.
அந்யஸ்மிந்ந் ஏகதேஶே ऽஸாவ் ஊர்த்வாபிக்யாம் கரிஷ்யதி । ஏவம் திகபிதாநாதி கல்பயிஷ்யதி ஸ க்ரமாத்
வேறு இடத்தில், அது பின்பு ஒரு புதிய பெயரை இடும்; இப்படியாக, ஒவ்வொன்றாக திசை முதலானவற்றிற்கும் பெயர்களை அமைக்கும்.