யதா த்வ் அத்ர பரிஜ்ஞாநம் அஸ்மதாதேஸ் ததாததம் । இதம் ஸம்ஸரணம் வித்தி ஶூந்யம் ஸத்யம் இவ ஸ்திதம்
இந்த உண்மை என் போன்று உபதேசங்களால் தெளிவாக அறியப்படும் போது, இந்தச் சுழலும் உலக வாழ்க்கை உண்மை போலவே வெறுமையாக இருப்பதை அறிந்து கொள்.
யதாபூதபரிஜ்ஞாநாத் அத்ர ஶாம்யதி வாஸநா । அத்வைதாந் நிரஹங்காராத் ததோ மோக்ஷோ ऽவஶிஷ்யதே
உண்மையான அறிவு வந்தபோது, உள்ளார்ந்த ஆசைகள் எல்லாம் தணிகின்றன; இருமை இல்லாத நிலையும், அஹங்காரம் இல்லாதபோதும், விடுதலையே மீதமிருக்கும்.
ஏவம் ஏஷ ஸ யோ ப்ரஹ்மா ஸ ஏவேதம் ஜகத் ஸ்திதம் । விராஜோ ப்ரஹ்மணோ ராம தேஹோ யஸ் தத் இதம் ஜகத்
இப்படியே, யார் பிரம்மா என்று சொல்கிறோமோ, அவரே இந்த உலகமாகத் தோன்றுகிறார். இராமா, விராட் பிரம்மனின் உடல் என்றால், அதுவே இந்த உலகம்.
ஸங்கல்பாகாஶரூபஸ்ய தஸ்ய யா ப்ராந்திர் உத்திதா । தத் இதம் ஜகத் ஆபாதி தத் ப்ரஹ்மாண்டம் உதாஹ்ரு'தம்
யாருடைய இயல்பு சிந்தனைப் பரப்பாக இருக்கிறதோ, அவருக்குள் எழும் மயக்கம் தான் இந்த உலகமாகத் தெரிகிறது. அதையே பிரம்மாண்டம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸர்வம் ஆகாஶம் ஏவேதம் ஸங்கல்பகலநாத்மகம் । வஸ்துதஸ் த்வ் அஸ்தி ந ஜகத் த்வத்தாமத்தே ச ந க்வசித்
இந்த எல்லாமும் உண்மையில் வெறும் ஆகாயமே, சிந்தனையால் உருவானது. உண்மையில் உலகம் எதுவும் இல்லை; உன்னிடமும் எங்கும் அது இல்லை.
க்வ சிந்மாத்ரே ऽமலே வ்யோம்நி கதம் வா கேந வா ஜகத் । கிம் ஜாயதே கிம் அத்ராஸ்தி காரணம் ஸஹகாரி யத்
அழுக்கற்ற சுத்த சித்தாகாசத்தில், எப்படியும், யாராலும், உலகம் எப்படி உருவாக முடியும்? இங்கு என்ன பிறக்கிறது, என்ன இருக்கிறது, காரணம் அல்லது துணை என்ன?
அதோ ऽலீகம் இதம் ஜாதம் அலீகம் பரித்ரு'ஶ்யதே । அலீகம் ஸ்வததே ऽலீகம் ஏவ நஶ்யதி ஶூந்யகம்
அதனால், இது பொயிலிருந்து தோன்றியது; பொய்தான் காணப்படுகிறது. பொய் தான் பொய்யை அனுபவிக்கிறது; அந்தப் பொய் தான் வெறுமையில் அழிந்துவிடுகிறது.
ஜகதாதிகயா பாஸா சிந்மாத்ரம் ஸ்வததே ஸ்வதஃ । ஆத்மநாத்மாம்பரே த்வைதம் ஸ்பந்தநேநேவ மாருதஃ
உலகம் தோன்றும் ஒளியால் தூய அறிவு தன்னையே அனுபவிக்கிறது; ஆத்மாவின் அகலத்தில், இரட்டையமைப்பு காற்று அசைவுபோல் எழுகிறது.
இதம் கிஞ்சிந் நகிஞ்சித் வா த்வைதாத்வைதவிவர்ஜிதம் । சிதாகாஶம் ஜகத் வித்தி ஶூந்யம் அச்சம் நிராமயம்
இது எதோ ஒன்றாகவோ, ஒன்றுமில்லாததாகவோ இருக்கலாம்; இரட்டையும், இரட்டையில்லாமையும் இல்லாதது. இந்த உலகம் அறிவின் வெளி, வெறுமையானது, தெளிவானது, துன்பமில்லாதது என்று அறிந்து கொள்.
ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷோ ऽஹம் தேந ராகவ ஸம்ஸ்திதஃ । ஸந்ந் ஏவாஸந்ந் இவாதஸ் த்வம் ஏவம் ஏவாஸ்ஸ்வ நிர்மமஃ
எல்லா வேறுபாடுகளும் அமைதியாகும் நிலையில் நான் நிலைத்திருக்கிறேன், ராகவா. இருப்பவனாக இருந்தும் இல்லாதவனாக இருப்பது போல; நீயும் இப்படியே, எனது என்பதிலிருந்து விடுபட்டு நிலைத்திரு.
நிர்வாஸநஶ் ஶாந்தமநா மௌநீ விகதசாபலஃ । ஸர்வம் குரு யதாப்ராப்தம் குரு வா மாத்ர கிம் க்ரஹஃ
எந்த நினைவுகளும் இல்லாமல், மனம் அமைதியாக, மௌனமாக, சஞ்சலமின்றி இருப்பவன், எது வந்தாலும் அதைச் செய்; செய்யாமல் இருந்தாலும் பரவாயில்லை. பிடிக்க வேண்டியது என்ன இருக்கிறது?
அநாதிநித்யாநுபவோ ய ஏகஸ் ஸ ஏவ த்ரு'ஶ்யம் ந து த்ரு'ஶ்யம் அந்யத் । ஸத்யாநுபூதேர் அநுபூதயோ யாஸ் ஸுவிஸ்த்ரு'தா த்ரு'ஶ்யமஹாத்ரு'ஶஸ் தாஃ
ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத அந்த ஒரே அனுபவமே எல்லாவற்றையும் காண்பதாகும்; வேறு காண்பது எதுவும் இல்லை. உண்மையான அறிவின் அனுபவங்கள் பரந்து விரிந்தவை; அவை காண்பதிலேயே பெரிய தரிசனங்கள்.
பந்தமோக்ஷஜகத்புத்திர் ந ஶூந்யா நாபி ஸந்மயீ । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி கிம் அப்ய் ஆத்யம் அஸௌ கில
பந்தம், விடுதலை, உலகம், புத்தி என்ற எண்ணங்கள் வெறுமையாகவும் இல்லை, முழுமையாக இருப்பதாகவும் இல்லை; அவை neither மறையவும் இல்லை, neither தோன்றவும் இல்லை; அவை ஆதிகாலத்திலிருந்தே உள்ளவை.
உபதிஷ்டம் இதம் ப்ரஹ்மம்ஸ் த்வயா புத்தம் அலம் மயா । பூயẖ கதய த்ரு'ப்திர் ஹி ஶ்ரு'ண்வதோ நாஸ்தி மே ऽம்ரு'தம்
பிரம்மனே, நீங்கள் கூறிய இந்த உபதேசத்தை நான் நன்றாகப் புரிந்துகொண்டேன். ஆனால், இந்த அமுதத்தை நான் கேட்கும் போது திருப்தி எதுவும் இல்லை; மேலும் கூறுங்கள்.
ஸர்காதிஸம்ப்ரமத்ரு'ஶஶ் ஶூந்யதாதித்ரு'ஶஸ் ததா । ந காஶ்சந விபோ ஸத்யா அஸத்யா ந ச காஶ்சந
உருவாக்கம் முதலானவற்றையும், வெறுமை போன்றவற்றையும் நீ காண்பது போல, பரவி நிறைந்தவனே, இவை எதுவும் உண்மையில் நிஜமல்ல; அதுபோலவே, எதுவும் முற்றிலும் பொய்யும் அல்ல.
ஏவம் ஸ்திதே து யத் ஸத்யம் தத் ஸர்வம் புத்தவாந் அஹம் । ததாபி பூயோ போதாய ஸர்காநுபவ உச்யதாம்
இப்படி நிலைபெற்றபோது, எது உண்மைதோ அதை எல்லாம் நான் அறிந்துள்ளேன்; ஆனாலும், மேலும் தெளிவுக்காக, உருவாக்கத்தின் அனுபவத்தை மீண்டும் விவரிக்கலாம்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ஸர்வம் ஸர்வப்ரகாராட்யம் தேஶகாலக்ரியாதிமத்
இங்கே காணப்படும் எதுவாக இருந்தாலும்—இம்மையுலகம், அசையாததும், அசையும் உயிர்களும், எல்லா வகை வடிவங்களும், இடம், காலம், செயல் முதலிய அனைத்தும் கொண்டவை—
தஸ்ய நாஶே மஹாநாஶே மஹாப்ரலயநாமநி । ப்ரஹ்மோபேந்த்ரமருத்ருத்ரமஹேந்த்ரபரிணாமிநி
அவை எல்லாம் அழிந்துவிடும் போது, அந்தப் பெரிய அழிவில், அதாவது பெரிய லயமாகிய அந்த நிலையில், பிரம்மா, உபேந்திரன், மருத், ருத்ரன், மகேந்திரன் ஆகியோரும் மாற்றமடைந்து விடுகிறார்கள்.
ஶிஷ்யதே ஶாந்தம் அத்யச்சம் கிம் அப்ய் அஜம் அநாதிமத் । யதோ வாசோ நிவர்தந்தே கிம் அந்யத் அவகம்யதே
அழிவற்ற அமைதியும், முழுமையான தெளிவும், பிறப்பு இல்லாதது, ஆதியற்றது — இதிலிருந்து வார்த்தைகள் திரும்பிச் செல்கின்றன; இதைவிட்டு வேறு என்ன அறிய முடியும்?
ஸர்ஷபாபேக்ஷயா மேருர் யதாதிவிததாக்ரு'திஃ । ததாகாஶம் அபி ஸ்தூலம் ஶூந்யம் ஸத் யதபேக்ஷயா
ஒரு கடுகு விதையுடன் ஒப்பிட்டால் மேரு மலை எவ்வளவு பரந்ததாகத் தெரிகிறதோ, அதுபோல் உண்மையானதுடன் ஒப்பிட்டால் ஆகாயமும் பெரிதும், வெறுமையாகவும் தோன்றும்.
அமாநே ऽகலிதே ஸோம்யே ऽகாலே ऽபரிணதே சிரம் । ஶாந்தே தஸ்மிந் பரே வ்யோமந்ய் ஆத்யே ஹ்ய் அநுபவாத்மநி
அளவில்லாதது, பிரிவில்லாதது, மென்மையானது, காலமற்றது, மாற்றமற்றது, எப்போதும் அமைதியானது — அந்த உயர்ந்த, ஆதியிலிருந்து இருக்கும் அனுபவத்தின் சாரத்தில்,
அஸங்கல்போ மஹாஶாந்தோ திக்காலைர் அமிதாக்ரு'திஃ । அந்தர் மஹாம்ஶ் சிதாகாஶோ வேத்தீவ பரமாணுதாம்
அங்கு எண்ணமற்ற அமைதி, எல்லையற்ற அமைதி, திசை காலங்களால் கட்டுப்படாத பரப்பில், அந்த அகிலமான அறிவின் அகப்பரப்பில், மிகச் சிறிய அணுவையும் அறிந்திருப்பது போல் தெரிகிறது.
அஸத்யாம் ஏவ தாம் அந்தர் பாவயந் ஸ்வப்நவத் ஸ்வதஃ । ததஸ் ஸ ப்ரஹ்மஶப்தார்தாம் வேத்தி சித்ரூபதாம் ததாம்
அந்த பொய்யானதை உள்ளத்தில் கனவுபோல் நினைத்து, பிறகு அவன் 'பிரம்மம்' என்ற சொல்லின் பொருளை உணர்கிறான்—அது அறிவின் சுயரூபமே.
வித்பாவோ ऽநுபவத்ய் அந்தஶ் சித்த்வாச் சிதணுதாம் நிஜாம் । தாம் ஏவ பஶ்யதீவாத ததோ த்ரஷ்டேவ திஷ்டதி
அறிவாளி, தன் உள்ளார்ந்த நுண்ணறிவால் அதை அனுபவிக்கிறான்; அதையே பார்த்துக்கொள்வதுபோல் தோன்றுகிறான், பின்னர் பார்ப்பவன் போல நிலைக்கிறான்.
யதா ஸ்வப்நே ம்ரு'திம் பஶ்யத்ய் ஏக ஏவாத்மநாத்மநஃ । ம்ரு'த ஏவ ம்ரு'தேர் த்ரஷ்டா ததா சிதணுர் ஆத்மநி
கனவில் ஒருவர் தன் மரணத்தைப் பார்க்கிறான்—அவன் தான் இறப்பவனும், அதையே காண்பவனும் ஆக இருக்கிறான்; அதுபோல், நுண்ணறிவு தன்னுள்ளே அதையே செய்கிறது.
ததஶ் சித்பாவ ஏஷோ ऽந்தர் ஏக ஏவ த்விதாம் இவ । பஶ்யந் கரூப ஏவாஸ்தே த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யம் இவ ஸ்திதஃ
அதனால், இந்த அறிவு நிலை உள்ளத்தில் ஒன்றே ஆனால் இரண்டாக இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது; அது காண்பதும், வெறும் ஆகாயம் போலவும், பார்ப்பவன்-பார்க்கப்படும் என இரண்டாக இருப்பதுபோல் நிலைக்கிறது.
சித்பாவஶ் ஶூந்ய ஏவாதிநிராகாரோ ऽப்ய் அணும் தநும் । பஶ்யந் த்ரு'ஶ்யம் இவோதேதி த்ரஷ்டேவ ச ததா த்விதா
உணர்வு உண்மையில் வெறுமையாகவும், உருவமற்றதாகவும் இருந்தாலும், அது மிக நுண்ணிய உடலை எடுத்துக்கொள்கிறதுபோல் தோன்றுகிறது; பார்த்ததை உணர்ந்து, பார்ப்பவன் மற்றும் பார்க்கப்படுவது என்று இரண்டாகப் பிரிகிறது.
ப்ரகாஶம் அணும் ஆத்மாநம் பஶ்யம்ஸ் ததநுபாவதஃ । உச்சூநதாம் சேதயதே பீஜம் அங்குரதாம் இவ
தன் தன்மையில் ஒளிவீசும் நுண்ணிய அணுவாகத் தன்னைப் பார்த்து, அந்த அனுபவத்தின் மூலம், அது தன்னை விரிவடைகிறது என்று உணர்கிறது; அது ஒரு விதை முளைப்பதைப் போலாகும்.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யத்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'க்த்ரு'ஶஃ । அர்தாந்தரஸ்வபாவேந திஷ்டந்த்ய் அநுதிதாபிதாஃ
இடம், காலம், செயல், பொருள், பார்ப்பவன், பார்ப்பது, பார்க்கப்படுவது—இவை அனைத்தும் தனித்த தன்மையுடன், வெளிப்படாத பெயர்களாகவே நிலைத்திருக்கின்றன.
சிதணுர் யத்ர பாதோ ऽஸௌ தேஶோ மிதிம் உபாகதஃ । யதா பாதஸ் ததா காலோ யத் பாநம் ஸா க்ரியா ஸ்ம்ரு'தா
எங்கு அந்த நுண்ணிய உணர்வு ஒளிவீசுகிறதோ, அது 'இடம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது ஒளிவீசும் போது, அது 'காலம்'; அதன் ஒளிவீச்சே 'செயல்' என்று கருதப்படுகிறது.