அதாக்ரு'ஷ்டவதி ப்ராணாந் ஸ்வயம்புவி நபோபுவஃ । விராடாத்மநி தத்யாஜ வாதஸ்கந்தஸ்திதிம் ஸ்திராம்
பிறகு, உயிர்வாயுக்கள் சுயம்புவானில் இழுக்கப்பட்டபோது, பரபிரமத்தின் உடலில் நிலைத்திருந்த காற்றின் ஆதாரம் ஆகாயத்திலும் பூமியிலும் விலகியது.
தே ஹி தஸ்ய கில ப்ராணாஸ் தேநாக்ராந்தேஷு தேஷ்வ் அபி । ரு'க்ஷசக்ரஸ்திதிம் கோ ऽந்யஶ் சக்ரே பூதைகதாரிணீம்
அந்த பரமனின் உயிர்வாயுக்கள் இவ்வாறு விலகியபோது, அந்த ஆதாரங்கள் அழிந்ததும், நட்சத்திரச் சக்கரத்தையும், பஞ்சபூதங்களின் ஒற்றுமையையும் வேறு யார் காத்திருக்க முடியும்?
வாதஸ்கந்தே ஸமாக்ராந்தே ப்ரஹ்மணா ப்ராணமாருதே । ஶமம் கந்தும் பரித்யஜ்ய ஸம்ஸ்திதிம் க்ஷோபம் ஆகதே
பிரம்மத்தின் உயிர்வாயுவும் கலந்த வானில், அந்த அமைதி குலைந்து அசைவும் கலக்கம் தோன்றும் போது, நிலைமை சிதைந்து அமைதி மறைந்து விடுகிறது.
நிராதாராஸ் ஸவாதாக்நிதேஹோல்முகவத் ஆபதந் । வ்யோம்நஸ் தாராஸ் தரோḫ புஷ்பநிகரா இவ பூதலே
ஆதரவின்றி, காற்றும் நெருப்பும் சேர்ந்து, தீப்பொறிகள் போலவும், ஆகாயத்தில் இருந்து நட்சத்திரங்கள் விழுவது போலவும், மரங்களில் இருந்து பூமிக்கு மலர் குவியல்கள் விழுவது போலவும் அவை கீழே விழுந்தன.
காலபாககலந்மூலா ஜகத்ஷண்டபலாதயஃ । ப்ரஶாந்தபவநாதாரா விமாநாவலயோ ऽபதந்
காலத்தின் காரணமாக வேர்கள் கரைந்து, உலகங்கள், அந்த பிரம்ம மரத்தின் பழங்கள் மற்றும் பிறவை, விண்ணக வீடுகளும், ஆதரவு காற்று அமைதியாகும் போது கீழே விழுந்தன.
ப்ரஶமோந்முகதாம் யாதே ப்ராஹ்மே ஸங்கல்பநேந்தநே । ஸித்தாநாம் கதயஶ் ஶேமுர் இத்தாநாம் அர்சிஷாம் இவ
பிரம்மத்தின் தீர்மானம் அமைதியை நோக்கி திரும்பும் போது, சித்தர்களின் இயக்கங்கள், தீப்பொறிகள் தணியும் போல், அமைதியடைந்தன.
ப்ரப்ரமந்த்யோ ऽம்பரே கல்பமாருதைஸ் தநுதூலவத் । ஸ்வஶக்த்யபசயே மூகாஸ் ஸித்தஸந்ததயோ ऽபதந்
பிரளயக்காற்றால் ஆகாயத்தில் பரந்து, பருத்தி நார் போல சிதறி, தங்கள் சக்தி குறைந்து, சித்தர்களின் வரிசைகள் அமைதியாகவும், வார்த்தையில்லாமல் விழுந்தன.
ஸகல்பத்ருமஜாலாநி ஸேந்த்ராதிநகராணி ச । பேதுர் பூகம்பலோலஸ்ய ஶிராம்ஸ்ய் அமரபூப்ரு'தஃ
கோரிக்கைகளை நிறைவேற்றும் மரங்களும், இந்திரன் முதலானவர்களின் நகரங்களும், பூமி நடுங்கியபோது அமரர்களின் தலைகள் குலுங்க, கீழே விழுந்தன.
வக்ஷி ஸங்கல்பமாத்ராத்மா விராட் ப்ரஹ்மா ஜகத்வபுஃ । கிம் அங்கம் தஸ்ய பூலோகẖ கிம் ஸ்வர்கẖ கிம் ரஸாதலம்
விராட் பிரம்மா என்ற உலக உருவம் வெறும் சிந்தனையாக இருக்கிறான்; அவனில் பூமி எந்த அங்கம், சுவர்க்கம் எது, பாதாளம் எது என்று கூறு.
கதம் ஏதாநி சாங்காநி ப்ரஹ்மம்ஸ் தஸ்ய ஸ்திதாநி வா । கதம் வா ஸோ ऽந்தரே தஸ்ய ஸ்வஸ்யைவ வபுஷஸ் ஸ்திதஃ
பிரம்மனே, அவனுடைய இந்த அங்கங்கள் எப்படி நிலைத்துள்ளன? அல்லது அவன் தன் உடலுக்குள் எப்படி தானே உறைகிறான்?
ப்ரஹ்மா ஸங்கல்பமாத்ராத்மா நிராக்ரு'திர் இதம் ஸ்திதம் । ஜகத் இத்ய் ஏவ ஜாதோ மே நிஶ்சயẖ கதயேதரத்
பிரம்மம் என்பது சிந்தனை மாத்திரம், உருவமற்றது; இந்த உலகம் அப்படியே நிலைத்து உள்ளது. 'உலகம்' என்று சொல்லப்படுவது இதுவே என்று எனக்கு உறுதியான அறிவு உள்ளது.
ஆதௌ தாவத் இதம் நாஸந் ந ஸத் ஆஸ்தே நிராமயம் । சிந்மாத்ரபரமாகாஶம் ஆஶாகோஶைகபூரகம்
ஆரம்பத்தில் இது எதுவும் இல்லை; எதுவும் உண்மையாக இருக்கவில்லை — அப்போது தூய, குற்றமற்ற அறிவின் அகலம் மட்டும் இருந்தது, எல்லா சாத்தியங்களாலும் நிரம்பியது.
தத் ஸ்வாம் ஆகாஶதாம் சைதச் சேத்யம் இத்ய் அவபுத்யதே । ஸ்வரூபம் அஜஹந் நித்யம் சித்த்வாத் பவதி சேதநம்
அது தானாகவே 'இது அறியப்பட வேண்டியது' என்று ஆகாயமாக அறியப்படுகிறது; அது தன் இயல்பை ஒருபோதும் விடாமல், அறிவாக இருந்து, உணர்வாகிறது.
வித்தி த்வம் சேதநம் ஜீவம் ஸ கநத்வாந் மநஸ் ஸ்திதம் । ஏதாவதி ஸ்திதே ஜாலே ந கிஞ்சித் ஸாக்ரு'தி ஸ்திதம்
நீ உணர்வாகிய உயிராகவே நீயே என்று அறிந்துகொள்; அது தன் அடர்த்தியால் மனமாக நிலைபெற்றுள்ளது. இந்த வலை நிலைத்திருக்கும்போது, உண்மையான வடிவில் வேறு எதுவும் இல்லை.
ஶுத்தம் வ்யோமைவ சித்வ்யோம ஸ்திதம் ஆத்மநி பூர்வவத் । யத் ஏதத் ப்ரதிபாதம் து தத் அநந்யச் சிவாத் ததஃ
முன்புபோலவே தூயவானம் போல் உள்ள சித்தவானம் ஆன்மாவிலே நிலைக்கிறது; வெளிப்படுவது எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றும், வேறொன்றும் இல்லை, எல்லாம் அந்த மங்களத்திலிருந்தே எழுகிறது.
அத தந் மந ஆபோகி பாவிதாஹங்க்ரு'தி ஸ்புரத் । ஸங்கல்பாத்மகம் ஆகாஶம் ஆஸ்தே திமிதம் அவ்யயம்
பின்னர், அனுபவிக்க விரும்பும் அந்த மனம், 'நான்' என்ற உணர்வோடு பிரகாசிக்கிறது; எண்ணங்களால் உருவான அந்த வானம் அசையாமல், ஆனாலும் மங்கலாக நிலைக்கிறது.
தத் ஸங்கல்பசிதாபாஸநபோ ऽஹம் இதி பாவிதம் । அஸந்தம் ஏவாநுபவத் ஸந்நிவேஶம் கம் ஏவ கே
அது எண்ணமும் சித்தமும் போல தோன்றி, 'நான் இருக்கிறேன்' என்று கருதப்படுகிறது; அது உண்மையில் இல்லாதது என்றாலும், இடம் இடத்துக்குள் அமைந்ததை அனுபவிக்கிறது.
வேத்தி பாவிதம் ஆத்மாநம் பஶ்யத்ய் அநுபவத்ய் அபி । ஸங்கல்பகாத்மகம் ஶூந்யம் ஏவ தேஹ இதி ஸ்திதம்
அது தன்னை உருவாகக் கருதி அறிகிறது, பார்க்கிறது, அனுபவிக்கிறது; உடல் என்று நிலைபெற்றிருப்பது உண்மையில் எண்ணங்களால் ஆன வெற்றிடம் மட்டுமே.
ஶூந்யம் ஏவ யதாகாரி ஸங்கல்பநகரம் பவாந் । பஶ்யத்ய் ஏவம் அஜோ தேஹம் கே கம் ஏவாநுபூதவாந்
எப்படி நாம் மனதில் உருவாகும் நகரத்தை வெறுமையாகவே காண்கிறோமோ, அதுபோலவே பிறப்பில்லாதவன் தன் உடலை வெறும் ஆகாயத்துக்குள் ஆகாயம் போலவே அனுபவிக்கிறான்.
ஸம்விதோ நிர்மலத்வாத் ஸ யாவதிச்சம் ததாவிதம் । அநுபூயாநுபவநம் ஸ்வேச்சயைவோபஶாம்யதி
அறிவு தூய்மையால், அது விரும்பும் எல்லாவற்றையும் சுதந்திரமாக அனுபவிக்கிறது; அந்த அனுபவமும் அதன் சொந்த விருப்பத்தால் அமைதியாகி விடுகிறது.
யதா த்வ் அத்ர பரிஜ்ஞாநம் அஸ்மதாதேஸ் ததாததம் । இதம் ஸம்ஸரணம் வித்தி ஶூந்யம் ஸத்யம் இவ ஸ்திதம்
இந்த உண்மை என் போன்று உபதேசங்களால் தெளிவாக அறியப்படும் போது, இந்தச் சுழலும் உலக வாழ்க்கை உண்மை போலவே வெறுமையாக இருப்பதை அறிந்து கொள்.
யதாபூதபரிஜ்ஞாநாத் அத்ர ஶாம்யதி வாஸநா । அத்வைதாந் நிரஹங்காராத் ததோ மோக்ஷோ ऽவஶிஷ்யதே
உண்மையான அறிவு வந்தபோது, உள்ளார்ந்த ஆசைகள் எல்லாம் தணிகின்றன; இருமை இல்லாத நிலையும், அஹங்காரம் இல்லாதபோதும், விடுதலையே மீதமிருக்கும்.
ஏவம் ஏஷ ஸ யோ ப்ரஹ்மா ஸ ஏவேதம் ஜகத் ஸ்திதம் । விராஜோ ப்ரஹ்மணோ ராம தேஹோ யஸ் தத் இதம் ஜகத்
இப்படியே, யார் பிரம்மா என்று சொல்கிறோமோ, அவரே இந்த உலகமாகத் தோன்றுகிறார். இராமா, விராட் பிரம்மனின் உடல் என்றால், அதுவே இந்த உலகம்.
ஸங்கல்பாகாஶரூபஸ்ய தஸ்ய யா ப்ராந்திர் உத்திதா । தத் இதம் ஜகத் ஆபாதி தத் ப்ரஹ்மாண்டம் உதாஹ்ரு'தம்
யாருடைய இயல்பு சிந்தனைப் பரப்பாக இருக்கிறதோ, அவருக்குள் எழும் மயக்கம் தான் இந்த உலகமாகத் தெரிகிறது. அதையே பிரம்மாண்டம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸர்வம் ஆகாஶம் ஏவேதம் ஸங்கல்பகலநாத்மகம் । வஸ்துதஸ் த்வ் அஸ்தி ந ஜகத் த்வத்தாமத்தே ச ந க்வசித்
இந்த எல்லாமும் உண்மையில் வெறும் ஆகாயமே, சிந்தனையால் உருவானது. உண்மையில் உலகம் எதுவும் இல்லை; உன்னிடமும் எங்கும் அது இல்லை.
க்வ சிந்மாத்ரே ऽமலே வ்யோம்நி கதம் வா கேந வா ஜகத் । கிம் ஜாயதே கிம் அத்ராஸ்தி காரணம் ஸஹகாரி யத்
அழுக்கற்ற சுத்த சித்தாகாசத்தில், எப்படியும், யாராலும், உலகம் எப்படி உருவாக முடியும்? இங்கு என்ன பிறக்கிறது, என்ன இருக்கிறது, காரணம் அல்லது துணை என்ன?
அதோ ऽலீகம் இதம் ஜாதம் அலீகம் பரித்ரு'ஶ்யதே । அலீகம் ஸ்வததே ऽலீகம் ஏவ நஶ்யதி ஶூந்யகம்
அதனால், இது பொயிலிருந்து தோன்றியது; பொய்தான் காணப்படுகிறது. பொய் தான் பொய்யை அனுபவிக்கிறது; அந்தப் பொய் தான் வெறுமையில் அழிந்துவிடுகிறது.
ஜகதாதிகயா பாஸா சிந்மாத்ரம் ஸ்வததே ஸ்வதஃ । ஆத்மநாத்மாம்பரே த்வைதம் ஸ்பந்தநேநேவ மாருதஃ
உலகம் தோன்றும் ஒளியால் தூய அறிவு தன்னையே அனுபவிக்கிறது; ஆத்மாவின் அகலத்தில், இரட்டையமைப்பு காற்று அசைவுபோல் எழுகிறது.
இதம் கிஞ்சிந் நகிஞ்சித் வா த்வைதாத்வைதவிவர்ஜிதம் । சிதாகாஶம் ஜகத் வித்தி ஶூந்யம் அச்சம் நிராமயம்
இது எதோ ஒன்றாகவோ, ஒன்றுமில்லாததாகவோ இருக்கலாம்; இரட்டையும், இரட்டையில்லாமையும் இல்லாதது. இந்த உலகம் அறிவின் வெளி, வெறுமையானது, தெளிவானது, துன்பமில்லாதது என்று அறிந்து கொள்.
ஶாந்தாஶேஷவிஶேஷோ ऽஹம் தேந ராகவ ஸம்ஸ்திதஃ । ஸந்ந் ஏவாஸந்ந் இவாதஸ் த்வம் ஏவம் ஏவாஸ்ஸ்வ நிர்மமஃ
எல்லா வேறுபாடுகளும் அமைதியாகும் நிலையில் நான் நிலைத்திருக்கிறேன், ராகவா. இருப்பவனாக இருந்தும் இல்லாதவனாக இருப்பது போல; நீயும் இப்படியே, எனது என்பதிலிருந்து விடுபட்டு நிலைத்திரு.