சேத்யாஸம்பவதஸ் தஸ்மிந் பதே கேவ சிதர்ததா । ஆஸ்வாதகாஸம்பவதோ மரிசே கேவ தீக்ஷ்ணதா
அறிவு தோன்ற முடியாத அந்த நிலையில், பொருள்கள் என்ற உணர்வு எப்படித் தோன்றும்? அனுபவிப்பவர் இல்லாத இடத்தில், மாயை போன்ற ஒன்றில் கூர்மை எங்கே வரும்?
ஸத்யேவேயம் அஸத்யைவ சிதேஶ் சித்தோதிதா பரே । அபாவாத் ப்ரதிபிம்பஸ்ய ப்ரதிபிம்பார்ஹதா குதஃ
இது உண்மையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் பொய்தான்; இது மனதில் இருந்து உண்டாகும் பரமச் சித்தத்தில் தோன்றுகிறது. பிரதிபலிப்பு இல்லாதபோது, பிரதிபலிப்பின் தன்மை எங்கே வரும்?
பரமாணோர் அபி பரம் தத் அணீயோ ऽப்ய் அணீயஸஃ । ஶுத்தம் ஸூக்ஷ்மம் பரம் ஶாந்தம் தத் ஆகாஶோதராத் அபி
அது மிகச் சிறிய அணுவை விடவும் நுண்ணியது, எல்லா தூய்மையையும் கடந்தது, உயர்ந்தது, அமைதியானது, வானத்தின் அகத்திலுள்ள இடத்தை விடவும் நுட்பமானது.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நரூபத்வாத் அதிவிஸ்த்ரு'தம் । தத் அநாத்யந்தம் ஆபாஸம் பாஸநீயவிவர்ஜிதம்
திசை, காலம் முதலிய எல்லாவற்றாலும் கட்டுப்படாததால் அது அளவிட முடியாத அளவு விரிந்தது; அது ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, ஒளி வீச வேண்டிய பொருள் எதுவும் இல்லாத தோற்றம்.
சித்ரூபம் ஏவ நோ யத்ர லப்யதே தத்ர ஜீவதா । கதம் ஸ்யாச் சித்ததாகாரா வாஸநாநிலரூபிணீ
எங்கு அறிவின் சுயரூபமே மட்டும் உள்ளது, அங்கே மனதின் வடிவம், அதாவது பழைய நினைவுகளால் உண்டாகும் மனம், எப்படி இருக்க முடியும்?
சித்ரூபாநுதயாத் ஏவ தத்ர நாஸ்த்ய் ஏவ ஜீவதா । ந புத்திதா ந சித்தத்வம் நேந்த்ரியத்வம் ந வாஸநாஃ
அங்கே அறிவே மட்டும் தோன்றுகிறது; உண்மையில் அங்கே உயிரும் இல்லை, புத்தியும் இல்லை, மனமும் இல்லை, உணர்வுகளும் இல்லை, பழைய நினைவுகளும் இல்லை.
ஏவம் ஸ்திதம் லயாரம்பபூர்ணம் அப்ய் அஜரம் பதம் । அஸ்மத்த்ரு'ஷ்ட்யா ஸ்திதம் ஶாந்தம் ஶூந்யம் ஆகாஶதோ ऽதிகம்
அந்த நிலையிலே, அது தோற்றம் மற்றும் அழிவால் நிரம்பியிருந்தாலும், அது முதுமையில்லாத நிலையாக நிலைத்திருக்கிறது; நம்முடைய பார்வையில் அது அமைதியும், வெற்றுமையும், ஆகாயத்தைவிட உயர்ந்ததாகும்.
பரமார்தஸ்ய கிம் ரூபம் தஸ்யாநந்தசிதாக்ரு'தேஃ । புநர் ஏதத் ஸமாசக்ஷ்வ நிபுணம் போதவ்ரு'த்தயே
எல்லாம் நிறைந்த அறிவாக இருக்கும் பரமார்த்தத்தின் இயல்பு என்ன? அறிவு வளர வேண்டும் என்பதற்காக அதை மீண்டும் தெளிவாக விளக்குங்கள்.
மஹாப்ரலயஸம்பத்தௌ ஸர்வகாரணகாரணம் । ஶிஷ்யதே யத் பரம் ப்ரஹ்ம தத் இதம் வர்ண்யதே ஶ்ரு'ணு
பெரும் அழிவின் போது, எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமாக இருப்பது அந்த பரம்பொருள் தான்; இதை இப்போது விவரிக்கிறேன், கேள்.
நாஶயித்வா ஸ்வம் ஆத்மாநம் மநஸோ வ்ரு'த்திஸங்க்ஷயே । யத் ரூபம் யத் அநாக்யேயம் தத் ரூபம் தஸ்ய வஸ்துநஃ
மனத்தின் அலைகள் நின்று, தன்னைத் தானே ஒழித்தபின், விவரிக்க முடியாத அந்த உருவே அந்த உண்மையின் வடிவம்.
நாஸ்தி த்ரு'ஶ்யம் ஜகத் த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யாபாவாத் விலீநவத் । பாதீதி பாஸநம் யத் ஸ்யாத் தத் ரூபம் தஸ்ய வஸ்துநஃ
இங்கு காணும் உலகமும், காண்பவரும் இல்லை; காணும் பொருட்கள் இல்லாதபோது அனைத்தும் கலந்துவிடும். எது தூய ஒளியாக வெளிப்படுகிறதோ, அதுவே அந்த உண்மையின் வடிவம்.
சிதேர் ஜீவஸ்வபாவோ யோ யதி சேத்யோந்முகோ வபுஃ । சிந்மாத்ரம் விமலம் ஶாந்தம் யத் தத் காரணகாரணம்
உயிரின் இயல்பு வெளிப்பொருட்களை நோக்கினால் அது உடலாகும்; ஆனால் தூய, அமைதியான அறிவே எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம்.
அங்குஷ்டஸ்யாத வாங்குல்யா வாதாத்யஸ்பர்ஶநே ஸதி । ஜீவதஶ் சேதஸோ ரூபம் யத் தத் பரமம் ஆத்மநஃ
விரல் அல்லது பெருவிரலைக் காற்றோ மற்றொன்றோ தொடாமல் இருக்கும்போது, உயிருள்ள மனத்தின் நிலை எது என்றால், அதுவே பரமாத்மாவின் உண்மை வடிவம்.
அஸ்வப்நாயா அநந்தாயா அஜடாயா கநஸ்திதேஃ । யத் ரூபம் சிரசிந்தாயாஸ் தத் ததாநக ஶிஷ்யதே
நீண்ட தியானத்தின் பின், தூக்கமில்லாதது, முடிவில்லாதது, மயக்கமில்லாதது, உறுதியாக நிலைத்திருப்பது எது என்றால், பாவமில்லாதவனே, அது அப்போது நிலைத்திருக்கும்.
யத் வ்யோம்நோ ஹ்ரு'தயம் யத் வா ஶிலாயாஃ பவநஸ்ய ச । தஸ்யாசேத்யஸ்ய சித்வ்யோம்நஸ் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
விண்ணின் உள்ளமும், கல்லின் உள்ளமும், காற்றின் உள்ளமும் எது என்றால், அந்தப் பிடிக்க முடியாத அறிவு-விண்ணின் வடிவமே பரமாத்மாவின் உண்மை வடிவம்.
அசேத்யஸ்யாமநஸ்கஸ்ய ஜீவதோ யா க்ரியாவதஃ । ஸ்யாத் ஸ்திதிஸ் ஸா பரா ஶாந்தா ஸத்தா தஸ்யாத்யவஸ்துநஃ
பிடிக்க முடியாத, மனமில்லாத, உயிருள்ள, செயல் கொண்டவனின் நிலை எது என்றால், அந்த அமைதியான, உயர்ந்த நிலைதான் ஆதியிலிருந்து உள்ள பொருளின் உண்மை இருப்பு.
சித்ப்ரகாஶஸ்ய யந் மத்யம் ப்ரகாஶஸ்ய கநஸ்ய வா । தர்ஶநஸ்ய ச யந் மத்யம் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
சித்தத்தின் ஒளியின் நடுவிலும், மிக அதிகமான பிரகாசத்தின் நடுவிலும், காணும் உணர்வின் நடுவிலும் இருக்கும் இடமே பரமாத்மாவின் இயல்பாகும்.
வேதநஸ்ய ப்ரகாஶஸ்ய த்ரு'ஶ்யஸ்ய தமஸஸ் ததா । வேதநம் யத் அநாத்யந்தம் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
உணர்வு, ஒளி, காணப்படும் பொருள், இருள் — இவையெல்லாம் தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாமல் இருக்கும் அந்த உணர்வே பரமாத்மாவின் இயல்பாகும்.
யதோ ஜகத் உதேதீவ நித்யாநுதிதரூப்ய் அபி । விபிந்நவத் இவாபிந்நம் தத் ரூபம் பாரமாத்மநஃ
யாவிலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றுகிறது போல் தோன்றினாலும், அது எப்போதும் தோன்றாததுபோல இருக்கிறது; பிரிந்தது போல் தெரிந்தாலும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக இருப்பது — இதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
வ்யவஹாரபரஸ்யாபி யத் பாஷாணவத் ஆஸநம் । அவ்யோம்ந ஏவ வ்யோமத்வம் தத் ரூபம் பாரமாத்மிகம்
உலக வாழ்க்கையில் இருப்பவருக்கும், பாறைபோல் அசையாத இடம்; ஆகாயமில்லாத இடத்திலேயே ஆகாயம் இருப்பது — இதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
வேத்யவேதநவேத்த்ரு'த்வரூபத்ரயம் இதம் புநஃ । யத்ரோதேத்ய் அஸ்தம் ஆயாதி தத் தத் பரமம் உத்தமம்
அறியப்படுவது, அறிதல், அறிபவர் என்ற மூன்றும் எங்கு தோன்றி எங்கு மறைகிறதோ, அதுவே உன்னதமானது, உயர்ந்தது.
வேத்யவேதநவேத்த்ரு'த்வம் யத்ரேதம் ப்ரதிபிம்பதி । அபுத்த்யாதௌ மஹாதர்ஶே தத் ரூபம் பரமம் ஸ்ம்ரு'தம்
அறியப்படுவது, அறிதல், அறிபவர் ஆகியவை எதில் பிரதிபலிக்கின்றனவோ, அந்த மனமற்ற பெரிய கண்ணாடியில் தோன்றும் அந்த வடிவமே பரமம் என்று கூறப்படுகிறது.
மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியோந்முக்தம் யத் ரூபம் ஸ்யாந் மஹாசிதேஃ । ஜங்கமே ஸ்தாவரே வாபி தத் ஸர்காந்தே ऽவஶிஷ்யதே
மனம், ஆறு அறிவுப்புலன்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட்ட பெரிய அறிவின் வடிவம் எது இருக்கிறதோ, அது அசையும், அசையாத அனைத்திலும் இருந்தாலும், படைப்பின் முடிவில் அதுவே மீதமிருக்கும்.
ஸ்தாவராணாம் ஹி யத் ரூபம் தச் சேத் போதமயம் பவேத் । மநோபுத்த்யாதிநிர்முக்தம் தத் பரேண ஸமம் பவேத்
அசையாதவற்றின் வடிவம் உண்மையில் அறிவால் ஆனதாகவும், மனம், புத்தி முதலியவற்றிலிருந்து விடுபட்டதாகவும் இருந்தால், அது பரமத்துடன் சமமானதாகும்.
ப்ரஹ்மார்கவிஷ்ணுஹரஶக்ரஸதாஶிவாதிஶாந்தௌ ஶிவம் பரமம் ஏதத் இஹைகம் ஆஸ்தே । ஶிஷ்டம் ப்ரதிஷ்டம் அவிநஷ்டம் அகஷ்டம் இஷ்டம் மிஶ்ரம் ந மிஶ்ரம் அணுநாஶ்ரிதம் ஆஶ்ரிதேந
பிரம்மா, சூரியன், விஷ்ணு, ஹரன், இந்திரன், சதாசிவன் ஆகிய எல்லா தெய்வங்களின் அமைதியில், இங்கே ஒரே பரம சிவனே நிலைத்திருக்கிறார்; மற்றவை எல்லாம் பெயரிடப்பட்டவை, அழியாதவை, துன்பமில்லாதவை, விரும்பப்படுபவை, கலந்தவை அல்லது கலக்காதவை, மிக நுண்ணியவை, ஆதரவளிப்பவை அல்லது ஆதரிக்கப்படுபவை.
இத்தம்ரூபம் இதம் த்ரு'ஶ்யம் ஜகந் நாமாஸ்தி பாஸுரம் । மஹாப்ரலயஸம்பத்தௌ போ ப்ரஹ்மந் க்வ நு கச்சதி
இந்த உலகம் எவ்வளவு பிரகாசமாகவும், பெயரும் வடிவும் கொண்டதாகவும் தெரிகிறது. பெரிய அழிவின் போது, அன்புள்ள பிரம்மன், அது எங்கே போகிறது?
குத ஆயாதி கீத்ரு'க் வா வந்த்யாபுத்ரஃ க்வ கச்சதி । க்வ யாதி குத ஆயாதி வத வா வ்யோமகாநநம்
அது எங்கிருந்து வருகிறது, அது எப்படி இருக்கிறது? குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகன் எங்கே போகிறான்? ஆகாய வனம் எங்கே போகிறது, எங்கிருந்து வருகிறது? சொல்லுங்கள்.
வந்த்யாபுத்ரோ வ்யோமவநம் நைவாஸ்தி ந பவிஷ்யதி । கீத்ரு'ஶீ த்ரு'ஶ்யதா தஸ்ய கீத்ரு'ஶீ தஸ்ய நாஸ்திதா
குழந்தை இல்லாத பெண்ணின் மகனும், ஆகாய வனமும் எப்போதும் இல்லாதவை; அவை இருக்கின்றனவா, இல்லையா என்பதில் எந்த வகையான காண்பும், இல்லாமையும் உண்டு?
வந்த்யாபுத்ரவ்யோமவநே யதா ந ஸ்தஃ கதாசந । ஜகதாத்ய் அகிலம் த்ரு'ஶ்யம் ததா நாஸ்தி கதாசந
பிள்ளை இல்லாத பெண்ணின் மகனின் ஆகாயத்தில் காட்டுகள் இருப்பதில்லை போல, இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையில் ஒருபோதும் இல்லை.
ந சோத்பந்நம் ந ச த்வம்ஸி யத் கிலாதௌ ந வித்யதே । உத்பத்திஃ கீத்ரு'ஶீ தஸ்ய நாஶஶப்தஸ்ய கா கதா
ஆரம்பத்தில் இல்லாதது பிறக்கவும் முடியாது, அழியவும் முடியாது; அப்படி இல்லாத ஒன்றுக்கு பிறப்பு அல்லது அழிவு பற்றிப் பேசுவது எப்படி முடியும்?