ஆகாஶத்வாத் யதாத்யாயம் பராகாஶோ பவாம்ய் அஹம் । ததா மஹாப்ரலயதா வாஸநாயாஶ் ச ஸங்க்ஷயஃ
நான் ஆகாயம் போன்ற இயல்பால் அந்த உயர்ந்த ஆகாயமாக மாறும் போது, அப்பொழுது பெரிய அழிவும், பழைய பழக்கங்கள் எல்லாம் முடிவடையும்.
தேநைஷா விரஸீபூதா மந்மார்கம் அபிதாவதி । நாநுகச்சதி கோ நாம நிர்மாதாரம் உதாரதீஃ
அதனால் இவள் இனிமை இழந்து, என் வழியைத் தேடி ஓடுகிறாள்; ஆனால் உயர்ந்த அறிவு உடையவன் யார் படைத்தவரை பின்பற்றுவான்?
இஹாத்யாயம் கலேர் அந்தஶ் சதுர்யுகவிபர்யயஃ । ப்ரஜாமந்விந்த்ரதேவாநாம் அத்யைவாந்தோ ऽயம் ஆகதஃ
இங்கே, இன்று இந்த கலியுகம் முடிவுக்கு வருகிறது; நான்கு யுகங்களின் சுழற்சி மாற்றம் அடைகிறது. மக்கள், இந்திரன் மற்றும் தேவர்களுக்குப் புது முடிவும் இன்று வந்துவிட்டது.
அத்யைவ சாயம் கல்பாந்தோ மஹாகல்பாந்த ஏவ ச । மமாயம் வாஸநாந்தோ ऽத்ய தேஹவ்யோமாந்த ஏவ ச
இன்றே இந்த கல்பமும், பெரிய கல்பமும் முடிவடைகிறது; எனக்காக, என் எண்ணங்களின் முடிவும், உடல்-விண்ணின் முடிவும் இன்றே வந்துவிட்டது.
தேநேயம் வாஸநா ப்ரஹ்மந் க்ஷயம் கந்தும் ஸமுத்யதா । க்வேவ பத்மாகராஶோஷே கந்தலேகாவதிஷ்டதாம்
ஆகையால், பிரம்மனே, இந்த எண்ணம் இப்போது அழிந்துவிடத் தயாராக உள்ளது; தாமரை குளம் வறண்டுவிட்டால், அதன் வாசனையின் சுவடு எங்கே இருக்கும்?
யதா ஜலாப்திலேகாயா ஜாயதே லஹரீ சலா । வாஸநாயாஸ் ததைவேச்சா முதோதேத்ய் அபகாரணம்
நீரின் மேல் கோடிட்டு விட்டால் அலை எழுவது போல, எண்ணத்திலிருந்து ஆசை எழுகிறது; அது காரணமில்லாமல், அறிவில்லாமல் தோன்றுகிறது.
ஆபிமாநிகதேஹாயா வாஸநாயாஸ் ஸ்வபாவதஃ । அஸ்யா ஆத்மாவலோகேச்சா ஸ்வயம் ஏவோபஜாயதே
அஹங்காரம் கொண்டு உருவான இந்த உடலுக்குள், அதன் இயல்பான நினைவுகளிலிருந்து தானாகவே ஆத்மாவை அறியும் ஆசை எழுகிறது.
ஆத்மதத்த்வம் த்வ் அபஶ்யந்த்யா தாரணாப்யாஸயோகதஃ । த்ரு'ஷ்டோ ऽநயா பவத்ஸர்கோ வர்கவ்யக்ராநிரர்கலஃ
ஆத்மாவின் உண்மை தன்மையை காணாதவருக்கு, தியானம் போன்ற பயிற்சியின் காரணமாக, அவன் நினைவு இந்த உலகின் தோற்றத்தை இடையறாத பலவகை கூட்டமாகவே காண்கிறது.
அநயாம்பரஸஞ்சாரபரயாத்ரிஶிரஶ்ஶிலா । த்ரு'ஷ்டா ஸ்வஜகதாதாரபூதாஸ்மாகம் து காத்மிகா
இந்த நினைவு ஆகாயத்தில் சஞ்சரிக்க விரும்பும் போது, மலைச்சிகரத்தில் உள்ள கல்லை அது தன் உலகத்தின் ஆதாரமாகவே காண்கிறது; ஆனால் நமக்கோ அது வெறும் ஆகாயம் போன்றது.
ஏதத் அஸ்மஜ்ஜகத் யத்ர தத் த்ரு'ஷத் த்வஜ்ஜகத்கிரௌ । அஸ்மஜ்ஜகத்பதார்தேஷு ஸந்த்ய் அந்யாநி ஜகந்த்ய் அபி
எங்கு நம் உலகம் தோன்றுகிறதோ, அங்கே உன் உலகம் ஒரு மலைபோல் தோன்றுகிறது; நம் உலகப் பொருள்களில் இன்னும் பல உலகங்களும் உள்ளன.
வயம் தாநி ந பஶ்யாமோ பேதத்ரு'ஷ்டௌ ஸ்திதா இமே । போதைகதாம் கதாஸ் த்வ் ஆஶு பஶ்யாமஸ் தாநி வீக்ஷணாத்
நாம் வேறுபாடு பார்வையில் நிலைத்திருக்கும்போது அந்த பொருட்களை காணமுடியாது; ஆனால் அவை அறிவின் ஒன்றுபட்ட நிலையை விரைவில் அடைந்தால், நாம் அவற்றை உள்ளுணர்வால் காண்கிறோம்.
கடே படே வடே குட்யே கே ऽநிலே ऽம்பஸி தேஜஸி । ஜகந்தி ஸந்தி ஸர்வத்ர ஶிலாயாம் இவ ஸர்வதா
குடம், துணி, ஆலமரம், சுவர், ஆகாயம், காற்று, நீர், நெருப்பு — இவை எல்லாவற்றிலும், எப்போதும், உலகங்கள் எங்கும் உள்ளன; அது போலவே ஒரு கல்லிலும் இருக்கின்றன.
ஜகந் நாம முதாப்ராந்திẖ கில ஸ்வப்நபுரோபமா । மித்யைவேயம் க்வ நாமாஸௌ சித்ரூபாஸ்த்ய் அத நாஸ்தி வா
உலகம் எனப்படும் இது உண்மையில் பொய்யான மயக்கம், கனவிலுள்ள நகரம் போல்; இது முற்றிலும் யதார்த்தமல்ல — அந்த அறிவு வடிவம் எங்கே, அது இருக்கிறதா, இல்லையா?
பரிஜ்ஞாதா ஸதீ யேஷாம் ஸைஷா சிந்நபஸைகதாம் । கதா தே ந விமுஹ்யந்தி ஶிஷ்டாஸ் து ப்ரமபாஜநம்
இதை அறிவு-வெளியின் ஒருமை என்று உணர்ந்தவர்களுக்கு குழப்பம் இல்லை; மற்றவர்கள் மட்டும் மயக்கத்திற்குப் பங்காளிகள்.
அதாந்யதாரணாப்யாஸாத் ஸ்வவிராகவஶோதிதம் । ஸாதயந்த்யார்தம் ஆத்மீயம் த்ரு'ஷ்டஸ் த்வம் அநயா முநே
பல்வேறு தியானங்களைத் தங்கள் மனநிலையால் மேற்கொண்டு, தங்கள் விருப்பத்தின்படி அவர்கள் தங்கள் குறிக்கோளை அடைகிறார்கள்; இதை நீயும் கண்டுள்ளாய் முனிவரே.
இதி மாயேவ துஷ்பாரா சிச்சக்திḫ பரிஜ்ரு'ம்பதே । இயம் ஆத்யந்தரஹிதா ப்ராஹ்மீ ஶக்திர் அநாமயா
இந்த மாயையைப் போல கடக்க முடியாத ஒன்றாக, அந்த அறிவின் சக்தி விரிவடைகிறது; இதுவே ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத, துன்பம் எதுவும் தொடாத பரம்பொருளின் சக்தி.
ப்ரவர்தந்தே நிவர்தந்தே நேஹ கார்யாணி காநிசித் । த்ரவ்யகாலக்ரியோத்த்யோதா சிதிஸ் தபதி கேவலம்
இங்கே எந்தச் செயல்களும் உண்மையில் துவங்கி முடிவதில்லை; பொருள், காலம், செயல் ஆகியவற்றால் ஒளிவிடும் அந்த அறிவே தனக்குத்தானே பிரகாசிக்கிறது.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யமநோபுத்த்யாதிகம் த்வ் இதம் । சிச்சிலாங்ககம் ஏவைகம் வித்த்ய் அநஸ்தமயோதயம்
இந்த இடம், காலம், செயல், பொருள், மனம், புத்தி என்பவை எல்லாம் ஒன்றே—ஒரே அறிவின் திரள், உதயமும் அஸ்தமனமும் இல்லாதது என்பதை அறிந்து கொள்.
சித் ஏவேயம் ஶிலாகாரம் இவ திஷ்டதி பிப்ரதீ । அங்கம் அஸ்யா ஜகஜ்ஜாலம் மருதஸ் ஸ்பந்தநம் யதா
உணர்வு தான் இங்கு ஒரு கல்லைப் போல நிற்கிறது; அதன் உடல்கள் இந்த உலகப் பிணையமாகும். அது எப்படி என்றால், காற்றின் அசைவுகள் அதன் அசைவாக இருப்பதைப் போல.
விஜ்ஞாநகநம் ஆத்மாநம் ஜகத் இத்ய் அவபுத்யதே । அநாத்யந்தாபி ஸாத்யந்தம் சித்த்வாத் அதிகதாபி சித்
அறிவால் நிரம்பிய ஆத்மா தன்னை உலகமாகவே உணர்கிறது; அது தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதது என்றாலும், தொடக்கமும் முடிவும் உள்ளதுபோல் தோன்றுகிறது. உணர்வு, மனதைத் தாண்டி நிற்கிறது.
சிச்சிலேயம் அநாத்யந்தா ஸாத்யந்தாஸ்மீதி போததஃ । ஸாகாராபி நிராகாரா ஜகதங்கேதி ஸம்ஸ்திதா
இந்த உணர்வு தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாதது; ஆனாலும், அறிவில் தொடக்கமும் முடிவும் உள்ளதுபோல் தெரிகிறது. வடிவம் இருந்தாலும், அது வடிவமற்றது; உலகத்தின் ஒரு அங்கமாக நிலைத்திருக்கிறது.
யத்வத் ஸ்வப்நே சித் ஏவ ஸ்வம் ரூபம் வ்யோமைவ பத்தநம் । வேத்தி தத்வத் இயம் வேத்தி பாஷாணம் ஜகதங்ககம்
கனவில், உணர்வு தன் வடிவத்தையும், ஆகாயத்தை ஒரு நகரமாகவும் அறிந்தது போல, இங்கு இந்தக் கல்லையும் உலகத்தின் ஒரு அங்கமாக உணர்கிறது.
ந ஸரந்தீஹ ஸரிதோ ந சக்ரம் பரிவர்ததே । நார்தாḫ பரிணமந்த்ய் அந்தẖ கசத்ய் ஏதச் சிதம்பரம்
இங்கு நதிகள் ஓடுவதில்லை, சக்கரங்கள் சுழல்வதில்லை, பொருட்கள் மாற்றம் அடைவதில்லை; இது அமைதியான அறிவின் வெளி, அசையாததும் அமைதியானதும்.
ந மஹாகல்பகல்பாந்தஸம்விதஸ் ஸம்விதம்பரே । ஸம்பவந்தி ப்ரு'தக்ரூபாḫ பயஸீவ பயோऽந்தரம்
பெரும் யுகங்களின் முடிவிலும், அறிவின் வெளியில் தனித்துவமான உருவங்கள் தோன்றுவதில்லை; நீரில் வேறுபாடு இல்லாதது போலவே.
ஜகந்தி ஸந்த்ய் ஏவ ந ஸந்தி ஶாந்தே சிதம்பரே ஸர்வகதைகமூர்தௌ । நபோऽந்தராணீவ மஹாநபோऽந்தஶ் சேத் ஸந்தி தத் தாநி பராம்பராணி
அறிவின் அமைதியான வெளியில் உலகங்கள் உள்ளன போலவும், இல்லாதன போலவும் தோன்றுகின்றன; அது எல்லாவற்றிலும் பரவிய ஒன்றான உருவம். ஆகாயத்துக்குள் இடங்கள் இருப்பதைப் போல, அவை இருந்தாலும், அவை உயர்ந்த வெளிகளே.
வஸிஷ்ட தத் கச்ச முநே ஜகத் ஸ்வம் த்வம் வாஸநே ஸம்ப்ரதி ஶாந்திம் ஏஹி । புத்த்யாதிரூபாணி பரம் வ்ரஜந்து வயம் ப்ரு'ஹத்ப்ரஹ்மபதம் வ்ரஜாமஃ
வசிஷ்டா, முனிவரே, இப்போது உங்கள் உலகிற்குச் செல்லுங்கள்; உங்கள் வாசனைகளால் அமைதியை அடையுங்கள். புத்தி முதலான உருவங்கள் நீங்கட்டும்; நாம் பரந்த பரப்பான பிரம்மத்தின் அடியிலே செல்லுவோம்.
இத்ய் உக்த்வா பகவாந் ப்ரஹ்மா ப்ரஹ்மலோகஜநைஸ் ஸஹ । பத்தபத்மாஸநோ ऽநந்தஸமாதாநகதோ ऽபவத்
இவ்வாறு கூறி, பரமபிரான் பிரமா, பிரமலோகத்தில் உள்ள அனைவருடனும் சேர்ந்து, தாமரைப்பூ போல அமர்ந்து, முடிவில்லாத சமாதியில் ஆழ்ந்தார்.
ஓங்காரோர்த்வார்தமாத்ராந்தஶ் ஶாந்தநிஶ்ஶேஷமாநஸஃ । லிபிகர்மார்பிதாகார ஆஸீத் ஆஶாந்தவேதநஃ
அவரது மனம் முற்றிலும் அமைதியாக, எந்தக் கலக்கமும் இல்லாமல், ஓம் என்ற நாதத்தின் மேல் பாதி எழுத்தில் முடிந்து, விதியின் எழுத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட உருவத்தை எடுத்தார்; அவருடைய உணர்வுகள் எல்லாம் அடங்கியிருந்தன.
தம் ஏவாநுஸரந்தீ ஸா ததைவ த்யாநகா ஸதீ । வாஸநாஸீத் அஶேஷாஶாஶாந்தா வாகாஶரூபிணீ
அவரைத் தொடர்ந்து, அவளும் அதேபோல் தியானத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, எல்லா ஆசைகளும் தணிந்து, நம்பிக்கைகள் முற்றிலும் அமைதியடைந்து, அவளது சொற்கள் ஆகாயம் போல அமைந்தன.
பரமேஷ்டிந்ய் அஸங்கல்பே தஸ்மிம்ஸ் தாநவம் ஈயுஷி । ஸர்வகாநந்தசித்வ்யோமரூபோ ऽபஶ்யம் அஹம் ததா
பரமேஷ்டி எண்ணமில்லாத அந்த நுண்ணிய நிலையினுள் சென்றபோது, அப்போது நான் எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிறைந்த அறிவின் ஆகாய வடிவத்தை கண்டேன்.