வஸ்துதஸ் து ந ஜாதோ ऽஸ்மி ந ச நஶ்யாமி கிஞ்சந । சிதாகாஶஶ் சிதாகாஶே திஷ்டாம்ய் அஹம் அநாவ்ரு'தஃ
உண்மையில், நான் பிறக்கவும் இல்லை, அழியவும் இல்லை; அறிவின் அகலத்தில், அறிவாகவே, எந்தத் தடையும் இன்றி நிலைத்திருக்கிறேன்.
யத் அயம் த்வம் மமாஹம் தே யத் இதம் கதநம் மிதஃ । தத் தரங்கஸ் தரங்காக்ரே ரணத்ய் ஏவேதி மே மதிஃ
நீ என்னிடம் பேசுவது, நான் உன்னிடம் பேசுவது, இந்த பரஸ்பர உரையாடல் — இது அலைகளின் மீது அலைகள் விளையாடுவது போலவே எனக்கு தோன்றுகிறது.
ஏவம்ரூபஸ்ய மே காலவஶதோ விஶதாக்ரு'தேஃ । ஸௌகுமார்யாச் சிதாபாஸமாத்ரஸ்யாந்தஸ் ஸ்வபாவதஃ
இப்படி தெளிவாக உருவம் கொண்ட எனக்கு, காலத்தின் விளைவால், மிக நுண்மையானது அறிவைப் போலவே தோன்றுகிறது; உள்ளுக்குள் என் இயல்பே அப்படித்தான்.
மமாநந்யா தவாந்யஸ்ய சாந்யேவேஹ விபாதி யா । ஸோதிதாநுதிதைவாந்தர் மமாஹம் இதி வாஸநா
இங்கே என் சொந்தம், உன் சொந்தம், பிறருடையது என்று தோன்றும் எண்ணம், 'நான் எனது' என்ற எண்ணம் உள்ளுக்குள் எழும் போதும், எழாதபோதும், வெளிப்படுகிறது.
அநாஶஸத்தாமுதிதஸ் த்வ் அஹம் ஆத்மநி ஸம்ஸ்திதஃ । ஸ்வபாவாத் அச்யுதாகாரஸ் ஸ்வாத்மாராமஸ் ஸ்வயம்ப்ரபஃ
நான் என் ஆத்மாவிலேயே நிலைபெற்று, பற்றின்மை என்ற நிலையை அடைந்துள்ளேன்; என் இயல்பே நிலையானது, என் உள்ளத்திலேயே ஆனந்தம் கொள்கிறேன், எனக்குள் தான் ஒளிர்கிறேன்.
தஸ்யா அஹம் இதி ப்ராந்தேர் வாஸநாயா ஜகத்ஸ்திதேஃ । ஸம்பந்நேயம் அதிஷ்டாத்ரு'தேவதா தேஹரூபிணீ
‘நான் இதுவே’ என்ற பிழையான எண்ணத்தால் உருவான பழைய நினைவுகளால், அவற்றை ஆதரிக்கும் தெய்வம் இந்த உலகில் உடலாக எடுத்துள்ளது.
வாஸநாயா அதிஷ்டாத்ரு'தேவதைவம் இயம் ஸ்திதா । ந து மே க்ரு'ஹிணீ நாபி க்ரு'ஹிண்யர்தேந மத்க்ரு'தா
அந்த பழைய நினைவுகளை ஆதரிக்கும் தெய்வம் இங்கு இருக்கிறது; அவள் என் மனைவி அல்ல, மனைவியாக இருக்கவே நான் அவளை உருவாக்கவும் இல்லை.
ஸ்வவாஸநாவேஶவஶேந பாவம் க்ரு'ஹிண்ய் அஹம் ப்ரஹ்மண இத்ய் உபேத்ய । ஏஷா ஸ்வயம் வ்யர்தம் இதாதிதுẖகம் யஸ்மாத் கிலைஷைவ ஹி வாஸநாந்தஃ
என் சொந்த பழைய நினைவுகளால் நான் ‘நான் பிரம்மனின் மனைவி’ என்று நினைத்தேன்; ஆனால் அவளே வீணானதும் மிகுந்த துயரமானதும், அந்த நினைவுகளின் முடிவே ஆக இருக்கிறாள்.
அத்யாஹம் சிந்மயாகாஶஸ் த்வ் அந்யாகாஶமயீம் ஸ்திதிம் । பராம் க்ரஹீதும் இச்சாமி தேநேஹோபஸ்திதẖ க்ஷயஃ
இன்று நான் அறிவால் நிரம்பிய ஆகாயமாக இருந்து, மற்றொரு உயர்ந்த நிலையை அடைய விரும்புகிறேன். அதனால் இந்த அழிவு எனக்கு வந்துள்ளது.
மஹாப்ரலயகாலே ऽஸ்மிம்ஸ் த்யக்தும் ஏஷா மயாதுநா । முநீந்த்ர நூநம் ஆரப்தா தேந வைரஸ்யம் ஆகதா
இந்த பெரிய அழிவின் நேரத்தில், இவளை இப்போது விட்டு விட வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது, முனிவர்களில் தலைவனே; இதுவே ஆரம்பமாகி, அதனால் விருப்பம் குறைந்துவிட்டது.
ஆகாஶத்வாத் யதாத்யாயம் பராகாஶோ பவாம்ய் அஹம் । ததா மஹாப்ரலயதா வாஸநாயாஶ் ச ஸங்க்ஷயஃ
நான் ஆகாயம் போன்ற இயல்பால் அந்த உயர்ந்த ஆகாயமாக மாறும் போது, அப்பொழுது பெரிய அழிவும், பழைய பழக்கங்கள் எல்லாம் முடிவடையும்.
தேநைஷா விரஸீபூதா மந்மார்கம் அபிதாவதி । நாநுகச்சதி கோ நாம நிர்மாதாரம் உதாரதீஃ
அதனால் இவள் இனிமை இழந்து, என் வழியைத் தேடி ஓடுகிறாள்; ஆனால் உயர்ந்த அறிவு உடையவன் யார் படைத்தவரை பின்பற்றுவான்?
இஹாத்யாயம் கலேர் அந்தஶ் சதுர்யுகவிபர்யயஃ । ப்ரஜாமந்விந்த்ரதேவாநாம் அத்யைவாந்தோ ऽயம் ஆகதஃ
இங்கே, இன்று இந்த கலியுகம் முடிவுக்கு வருகிறது; நான்கு யுகங்களின் சுழற்சி மாற்றம் அடைகிறது. மக்கள், இந்திரன் மற்றும் தேவர்களுக்குப் புது முடிவும் இன்று வந்துவிட்டது.
அத்யைவ சாயம் கல்பாந்தோ மஹாகல்பாந்த ஏவ ச । மமாயம் வாஸநாந்தோ ऽத்ய தேஹவ்யோமாந்த ஏவ ச
இன்றே இந்த கல்பமும், பெரிய கல்பமும் முடிவடைகிறது; எனக்காக, என் எண்ணங்களின் முடிவும், உடல்-விண்ணின் முடிவும் இன்றே வந்துவிட்டது.
தேநேயம் வாஸநா ப்ரஹ்மந் க்ஷயம் கந்தும் ஸமுத்யதா । க்வேவ பத்மாகராஶோஷே கந்தலேகாவதிஷ்டதாம்
ஆகையால், பிரம்மனே, இந்த எண்ணம் இப்போது அழிந்துவிடத் தயாராக உள்ளது; தாமரை குளம் வறண்டுவிட்டால், அதன் வாசனையின் சுவடு எங்கே இருக்கும்?
யதா ஜலாப்திலேகாயா ஜாயதே லஹரீ சலா । வாஸநாயாஸ் ததைவேச்சா முதோதேத்ய் அபகாரணம்
நீரின் மேல் கோடிட்டு விட்டால் அலை எழுவது போல, எண்ணத்திலிருந்து ஆசை எழுகிறது; அது காரணமில்லாமல், அறிவில்லாமல் தோன்றுகிறது.
ஆபிமாநிகதேஹாயா வாஸநாயாஸ் ஸ்வபாவதஃ । அஸ்யா ஆத்மாவலோகேச்சா ஸ்வயம் ஏவோபஜாயதே
அஹங்காரம் கொண்டு உருவான இந்த உடலுக்குள், அதன் இயல்பான நினைவுகளிலிருந்து தானாகவே ஆத்மாவை அறியும் ஆசை எழுகிறது.
ஆத்மதத்த்வம் த்வ் அபஶ்யந்த்யா தாரணாப்யாஸயோகதஃ । த்ரு'ஷ்டோ ऽநயா பவத்ஸர்கோ வர்கவ்யக்ராநிரர்கலஃ
ஆத்மாவின் உண்மை தன்மையை காணாதவருக்கு, தியானம் போன்ற பயிற்சியின் காரணமாக, அவன் நினைவு இந்த உலகின் தோற்றத்தை இடையறாத பலவகை கூட்டமாகவே காண்கிறது.
அநயாம்பரஸஞ்சாரபரயாத்ரிஶிரஶ்ஶிலா । த்ரு'ஷ்டா ஸ்வஜகதாதாரபூதாஸ்மாகம் து காத்மிகா
இந்த நினைவு ஆகாயத்தில் சஞ்சரிக்க விரும்பும் போது, மலைச்சிகரத்தில் உள்ள கல்லை அது தன் உலகத்தின் ஆதாரமாகவே காண்கிறது; ஆனால் நமக்கோ அது வெறும் ஆகாயம் போன்றது.
ஏதத் அஸ்மஜ்ஜகத் யத்ர தத் த்ரு'ஷத் த்வஜ்ஜகத்கிரௌ । அஸ்மஜ்ஜகத்பதார்தேஷு ஸந்த்ய் அந்யாநி ஜகந்த்ய் அபி
எங்கு நம் உலகம் தோன்றுகிறதோ, அங்கே உன் உலகம் ஒரு மலைபோல் தோன்றுகிறது; நம் உலகப் பொருள்களில் இன்னும் பல உலகங்களும் உள்ளன.
வயம் தாநி ந பஶ்யாமோ பேதத்ரு'ஷ்டௌ ஸ்திதா இமே । போதைகதாம் கதாஸ் த்வ் ஆஶு பஶ்யாமஸ் தாநி வீக்ஷணாத்
நாம் வேறுபாடு பார்வையில் நிலைத்திருக்கும்போது அந்த பொருட்களை காணமுடியாது; ஆனால் அவை அறிவின் ஒன்றுபட்ட நிலையை விரைவில் அடைந்தால், நாம் அவற்றை உள்ளுணர்வால் காண்கிறோம்.
கடே படே வடே குட்யே கே ऽநிலே ऽம்பஸி தேஜஸி । ஜகந்தி ஸந்தி ஸர்வத்ர ஶிலாயாம் இவ ஸர்வதா
குடம், துணி, ஆலமரம், சுவர், ஆகாயம், காற்று, நீர், நெருப்பு — இவை எல்லாவற்றிலும், எப்போதும், உலகங்கள் எங்கும் உள்ளன; அது போலவே ஒரு கல்லிலும் இருக்கின்றன.
ஜகந் நாம முதாப்ராந்திẖ கில ஸ்வப்நபுரோபமா । மித்யைவேயம் க்வ நாமாஸௌ சித்ரூபாஸ்த்ய் அத நாஸ்தி வா
உலகம் எனப்படும் இது உண்மையில் பொய்யான மயக்கம், கனவிலுள்ள நகரம் போல்; இது முற்றிலும் யதார்த்தமல்ல — அந்த அறிவு வடிவம் எங்கே, அது இருக்கிறதா, இல்லையா?
பரிஜ்ஞாதா ஸதீ யேஷாம் ஸைஷா சிந்நபஸைகதாம் । கதா தே ந விமுஹ்யந்தி ஶிஷ்டாஸ் து ப்ரமபாஜநம்
இதை அறிவு-வெளியின் ஒருமை என்று உணர்ந்தவர்களுக்கு குழப்பம் இல்லை; மற்றவர்கள் மட்டும் மயக்கத்திற்குப் பங்காளிகள்.
அதாந்யதாரணாப்யாஸாத் ஸ்வவிராகவஶோதிதம் । ஸாதயந்த்யார்தம் ஆத்மீயம் த்ரு'ஷ்டஸ் த்வம் அநயா முநே
பல்வேறு தியானங்களைத் தங்கள் மனநிலையால் மேற்கொண்டு, தங்கள் விருப்பத்தின்படி அவர்கள் தங்கள் குறிக்கோளை அடைகிறார்கள்; இதை நீயும் கண்டுள்ளாய் முனிவரே.
இதி மாயேவ துஷ்பாரா சிச்சக்திḫ பரிஜ்ரு'ம்பதே । இயம் ஆத்யந்தரஹிதா ப்ராஹ்மீ ஶக்திர் அநாமயா
இந்த மாயையைப் போல கடக்க முடியாத ஒன்றாக, அந்த அறிவின் சக்தி விரிவடைகிறது; இதுவே ஆதியும் அந்தமும் இல்லாத, துன்பம் எதுவும் தொடாத பரம்பொருளின் சக்தி.
ப்ரவர்தந்தே நிவர்தந்தே நேஹ கார்யாணி காநிசித் । த்ரவ்யகாலக்ரியோத்த்யோதா சிதிஸ் தபதி கேவலம்
இங்கே எந்தச் செயல்களும் உண்மையில் துவங்கி முடிவதில்லை; பொருள், காலம், செயல் ஆகியவற்றால் ஒளிவிடும் அந்த அறிவே தனக்குத்தானே பிரகாசிக்கிறது.
தேஶகாலக்ரியாத்ரவ்யமநோபுத்த்யாதிகம் த்வ் இதம் । சிச்சிலாங்ககம் ஏவைகம் வித்த்ய் அநஸ்தமயோதயம்
இந்த இடம், காலம், செயல், பொருள், மனம், புத்தி என்பவை எல்லாம் ஒன்றே—ஒரே அறிவின் திரள், உதயமும் அஸ்தமனமும் இல்லாதது என்பதை அறிந்து கொள்.
சித் ஏவேயம் ஶிலாகாரம் இவ திஷ்டதி பிப்ரதீ । அங்கம் அஸ்யா ஜகஜ்ஜாலம் மருதஸ் ஸ்பந்தநம் யதா
உணர்வு தான் இங்கு ஒரு கல்லைப் போல நிற்கிறது; அதன் உடல்கள் இந்த உலகப் பிணையமாகும். அது எப்படி என்றால், காற்றின் அசைவுகள் அதன் அசைவாக இருப்பதைப் போல.
விஜ்ஞாநகநம் ஆத்மாநம் ஜகத் இத்ய் அவபுத்யதே । அநாத்யந்தாபி ஸாத்யந்தம் சித்த்வாத் அதிகதாபி சித்
அறிவால் நிரம்பிய ஆத்மா தன்னை உலகமாகவே உணர்கிறது; அது தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதது என்றாலும், தொடக்கமும் முடிவும் உள்ளதுபோல் தோன்றுகிறது. உணர்வு, மனதைத் தாண்டி நிற்கிறது.