ஸலிலே ऽந்தர் யதா வீசிர் ம்ரு'தோ ऽந்தர் கடகோ யதா । ததா யத்ர ஜகத்ஸத்தா தத் கதம் காத்மகம் பவேத்
நீருக்குள் அலை இருப்பது போலவும், மண்ணுக்குள் பானை இருப்பது போலவும், உலகம் எங்கு இருக்கிறதோ, அது எப்படி வெறும் அகலத்தின் இயல்பாக இருக்க முடியும்?
ம்ரு'ஜ்ஜலாத்யுபமாநஶ்ரீஸ் ஸாகாராத்ரா ஸமா ந ஸா । ப்ரஹ்ம த்வ் ஆகாஶவிஶதம் தஸ்யாந்தஸ்ஸ்தம் ததைவ தத்
மண் மற்றும் நீர் போன்ற உவமைகள் உருவம் கொண்டவை என்பதால், அவை சரியான ஒப்புமை அல்ல. பரமத்துவம் அகலம்போல் தூய்மையானது; அதில் உலகம் அதேபோல் உள்ளடங்கியுள்ளது.
தஸ்மாத் யாத்ரு'க் சிதாகாஶம் ஆகாஶாத் அபி நிர்மலம் । ததந்தஸ்ஸ்தம் தாத்ரு'க் ஏவ ஜகச்சப்தார்தபாக் அபி
அதனால், அறிவு பரப்பானது விண்ணைவிட மேலும் தூயது. அதில் உள்ள உலகம், சொற்கள், அவற்றின் பொருள்கள் எல்லாம் அந்த அறிவின் இயல்பையே உடையவை.
மரிசே ऽந்தர் யதா தைக்ஷ்ண்யம் ரு'தே போக்துர் ந லக்ஷ்யதே । சிந்மாத்ரத்வம் பராகாஶே ததா சேத்யகலாம் விநா
ஒளிக்கதிரில் உள்ள கூர்மை அதை அனுபவிப்பவருக்கு மட்டும் தெரியும் போல, உயர்ந்த அறிவு பரப்பில் தூய அறிவும் பொருள்கள் இல்லாமல் தனக்குத் தனியே அறியப்படுவதில்லை.
தஸ்மாச் சித் அப்ய் அசித்ரூபா சேத்யரிக்ததயாத்மநி । ஜகத்தா தாத்ரு'ஶ்ய் ஏவேயம் தாத்ரு'ங்மாத்ராத்மதாவஶா
அதனால், அறிவும் பொருள்கள் இல்லாதபோது ஜடமாகத் தோன்றுகிறது; உலகின் இருப்பும் அதுபோலவே, அந்த உண்மையின் இயல்பால் கட்டுப்பட்டது.
ரூபாலோகமநஸ்காராஸ் தந்மயா ஏவ நேதரத் । யதாஸ்திதம் அதோ விஶ்வம் ஸுஷுப்தம் துர்யம் ஏவ வா
உருவங்கள், ஒளி, மனக்கருத்துகள் எல்லாம் அதிலிருந்து தான் தோன்றுகின்றன; வேறு எதுவும் இல்லை. ஆகவே, இந்த உலகம் எப்படி இருக்கிறதோ, அது ஆழ்நிலையிலும் அல்லது நான்காவது நிலையான துரியத்திலும் மட்டுமே உள்ளது.
தேந யோகீ ஸுஷுப்தாத்மா வ்யவஹார்ய் அபி ஶாந்ததீஃ । ஆஸ்தே ப்ரஹ்ம நிராபாஸம் ஸர்வபாஸாம் ஸமுத்ககம்
அந்த யோகி, மனம் அமைதியாக இருந்து, உலக வேலைகளில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பது போல் தன்னிலையே நிலைத்திருப்பான்; அவன் எல்லா தோற்றங்களுக்கும் ஆதாரமான, எந்த உருவும் இல்லாத பிரம்மத்தில் நிலைத்திருப்பான்.
ஆகாரிணி யதா ஸௌம்யே ஸ்திதஸ் தோயே த்ரவக்ரமஃ । அநாக்ரு'தௌ ததா விஶ்வம் ஸ்திதம் தத்ஸத்ரு'ஶம் பரே
எப்படி நீரில் திரவம் எப்போதும் இருக்கிறது, அது வடிவம் எடுத்தாலும் இல்லையெனினும், அதுபோல் இந்த உலகம், வெளிப்பட்டாலும் மறைந்தாலும், அந்த பரம்பொருளில் எப்போதும் இருக்கிறது.
பூர்ணாத் பூர்ணம் ப்ரஸரதி நிராகாராந் நிராக்ரு'தி । ப்ரஹ்மணோ விஶ்வம் ஆபாதம் தத் விஶ்வார்தவிவர்ஜிதம்
முழுமையிலிருந்து முழுமை தோன்றுகிறது; உருவமில்லாததிலிருந்து உருவமில்லாததே பரவுகிறது; பிரம்மத்திலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றுவது போல் தெரிந்தாலும், அதற்கு உண்மையான தன்மை எதுவும் இல்லை.
பூர்ணாத் பூர்ணம் ப்ரஸரதி ஸம்ஸ்திதம் பூர்ணம் ஏவ தத் । அதோ விஶ்வம் அநுத்பந்நம் யச் சோத்பந்நம் தத் ஏவ தத்
முழுமையிலிருந்து முழுமை தோன்றுகிறது; நிலைத்திருப்பதும் முழுமையே; ஆகவே இந்த உலகம் பிறக்கவில்லை, பிறந்தது போல் தோன்றுவதும் அந்த முழுமையே.
சேத்யாஸம்பவதஸ் தஸ்மிந் பதே கேவ சிதர்ததா । ஆஸ்வாதகாஸம்பவதோ மரிசே கேவ தீக்ஷ்ணதா
அறிவு தோன்ற முடியாத அந்த நிலையில், பொருள்கள் என்ற உணர்வு எப்படித் தோன்றும்? அனுபவிப்பவர் இல்லாத இடத்தில், மாயை போன்ற ஒன்றில் கூர்மை எங்கே வரும்?
ஸத்யேவேயம் அஸத்யைவ சிதேஶ் சித்தோதிதா பரே । அபாவாத் ப்ரதிபிம்பஸ்ய ப்ரதிபிம்பார்ஹதா குதஃ
இது உண்மையாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் பொய்தான்; இது மனதில் இருந்து உண்டாகும் பரமச் சித்தத்தில் தோன்றுகிறது. பிரதிபலிப்பு இல்லாதபோது, பிரதிபலிப்பின் தன்மை எங்கே வரும்?
பரமாணோர் அபி பரம் தத் அணீயோ ऽப்ய் அணீயஸஃ । ஶுத்தம் ஸூக்ஷ்மம் பரம் ஶாந்தம் தத் ஆகாஶோதராத் அபி
அது மிகச் சிறிய அணுவை விடவும் நுண்ணியது, எல்லா தூய்மையையும் கடந்தது, உயர்ந்தது, அமைதியானது, வானத்தின் அகத்திலுள்ள இடத்தை விடவும் நுட்பமானது.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நரூபத்வாத் அதிவிஸ்த்ரு'தம் । தத் அநாத்யந்தம் ஆபாஸம் பாஸநீயவிவர்ஜிதம்
திசை, காலம் முதலிய எல்லாவற்றாலும் கட்டுப்படாததால் அது அளவிட முடியாத அளவு விரிந்தது; அது ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாதது, ஒளி வீச வேண்டிய பொருள் எதுவும் இல்லாத தோற்றம்.
சித்ரூபம் ஏவ நோ யத்ர லப்யதே தத்ர ஜீவதா । கதம் ஸ்யாச் சித்ததாகாரா வாஸநாநிலரூபிணீ
எங்கு அறிவின் சுயரூபமே மட்டும் உள்ளது, அங்கே மனதின் வடிவம், அதாவது பழைய நினைவுகளால் உண்டாகும் மனம், எப்படி இருக்க முடியும்?
சித்ரூபாநுதயாத் ஏவ தத்ர நாஸ்த்ய் ஏவ ஜீவதா । ந புத்திதா ந சித்தத்வம் நேந்த்ரியத்வம் ந வாஸநாஃ
அங்கே அறிவே மட்டும் தோன்றுகிறது; உண்மையில் அங்கே உயிரும் இல்லை, புத்தியும் இல்லை, மனமும் இல்லை, உணர்வுகளும் இல்லை, பழைய நினைவுகளும் இல்லை.
ஏவம் ஸ்திதம் லயாரம்பபூர்ணம் அப்ய் அஜரம் பதம் । அஸ்மத்த்ரு'ஷ்ட்யா ஸ்திதம் ஶாந்தம் ஶூந்யம் ஆகாஶதோ ऽதிகம்
அந்த நிலையிலே, அது தோற்றம் மற்றும் அழிவால் நிரம்பியிருந்தாலும், அது முதுமையில்லாத நிலையாக நிலைத்திருக்கிறது; நம்முடைய பார்வையில் அது அமைதியும், வெற்றுமையும், ஆகாயத்தைவிட உயர்ந்ததாகும்.
பரமார்தஸ்ய கிம் ரூபம் தஸ்யாநந்தசிதாக்ரு'தேஃ । புநர் ஏதத் ஸமாசக்ஷ்வ நிபுணம் போதவ்ரு'த்தயே
எல்லாம் நிறைந்த அறிவாக இருக்கும் பரமார்த்தத்தின் இயல்பு என்ன? அறிவு வளர வேண்டும் என்பதற்காக அதை மீண்டும் தெளிவாக விளக்குங்கள்.
மஹாப்ரலயஸம்பத்தௌ ஸர்வகாரணகாரணம் । ஶிஷ்யதே யத் பரம் ப்ரஹ்ம தத் இதம் வர்ண்யதே ஶ்ரு'ணு
பெரும் அழிவின் போது, எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமாக இருப்பது அந்த பரம்பொருள் தான்; இதை இப்போது விவரிக்கிறேன், கேள்.
நாஶயித்வா ஸ்வம் ஆத்மாநம் மநஸோ வ்ரு'த்திஸங்க்ஷயே । யத் ரூபம் யத் அநாக்யேயம் தத் ரூபம் தஸ்ய வஸ்துநஃ
மனத்தின் அலைகள் நின்று, தன்னைத் தானே ஒழித்தபின், விவரிக்க முடியாத அந்த உருவே அந்த உண்மையின் வடிவம்.
நாஸ்தி த்ரு'ஶ்யம் ஜகத் த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யாபாவாத் விலீநவத் । பாதீதி பாஸநம் யத் ஸ்யாத் தத் ரூபம் தஸ்ய வஸ்துநஃ
இங்கு காணும் உலகமும், காண்பவரும் இல்லை; காணும் பொருட்கள் இல்லாதபோது அனைத்தும் கலந்துவிடும். எது தூய ஒளியாக வெளிப்படுகிறதோ, அதுவே அந்த உண்மையின் வடிவம்.
சிதேர் ஜீவஸ்வபாவோ யோ யதி சேத்யோந்முகோ வபுஃ । சிந்மாத்ரம் விமலம் ஶாந்தம் யத் தத் காரணகாரணம்
உயிரின் இயல்பு வெளிப்பொருட்களை நோக்கினால் அது உடலாகும்; ஆனால் தூய, அமைதியான அறிவே எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம்.
அங்குஷ்டஸ்யாத வாங்குல்யா வாதாத்யஸ்பர்ஶநே ஸதி । ஜீவதஶ் சேதஸோ ரூபம் யத் தத் பரமம் ஆத்மநஃ
விரல் அல்லது பெருவிரலைக் காற்றோ மற்றொன்றோ தொடாமல் இருக்கும்போது, உயிருள்ள மனத்தின் நிலை எது என்றால், அதுவே பரமாத்மாவின் உண்மை வடிவம்.
அஸ்வப்நாயா அநந்தாயா அஜடாயா கநஸ்திதேஃ । யத் ரூபம் சிரசிந்தாயாஸ் தத் ததாநக ஶிஷ்யதே
நீண்ட தியானத்தின் பின், தூக்கமில்லாதது, முடிவில்லாதது, மயக்கமில்லாதது, உறுதியாக நிலைத்திருப்பது எது என்றால், பாவமில்லாதவனே, அது அப்போது நிலைத்திருக்கும்.
யத் வ்யோம்நோ ஹ்ரு'தயம் யத் வா ஶிலாயாஃ பவநஸ்ய ச । தஸ்யாசேத்யஸ்ய சித்வ்யோம்நஸ் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
விண்ணின் உள்ளமும், கல்லின் உள்ளமும், காற்றின் உள்ளமும் எது என்றால், அந்தப் பிடிக்க முடியாத அறிவு-விண்ணின் வடிவமே பரமாத்மாவின் உண்மை வடிவம்.
அசேத்யஸ்யாமநஸ்கஸ்ய ஜீவதோ யா க்ரியாவதஃ । ஸ்யாத் ஸ்திதிஸ் ஸா பரா ஶாந்தா ஸத்தா தஸ்யாத்யவஸ்துநஃ
பிடிக்க முடியாத, மனமில்லாத, உயிருள்ள, செயல் கொண்டவனின் நிலை எது என்றால், அந்த அமைதியான, உயர்ந்த நிலைதான் ஆதியிலிருந்து உள்ள பொருளின் உண்மை இருப்பு.
சித்ப்ரகாஶஸ்ய யந் மத்யம் ப்ரகாஶஸ்ய கநஸ்ய வா । தர்ஶநஸ்ய ச யந் மத்யம் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
சித்தத்தின் ஒளியின் நடுவிலும், மிக அதிகமான பிரகாசத்தின் நடுவிலும், காணும் உணர்வின் நடுவிலும் இருக்கும் இடமே பரமாத்மாவின் இயல்பாகும்.
வேதநஸ்ய ப்ரகாஶஸ்ய த்ரு'ஶ்யஸ்ய தமஸஸ் ததா । வேதநம் யத் அநாத்யந்தம் தத் ரூபம் பரமாத்மநஃ
உணர்வு, ஒளி, காணப்படும் பொருள், இருள் — இவையெல்லாம் தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாமல் இருக்கும் அந்த உணர்வே பரமாத்மாவின் இயல்பாகும்.
யதோ ஜகத் உதேதீவ நித்யாநுதிதரூப்ய் அபி । விபிந்நவத் இவாபிந்நம் தத் ரூபம் பாரமாத்மநஃ
யாவிலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றுகிறது போல் தோன்றினாலும், அது எப்போதும் தோன்றாததுபோல இருக்கிறது; பிரிந்தது போல் தெரிந்தாலும் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக இருப்பது — இதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.
வ்யவஹாரபரஸ்யாபி யத் பாஷாணவத் ஆஸநம் । அவ்யோம்ந ஏவ வ்யோமத்வம் தத் ரூபம் பாரமாத்மிகம்
உலக வாழ்க்கையில் இருப்பவருக்கும், பாறைபோல் அசையாத இடம்; ஆகாயமில்லாத இடத்திலேயே ஆகாயம் இருப்பது — இதுவே பரமாத்மாவின் இயல்பு.