அநுபூதாபி நாஸ்த்ய் ஏவ ஹேம்நẖ கடகதா யதா । ததாதிவாஹிகஸ்யாதிபௌதிகத்வம் ந வித்யதே
அனுபவித்தாலும் அது உண்மையில் இல்லை — தங்கத்திலிருந்து செய்யப்பட்ட வளையல் தனித்து இல்லைபோல், அதேபோல் நுண்ணிய உடலுக்குப் புவி உடலாகும் தன்மை இல்லை.
ப்ரமம் அப்ரமதாம் யாதம் அப்ரமம் ப்ரமதாம் கதம் । வேத்தி ஜீவோ விசாரேண விநாஹோ நு விமூடதா
ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சியால் உயிர் மாயையை மாயையல்லாததாகவும், மாயையல்லாததை மாயையாகவும் அறிகிறது; இதற்கு இல்லையெனில், உண்மையில் குழப்பமே நிலவுகிறது.
ஆதிபௌதிகதேஹோ ऽயம் விசாரேண ந லப்யதே । ஆதிவாஹிகதேஹஸ் து கில லோகத்வயே ऽக்ஷயஃ
இந்த உடல், உலகியலில் தோன்றும் உடல், ஆராய்ச்சி செய்தால் கிடைக்காது; ஆனால் அந்த நுண்ணுயிர் உடல் இரு உலகங்களிலும் நிலைத்திருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது.
ஆதிபௌதிகசித் ரூடா ஸ்வாதிவாஹிகதேஹகே । மரௌ மரீசிகாஸ்வ் ஏவ யதா மித்யைவ வாரிதீஃ
உலகியலில் தோன்றும் அறிவு அந்த நுண்ணுயிர் உடலில் நிலைபெற்றாலும், அது மணற்பளத்தில் தோன்றும் தண்ணீர்போல் பொய்யானதே.
ஜாதாதிபௌதிகீ ஸம்வித் ஆதிவாஹிகவித்க்ரமே । தேஹத்ரு'ஷ்டிவஶாத் ப்ரௌடா ஸ்தாணௌ புருஷதீர் இவ
உலகியலில் தோன்றும் அந்த அறிவு, நுண்ணுயிர் உடலின் தொடரில், உடலைப் பார்த்த உணர்வால் உறுதியாக நிலைபெற்றது; அது சிலையில் மனிதன் என்று நினைப்பதைப்போல்.
ஶுக்தௌ ரஜததா தாபே ஜலதேந்தௌ யதா த்விதா । ஆதிபௌதிகதா தத்வந் மநோஜைவாதிவாஹிகே
பட்டியில் வெள்ளி தோன்றுவது போலவும், சூடான நீரில் இரட்டை நிலை தோன்றுவது போலவும், மனதில் உருவாகும் அந்த நுண்ணுயிர் உடலின் உலகியலான நிலையும் அதுபோலவே.
யத் அஸத் தத் க்ரு'தம் ஸத்யம் யத் ஸத்யம் தத் அஸத் க்ரு'தம் । அஹோ நு மோஹமாஹாத்ம்யம் ஜீவஸ்யாஸ்யாவிசாரஜம்
உண்மை அல்லாததை உண்மை என்று கருதி, உண்மையானதை பொய் என்று எண்ணுகிறோம்; இந்த உயிரின் விவேகமின்மையால் எழும் மாயையின் வல்லமை என்ன பெரியதோ!
யோகிப்ரத்யக்ஷம் ஏவாஸ்தி கிஞ்சித் அஸ்தி து மாநஸம் । யஸ்மால் லோகத்வயாசாரஸ் தாப்யாம் ஏவ ப்ரஸித்யதி
யோகிக்கு நேரடி அனுபவமே உண்மையாக உள்ளது; மற்றவை எல்லாம் மனதில் தோன்றுவன. இந்த இரண்டின் அடிப்படையில்தான் இரு உலகங்களின் நடத்தை அமைகிறது.
ஆத்யம் ப்ரத்யக்ஷம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய யோ ऽஸத்யே ऽஸ்மிந் க்ரு'தஸ்திதிஃ । ப்ரத்யக்ஷே ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு பீத்வா ஸ ஸுகம் ஆஸ்திதஃ
முதன்மை ஆன நேரடி அனுபவத்தை விட்டு விட்டு, பொய்யில் நிலைபெற்றவன், மிருகத்தirstையின் நீரை குடித்து அதில் சந்தோஷமாக இருப்பவனைப் போலான்.
தத் ஸுகம் துẖகம் ஏவாஹுẖ க்ஷணநாஶாநுபூதிதஃ । அக்ரு'த்ரிமம் அநாத்யந்தம் யத் ஸுகம் தத் ஸுகம் விதுஃ
ஒரு கணம் மட்டும் அனுபவித்து மறையும் அந்த சந்தோஷம், உண்மையில் துயரமே என்று கூறுவர்; ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, இயற்கையான சந்தோஷமே உண்மையான ஆனந்தம் என்று அறிஞர்கள் அறிந்துள்ளனர்.
ப்ரத்யக்ஷேணைவம் அத்யக்ஷம் ப்ரத்யக்ஷம் ப்ரவிசார்யதாம் । யத் ஆத்யம் யத் ஸத் அத்யக்ஷம் தத் ப்ரத்யக்ஷேண த்ரு'ஶ்யதாம்
எல்லாவற்றையும் நேரடியாகப் பார்த்து ஆராய வேண்டும்; முதன்மையானது, உண்மையானது, நம்மால் நேரில் காணப்படுவது, அதை நேரடியாக உணர்ந்து பார்க்க வேண்டும்.
லோகத்வயாநுபவதம் த்யக்த்வா ப்ரத்யக்ஷம் ஐஹிகம் । மாயாத்மகம் யோ க்ரு'ஹ்ணாதி நாஸ்தி மூடதமஸ் ததஃ
இரு உலக அனுபவத்தையும் தரும் இந்த உலகியலான நேரடி அனுபவத்தை விட்டு விட்டு, மாயையானதை உண்மையென ஏற்கும் ஒருவர் இருந்தால், அவனைவிட பெரிய முட்டாள் யாரும் இல்லை.
ஆதிவாஹிகம் ஏவைஷாம் பூதாநாம் வித்யதே வபுஃ । தத்ராதிபௌதிகப்ராந்திர் அஸத்யைவ பிஶாசிகா
இந்த உயிர்களுக்கு உண்மையில் இருப்பது நுண்ணுயிர் உடலே; அதில், பிண்ட உடல் பற்றிய பிழை ஒரு பொய்யான நிழலே தவிர வேறில்லை.
அஜாதஸங்கல்பமயம் ப்ரத்யக்ஷம் ஸத் கதம் பவேத் । ஸ்வயம் ஏவ ந யத் ஸத்யம் தத் ஸத்கார்யகரம் கதம்
பிறக்காத எண்ணங்களால் ஆன நேரடி அனுபவம் எப்படி உண்மையானதாக இருக்க முடியும்? தானாகவே உண்மை இல்லாதது, எப்படி உண்மையான விளைவுகளை உண்டாக்கும்?
யத்ர ப்ரத்யக்ஷம் ஏவாஸத் அந்யத் கிம் தத்ர ஸத் பவேத் । க்வ தத் ஸித்தம் பவேத் வஸ்து யத் அஸித்தேந ஸாத்யதே
எங்கு நேரடி அனுபவமே இல்லையோ, அங்கே உண்மையில் எதுவும் இருக்க முடியுமா? தானே நிரூபிக்கப்படாத ஒன்றால், வேறு எதையாவது நிரூபிக்க முடியும் என்றால், அது எங்கே சாத்தியமாகும்?
ப்ரத்யக்ஷ ஏவ பாவத்வே நஷ்டே க்வேவாநுமாதயஃ । உஹ்யந்தே வாரணா யத்ர தத்ரோர்ணாயுஷு கா கதா
நேரடி அனுபவமே இல்லாமல் போனால், அங்கே ஊகமும் பிற ஆதாரங்களும் எங்கே இடம் பெறும்? யாரும் ஏற்க முடியாத இடத்தில், சிலந்தி வலைபோல் பலவீனமான வாதங்களைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்?
அதḫ ப்ரமாணஸம்ஸித்தேர் த்ரு'ஶ்யம் நாஸ்த்ய் ஏவ குத்ரசித் । அந்யத் யத் இதம் அஸ்தீவ தத் தத் ப்ரஹ்மகநம் கநம்
ஆதாரங்கள் தானே உறுதி செய்யப்படவில்லை என்றால், காணப்படும் உலகம் எங்கும் உண்மையில் இல்லை; இருப்பதாகத் தோன்றும் மற்ற அனைத்தும் பரிபூரண பிரம்மம் தவிர வேறில்லை.
ஸ்வப்நே த்ரஷ்டுẖ கம் ஏவாத்ரிர் கேஹே நாந்யஸ்ய வை யதா । ததா தத்பாவநவதோர் ஆவயோஸ் ஸா ஶிலைவ சித்
கனவில் காண்பவருக்கு வானமே மலைவாகவோ வீடாகவோ தோன்றும், மற்றவர்களுக்கு அப்படி தெரியாது. அதுபோல், நாமும் அந்த நிலையைப் பயின்றவர்களாக, அந்தப் பாறை அறிவே என்று காண்கிறோம்.
அயம் ஶைல இதம் வ்யோம ஜகத் ஏதத் இதம் த்வ் அஹம் । இதி சிந்மய ஆத்மாந்தẖ கம் சமத்குருதே ஸ்வயம்
இந்த மலை, இந்த வானம், இந்த உலகம், இந்த 'நான்' என்பவை எல்லாம் அறிவால் ஆன உள்ளத்தின் அகத்திலே, அது தானாகவே தோன்றுகிறது.
பஶ்யத்ய் ஏதத் ப்ரபுத்தாத்மா நாப்ரபுத்தẖ கதாசந । ஶ்ரோதுẖ கதார்தஸம்வித்திர் நாஶ்ரோதுர் பவதி க்வசித்
பூரண விழிப்புடன் உள்ள ஆன்மா மட்டுமே இதை உணர்கிறது; விழிப்பில்லாதவன் ஒருபோதும் உணரமாட்டான். ஒரு கதையை கேட்டவனுக்கே அதன் பொருள் தெரியும்; கேட்காதவனுக்கு அது ஒருபோதும் தெரியாது.
அப்ரபுத்தமதேர் ப்ராந்திர் ஏவேயம் ஸத்யதாம் கதா । க்ஷீவஸ்ய ஸுஸ்திதா ஏவ ந்ரு'த்யந்தி தருபர்வதாஃ
விழிப்பில்லாத மனதின் மயக்கம் தான் உண்மை என்று கருதப்படுகிறது; மதுபானம் அருந்தியவனுக்கு மரங்களும் மலைகளும் நிலையாக ஆடுவது போல்.
ஸர்வத்ராப்ரதிஹதரூபம் ஏகபோதம் ப்ரத்யக்ஷம் ஶிவம் அவபுத்ய சித்ஸ்வரூபம் । ப்ரத்யக்ஷாந்தரம் இஹ பேலவம் ஶ்ரயந்தே யே மூடாஸ் த்ரு'ணதநுபிஶ் ஶடைர் அலம் தைஃ
எங்கும் தடையில்லாமல் ஒரே அறிவாக வெளிப்படும் சுத்தமான ஆன்மாவை உணர்ந்த பிறகு, இன்னும் பலவீனமான பிற உணர்வுகளையே நம்பும் மூடர்கள் புல்லின் உடல் கொண்ட வஞ்சகர்கள் போல; அவர்கள் பொருட்டில்லை.
ஜகதங்கம் அநாபாஸம் அத்ரு'ஶ்யம் த்ரு'ஶ்யவத் ஸ்திதம் । பரயா த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஷ்ட்யா தத் ப்ரஹ்மைவ நிராமயம்
இயங்கும் உலகம் தோற்றமில்லாமல் கண்களுக்கு தெரியாததாக இருந்தாலும், காண்பதுபோல் நிலைத்திருக்கிறது. அந்த உலகை உயர்ந்த பார்வையால் உணர முடிகிறது; அது துன்பமற்ற பரம்பொருளே.
தத்ர ஶைலஸரித்ஸ்ரோதோலோகலோகாந்தரப்ரமாஃ । பாந்தி தே பரமாதர்ஶே மஹாவ்யோமநி பிம்பிதாஃ
அதில் மலைகள், நதிகள், ஓடைகள், உலகங்கள், எல்லைகள் ஆகியவை பரந்த ஆகாயத்தில் பிரதிபலிக்கும் ஒரு பெரிய கண்ணாடியில் ஒளிரும் போல தோன்றுகின்றன.
ஸா ப்ரவிஷ்டா ததஸ் ஸர்கம் அநர்கலம் அசேஷ்டிதா । அஹம் அப்ய் அவிஶம் தத்ர ஸங்கல்பேந தயா ஸஹ
அவள் அங்கே எல்லா படைப்பிலும் தடையில்லாமல், எந்தச் செயலும் இன்றி நுழைந்தாள்; நானும் என் எண்ணத்தால் அவளுடன் சேர்ந்து அங்கே நுழைந்தேன்.
யாவத் ஸா தத்ர வைரிஞ்சம் லோகம் ஆஸாத்ய ஸோத்யமா । உபவிஷ்டா விரிஞ்சஸ்ய புரḫ பரமஶோபநா
அவள் பிரம்மாவின் உலகை அடைந்து, அங்கே செயல்படும்போது, பிரம்மாவின் நகரம் முன் மிக அழகாக அமர்ந்திருந்தாள்.
வக்தவ்யோ முநிஶார்தூல பதிர் மே பாதி மாம் இமாம் । விவாஹார்தம் அநேநாஹம் ஜநிதாஜரஸா புரா
அறிவின் சிறந்த முனிவரே, என் கணவர் என்னை பாதுகாக்கிறார்; திருமணத்திற்காக, நான் பழைய காலத்தில் முதுமை இல்லாமல் உருவாக்கப்பட்டேன் என்று அவள் சொல்ல வேண்டும்.
புராணḫ புருஷோ ऽப்ய் ஏஷ மாம் அத்யாபி ஜராம் கதாம் । ந விவாஹிதவாம்ஸ் தேந விராகம் அஹம் ஆகதா
இந்தப் பழமையான மனிதர், இன்று வரை நான் முதுமை அடைந்தும் என்னை மணக்கவில்லை; அதனால் எனக்கு விருப்பு குறைவு வந்துவிட்டது.
விராகம் ஏஷோ ऽப்ய் ஆயாதோ கந்தும் இச்சதி தத் பதம் । யத்ர ந த்ரஷ்ட்ரு'தா நைவ த்ரு'ஶ்யதா ந ச ஶூந்யதா
இவர் கூட விருப்பு குறைவைக் கொண்டு, காண்பவர் இல்லை, காணப்படுவது இல்லை, வெறுமையும் இல்லை என்ற அந்த நிலைக்குச் செல்ல விரும்புகிறார்.
மஹாப்ரலயஸம்பந்நே ஜகத்ய் அஸ்மிம்ஶ் ச ஸம்ப்ரதி । த்யாநாச் ச ந சலத்ய் ஏஷ ஶைலமௌநாத் இவாசலஃ
இந்த உலகில் பெரிய அழிவு நிகழ்ந்தபோது கூட, இவர் தியானத்தில் இருந்து அசையாமல், மலை அமைதிபோல் நிலைத்திருக்கிறார்.