போதẖ காலேந பவதி மஹாமோஹவதாம் அபி । தஸ்மாந் ந கிஞ்சித் அப்ய் அஸ்தி ப்ரஹ்மதத்த்வாத் ரு'தே ऽக்ஷயம்
பெரும் மயக்கத்தில் இருப்பவர்களுக்குக் கூட, காலப்போக்கில் விழிப்புணர்வு உண்டாகும்; ஆகையால், பரமத்துவத்தின் சாரத்தைத் தவிர, நிலைத்திருக்கும் வேறெதுவும் இல்லை.
அதஸ் தச் சித்கநம் ஸ்வச்சம் ப்ரஹ்மாகாஶம் ஶிலாக்ரு'தி । த்ரு'ஷ்டம் மயா ததா தத்ர ந து ப்ரு'த்வ்யாதி ஸத் க்வசித்
அங்கே நான் கண்டது, தூய்மையான, வெளிப்படையான அறிவின் திரள், பரமத்துவத்தின் அகலம், பாறைபோல் உருவம் கொண்டது; அங்கு பூமி முதலிய பொருட்கள் எதுவும் உண்மையில் எங்கும் இல்லை.
பூதாநாம் ஆதிஸர்கே யச் சுத்தம் யத் பாரமார்திகம் । வபுஸ் தத் ஏவாத்ய தேஷாம் த்யாநலப்யம் அவஸ்திதம்
உயிர்கள் முதன்முதலில் உருவாகும்போது, எது தூய்மையானது, எது உண்மையானது, அதுவே அவர்களின் ஆரம்ப உடலாக தியானத்தின் மூலம் பெறக்கூடியதாக நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ராஹ்மம் வபுர் ஹி பூதாநாம் ஆத்மீயம் யத் புராதநம் । தத் ஏவாத்ய மநோராஜ்யம் ஸங்கல்ப இதி கத்யதே
உயிர்களுக்கு அவர்களது பழமையான தெய்வீக உடலே இன்று மனத்தின் ராஜ்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது எண்ணம் என்றும் கூறப்படுகிறது.
ஸ ஆதிவாஹிகோ தேஹஸ் தத் பரம் பரமார்ததஃ । ப்ரத்யக்ஷம் ப்ரதமம் தத் தத் தத் ஆத்யம் கசநம் சிதஃ
அந்த நுண்ணியமான, உடலைத் தாண்டிய உருவமே உண்மையில் உயர்ந்த சத்தியம் ஆகும்; அது அறிவின் முதல் வெளிப்பாடாகவும், முதன்மையான உருவாகவும் இருக்கிறது.
தத் யத் ப்ரதமம் அத்யக்ஷம் ஜீவஸ்ய ப்ரதமம் வபுஃ । மநḫப்ரத்யக்ஷம் இத்ய் உக்தம் தத் தேநைவாத்ய துர்தியா
அறிவால் முதலில் காணப்படும் அந்த ஆதியுருவே உயிரின் முதல் உடலாகும்; அது மனதின் நேரடி அனுபவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இப்போது கூட குழப்பமான மனம் கொண்டவர்களுக்கு அது அப்படியே தோன்றுகிறது.
யோகிப்ரத்யக்ஷம் இத்ய் உக்தம் மநḫப்ரத்யக்ஷம் இத்ய் அபி । தத் ஸ்வம் ஏவ சிதா ரூபம் கதயேவாந்யதாம் முதா
அது யோகியின் நேரடி அனுபவம் என்றும், மனதின் நேரடி அனுபவம் என்றும் கூறப்படுகிறது; அந்த அறிவின் உருவமே மயக்கத்தால் வேறு ஒன்றாக மாறியதாக தோன்றுகிறது.
இதம் அத்யதநம் நாம ப்ரத்யக்ஷம் அஸதுத்திதம் । அஸத்ப்ரத்யக்ஷம் ஏவேதி வித்தி ப்ரத்யக்ஷம் அங்க தத்
இந்த இப்போது காணும் அனுபவம் உண்மையில் பொய்யிலிருந்து எழுந்தது; அதனால், இனியவரே, நாம் நேரடியாக காண்கிறோம் என்று நினைப்பது உண்மையில் பொய்யை மட்டுமே காண்பதாக அறிந்து கொள்.
அஹோ நு சித்ரா மாயா யத் ப்ராக்ப்ரத்யக்ஷே பரோக்ஷதா । நிர்ணீதாஸ்மிம்ஸ் த்வ் அநத்யக்ஷே ப்ரத்யக்ஷகலநாத்ரு'தா
அருமை! இந்த மாயை எவ்வளவு விசித்திரமாக இருக்கிறது! முன்னால் நேரில் காணப்பட்டவை இப்போது தொலைவில் உள்ளதுபோல் தோன்றுகிறது; மறைந்திருப்பதிலே, நேரில் காண்பது உண்மையென நம்பப்படுகிறது.
ஆதிவாஹிகதேஹித்வம் ப்ரத்யக்ஷம் ப்ரதமோதிதம் । ஸத்யம் ஸர்வகதம் வித்தி மாயைவ த்வ் ஆதிபௌதிகம்
மிக நுண்ணிய உடல் அனுபவிக்கப்படுவது முதலில் நேரடி உணர்வாகத் தோன்றுகிறது; ஆனால் இது எல்லோருக்கும் உண்மை எனத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் இது உலக மாயை மட்டுமே என்பதை அறிந்து கொள்.
அநுபூதாபி நாஸ்த்ய் ஏவ ஹேம்நẖ கடகதா யதா । ததாதிவாஹிகஸ்யாதிபௌதிகத்வம் ந வித்யதே
அனுபவித்தாலும் அது உண்மையில் இல்லை — தங்கத்திலிருந்து செய்யப்பட்ட வளையல் தனித்து இல்லைபோல், அதேபோல் நுண்ணிய உடலுக்குப் புவி உடலாகும் தன்மை இல்லை.
ப்ரமம் அப்ரமதாம் யாதம் அப்ரமம் ப்ரமதாம் கதம் । வேத்தி ஜீவோ விசாரேண விநாஹோ நு விமூடதா
ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சியால் உயிர் மாயையை மாயையல்லாததாகவும், மாயையல்லாததை மாயையாகவும் அறிகிறது; இதற்கு இல்லையெனில், உண்மையில் குழப்பமே நிலவுகிறது.
ஆதிபௌதிகதேஹோ ऽயம் விசாரேண ந லப்யதே । ஆதிவாஹிகதேஹஸ் து கில லோகத்வயே ऽக்ஷயஃ
இந்த உடல், உலகியலில் தோன்றும் உடல், ஆராய்ச்சி செய்தால் கிடைக்காது; ஆனால் அந்த நுண்ணுயிர் உடல் இரு உலகங்களிலும் நிலைத்திருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது.
ஆதிபௌதிகசித் ரூடா ஸ்வாதிவாஹிகதேஹகே । மரௌ மரீசிகாஸ்வ் ஏவ யதா மித்யைவ வாரிதீஃ
உலகியலில் தோன்றும் அறிவு அந்த நுண்ணுயிர் உடலில் நிலைபெற்றாலும், அது மணற்பளத்தில் தோன்றும் தண்ணீர்போல் பொய்யானதே.
ஜாதாதிபௌதிகீ ஸம்வித் ஆதிவாஹிகவித்க்ரமே । தேஹத்ரு'ஷ்டிவஶாத் ப்ரௌடா ஸ்தாணௌ புருஷதீர் இவ
உலகியலில் தோன்றும் அந்த அறிவு, நுண்ணுயிர் உடலின் தொடரில், உடலைப் பார்த்த உணர்வால் உறுதியாக நிலைபெற்றது; அது சிலையில் மனிதன் என்று நினைப்பதைப்போல்.
ஶுக்தௌ ரஜததா தாபே ஜலதேந்தௌ யதா த்விதா । ஆதிபௌதிகதா தத்வந் மநோஜைவாதிவாஹிகே
பட்டியில் வெள்ளி தோன்றுவது போலவும், சூடான நீரில் இரட்டை நிலை தோன்றுவது போலவும், மனதில் உருவாகும் அந்த நுண்ணுயிர் உடலின் உலகியலான நிலையும் அதுபோலவே.
யத் அஸத் தத் க்ரு'தம் ஸத்யம் யத் ஸத்யம் தத் அஸத் க்ரு'தம் । அஹோ நு மோஹமாஹாத்ம்யம் ஜீவஸ்யாஸ்யாவிசாரஜம்
உண்மை அல்லாததை உண்மை என்று கருதி, உண்மையானதை பொய் என்று எண்ணுகிறோம்; இந்த உயிரின் விவேகமின்மையால் எழும் மாயையின் வல்லமை என்ன பெரியதோ!
யோகிப்ரத்யக்ஷம் ஏவாஸ்தி கிஞ்சித் அஸ்தி து மாநஸம் । யஸ்மால் லோகத்வயாசாரஸ் தாப்யாம் ஏவ ப்ரஸித்யதி
யோகிக்கு நேரடி அனுபவமே உண்மையாக உள்ளது; மற்றவை எல்லாம் மனதில் தோன்றுவன. இந்த இரண்டின் அடிப்படையில்தான் இரு உலகங்களின் நடத்தை அமைகிறது.
ஆத்யம் ப்ரத்யக்ஷம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய யோ ऽஸத்யே ऽஸ்மிந் க்ரு'தஸ்திதிஃ । ப்ரத்யக்ஷே ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு பீத்வா ஸ ஸுகம் ஆஸ்திதஃ
முதன்மை ஆன நேரடி அனுபவத்தை விட்டு விட்டு, பொய்யில் நிலைபெற்றவன், மிருகத்தirstையின் நீரை குடித்து அதில் சந்தோஷமாக இருப்பவனைப் போலான்.
தத் ஸுகம் துẖகம் ஏவாஹுẖ க்ஷணநாஶாநுபூதிதஃ । அக்ரு'த்ரிமம் அநாத்யந்தம் யத் ஸுகம் தத் ஸுகம் விதுஃ
ஒரு கணம் மட்டும் அனுபவித்து மறையும் அந்த சந்தோஷம், உண்மையில் துயரமே என்று கூறுவர்; ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, இயற்கையான சந்தோஷமே உண்மையான ஆனந்தம் என்று அறிஞர்கள் அறிந்துள்ளனர்.
ப்ரத்யக்ஷேணைவம் அத்யக்ஷம் ப்ரத்யக்ஷம் ப்ரவிசார்யதாம் । யத் ஆத்யம் யத் ஸத் அத்யக்ஷம் தத் ப்ரத்யக்ஷேண த்ரு'ஶ்யதாம்
எல்லாவற்றையும் நேரடியாகப் பார்த்து ஆராய வேண்டும்; முதன்மையானது, உண்மையானது, நம்மால் நேரில் காணப்படுவது, அதை நேரடியாக உணர்ந்து பார்க்க வேண்டும்.
லோகத்வயாநுபவதம் த்யக்த்வா ப்ரத்யக்ஷம் ஐஹிகம் । மாயாத்மகம் யோ க்ரு'ஹ்ணாதி நாஸ்தி மூடதமஸ் ததஃ
இரு உலக அனுபவத்தையும் தரும் இந்த உலகியலான நேரடி அனுபவத்தை விட்டு விட்டு, மாயையானதை உண்மையென ஏற்கும் ஒருவர் இருந்தால், அவனைவிட பெரிய முட்டாள் யாரும் இல்லை.
ஆதிவாஹிகம் ஏவைஷாம் பூதாநாம் வித்யதே வபுஃ । தத்ராதிபௌதிகப்ராந்திர் அஸத்யைவ பிஶாசிகா
இந்த உயிர்களுக்கு உண்மையில் இருப்பது நுண்ணுயிர் உடலே; அதில், பிண்ட உடல் பற்றிய பிழை ஒரு பொய்யான நிழலே தவிர வேறில்லை.
அஜாதஸங்கல்பமயம் ப்ரத்யக்ஷம் ஸத் கதம் பவேத் । ஸ்வயம் ஏவ ந யத் ஸத்யம் தத் ஸத்கார்யகரம் கதம்
பிறக்காத எண்ணங்களால் ஆன நேரடி அனுபவம் எப்படி உண்மையானதாக இருக்க முடியும்? தானாகவே உண்மை இல்லாதது, எப்படி உண்மையான விளைவுகளை உண்டாக்கும்?
யத்ர ப்ரத்யக்ஷம் ஏவாஸத் அந்யத் கிம் தத்ர ஸத் பவேத் । க்வ தத் ஸித்தம் பவேத் வஸ்து யத் அஸித்தேந ஸாத்யதே
எங்கு நேரடி அனுபவமே இல்லையோ, அங்கே உண்மையில் எதுவும் இருக்க முடியுமா? தானே நிரூபிக்கப்படாத ஒன்றால், வேறு எதையாவது நிரூபிக்க முடியும் என்றால், அது எங்கே சாத்தியமாகும்?
ப்ரத்யக்ஷ ஏவ பாவத்வே நஷ்டே க்வேவாநுமாதயஃ । உஹ்யந்தே வாரணா யத்ர தத்ரோர்ணாயுஷு கா கதா
நேரடி அனுபவமே இல்லாமல் போனால், அங்கே ஊகமும் பிற ஆதாரங்களும் எங்கே இடம் பெறும்? யாரும் ஏற்க முடியாத இடத்தில், சிலந்தி வலைபோல் பலவீனமான வாதங்களைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்?
அதḫ ப்ரமாணஸம்ஸித்தேர் த்ரு'ஶ்யம் நாஸ்த்ய் ஏவ குத்ரசித் । அந்யத் யத் இதம் அஸ்தீவ தத் தத் ப்ரஹ்மகநம் கநம்
ஆதாரங்கள் தானே உறுதி செய்யப்படவில்லை என்றால், காணப்படும் உலகம் எங்கும் உண்மையில் இல்லை; இருப்பதாகத் தோன்றும் மற்ற அனைத்தும் பரிபூரண பிரம்மம் தவிர வேறில்லை.
ஸ்வப்நே த்ரஷ்டுẖ கம் ஏவாத்ரிர் கேஹே நாந்யஸ்ய வை யதா । ததா தத்பாவநவதோர் ஆவயோஸ் ஸா ஶிலைவ சித்
கனவில் காண்பவருக்கு வானமே மலைவாகவோ வீடாகவோ தோன்றும், மற்றவர்களுக்கு அப்படி தெரியாது. அதுபோல், நாமும் அந்த நிலையைப் பயின்றவர்களாக, அந்தப் பாறை அறிவே என்று காண்கிறோம்.
அயம் ஶைல இதம் வ்யோம ஜகத் ஏதத் இதம் த்வ் அஹம் । இதி சிந்மய ஆத்மாந்தẖ கம் சமத்குருதே ஸ்வயம்
இந்த மலை, இந்த வானம், இந்த உலகம், இந்த 'நான்' என்பவை எல்லாம் அறிவால் ஆன உள்ளத்தின் அகத்திலே, அது தானாகவே தோன்றுகிறது.
பஶ்யத்ய் ஏதத் ப்ரபுத்தாத்மா நாப்ரபுத்தẖ கதாசந । ஶ்ரோதுẖ கதார்தஸம்வித்திர் நாஶ்ரோதுர் பவதி க்வசித்
பூரண விழிப்புடன் உள்ள ஆன்மா மட்டுமே இதை உணர்கிறது; விழிப்பில்லாதவன் ஒருபோதும் உணரமாட்டான். ஒரு கதையை கேட்டவனுக்கே அதன் பொருள் தெரியும்; கேட்காதவனுக்கு அது ஒருபோதும் தெரியாது.