யுக்தியுக்தே தயேத்ய் உக்தே வித்யாதர்யா தரோபரி । பத்தபத்மாஸநோ ऽதாஹம் ஸமாதாவ் உதிதோ ऽபவம்
அவ்வாறு வித்யாதரியின் உபதேசப்படி, பூமியில் பத்மாசனத்தில் அமர்ந்தபடி, நான் சமாதியில் எழுந்தேன்.
ஸர்வார்தபாவநாத்யாகே சிந்மாத்ரைகாந்தபாவிதஃ । அத்யஜம் தம் அஹம் பூர்வம் கதார்தகலநாமலம்
எல்லா பொருள்களின் எண்ணங்களை விட்டுவிட்டு, தூய அறிவில் மட்டும் நிலைத்து, கதையின் பொருளைச் சுற்றியுள்ள எல்லா கருத்துக்களையும் முன்பே விட்டுவிட்டேன்.
அத சித்வ்யோமதாம் ப்ராப்தḫ பராம் த்ரு'ஷ்டிம் அஹம் கதஃ । ஶரத்ஸமயஸம்ப்ராப்தௌ வ்யோம நிர்மலதாம் இவ
பின்னர், தூய அறிவு-வெளி நிலையை அடைந்தபோது, நான் உச்சமான பார்வையை பெற்றேன்; அது, அக்டோபர் மாதம் வந்தபோது ஆகாயம் எவ்வாறு தெளிவாகும் போல இருந்தது.
ததஸ் ஸத்யாவதாநைககநாப்யாஸேந தேஹகே । மமாதிபௌதிகப்ராந்திர் நூநம் அஸ்தம் உபாகதா
அதன்பின், உண்மையான கவனத்தை இடையறாது பயிற்சி செய்ததால், எனது உடலைப் பற்றிய மாயை நிச்சயம் முற்றிலும் நீங்கிவிட்டது.
உதயாஸ்தமயோந்முக்தா ஸததோதயமய்ய் அபி । மஹாசித்வ்யோமதா ஸ்வச்சா ப்ரோதிதேவ ததாபவத்
உயிர்ப்பு மற்றும் மறைவு என்பவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் புதிதாக எழும் அந்த பரந்த, தெளிந்த அறிவு-வெளி, புதிதாக தோன்றியது போல வெளிப்பட்டது.
அத பஶ்யாம்ய் அஹம் யாவத் கஸ்யைவோபலதேவ ஸா । வஸ்துதஶ் ச ந சாகாஶம் நோபலḫ பரம் ஏவ தத்
அப்போது, நான் அதை பார்த்தபோது, அது ஆகாயத்தில் ஒரு கல்லைப் போல் தோன்றியது; ஆனால் உண்மையில் அது ஆகாயமோ கல்லோ அல்ல, இரண்டையும் கடந்த ஒன்றாக இருந்தது.
பரமார்தகநம் ஸ்வச்சம் தத் ததாபாவி தாத்ரு'ஶம் । ததாபாவநயா ஸ்வாத்மா மதீயோ த்ரு'ஷ்டவாம்ஸ் ததா
அது உண்மையில் பரமார்த்தம் நிறைந்ததும், தெளிவாகவும், அப்படிப்பட்ட தன்மையுடையதுமானது. அந்த எண்ணத்தோடு நான் என் சொந்த ஆத்மாவை அப்படியே கண்டேன்.
யதா ஸ்வப்நே ஸுமஹதீ த்ரு'ஷ்டா கேஹகதா ஶிலா । வ்யோமைவ கேவலம் தத்வத் ஸா ஶுத்தம் சிந்நபஶ் ஶிலா
ஒரு கனவில், வீட்டுக்குள் பெரிய கல்லை பார்த்தாலும், உண்மையில் அது வெறும் ஆகாயம் மாதிரி, அதுபோலவே அந்த தூய கல் அறிவின் ஆகாயமாக இருந்தது.
ஸ்வயம் ஸ்வப்நாந்விதோ ऽந்யஸ்ய ஸ்வப்நபும்ஸ்த்வம் கதோ நரஃ । ஸ்வப்நே ऽஜ்ஞாநப்ரபுத்தஸ்ய யாத்ரு'க் தாத்ரு'க் ஸ ஸூபலஃ
தானே கனவு காணும் மனிதன், இன்னொருவரின் கனவு மனிதராக மாறுகிறான்; அறிவு விழிக்காதவனின் கனவில், அவனுடைய கல் அப்படித்தான் இருக்கும்.
ஸ்வப்நஸ்தாநாம் ஶிரஶ் சிந்நம் யேஷாம் தே ஸம்ஸ்ரு'தௌ ஸ்திதாஃ । காலேந ஜ்ஞாநலாபேந விநா குர்வந்தி கிம் கில
கனவிலேயே தலையை இழந்தவர்கள், பிறவி சுழற்சியில் சிக்கியே இருப்பார்கள்; காலத்தோடு அறிவை பெறாமல், அவர்கள் என்ன செய்ய முடியும்?
போதẖ காலேந பவதி மஹாமோஹவதாம் அபி । தஸ்மாந் ந கிஞ்சித் அப்ய் அஸ்தி ப்ரஹ்மதத்த்வாத் ரு'தே ऽக்ஷயம்
பெரும் மயக்கத்தில் இருப்பவர்களுக்குக் கூட, காலப்போக்கில் விழிப்புணர்வு உண்டாகும்; ஆகையால், பரமத்துவத்தின் சாரத்தைத் தவிர, நிலைத்திருக்கும் வேறெதுவும் இல்லை.
அதஸ் தச் சித்கநம் ஸ்வச்சம் ப்ரஹ்மாகாஶம் ஶிலாக்ரு'தி । த்ரு'ஷ்டம் மயா ததா தத்ர ந து ப்ரு'த்வ்யாதி ஸத் க்வசித்
அங்கே நான் கண்டது, தூய்மையான, வெளிப்படையான அறிவின் திரள், பரமத்துவத்தின் அகலம், பாறைபோல் உருவம் கொண்டது; அங்கு பூமி முதலிய பொருட்கள் எதுவும் உண்மையில் எங்கும் இல்லை.
பூதாநாம் ஆதிஸர்கே யச் சுத்தம் யத் பாரமார்திகம் । வபுஸ் தத் ஏவாத்ய தேஷாம் த்யாநலப்யம் அவஸ்திதம்
உயிர்கள் முதன்முதலில் உருவாகும்போது, எது தூய்மையானது, எது உண்மையானது, அதுவே அவர்களின் ஆரம்ப உடலாக தியானத்தின் மூலம் பெறக்கூடியதாக நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ராஹ்மம் வபுர் ஹி பூதாநாம் ஆத்மீயம் யத் புராதநம் । தத் ஏவாத்ய மநோராஜ்யம் ஸங்கல்ப இதி கத்யதே
உயிர்களுக்கு அவர்களது பழமையான தெய்வீக உடலே இன்று மனத்தின் ராஜ்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது எண்ணம் என்றும் கூறப்படுகிறது.
ஸ ஆதிவாஹிகோ தேஹஸ் தத் பரம் பரமார்ததஃ । ப்ரத்யக்ஷம் ப்ரதமம் தத் தத் தத் ஆத்யம் கசநம் சிதஃ
அந்த நுண்ணியமான, உடலைத் தாண்டிய உருவமே உண்மையில் உயர்ந்த சத்தியம் ஆகும்; அது அறிவின் முதல் வெளிப்பாடாகவும், முதன்மையான உருவாகவும் இருக்கிறது.
தத் யத் ப்ரதமம் அத்யக்ஷம் ஜீவஸ்ய ப்ரதமம் வபுஃ । மநḫப்ரத்யக்ஷம் இத்ய் உக்தம் தத் தேநைவாத்ய துர்தியா
அறிவால் முதலில் காணப்படும் அந்த ஆதியுருவே உயிரின் முதல் உடலாகும்; அது மனதின் நேரடி அனுபவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இப்போது கூட குழப்பமான மனம் கொண்டவர்களுக்கு அது அப்படியே தோன்றுகிறது.
யோகிப்ரத்யக்ஷம் இத்ய் உக்தம் மநḫப்ரத்யக்ஷம் இத்ய் அபி । தத் ஸ்வம் ஏவ சிதா ரூபம் கதயேவாந்யதாம் முதா
அது யோகியின் நேரடி அனுபவம் என்றும், மனதின் நேரடி அனுபவம் என்றும் கூறப்படுகிறது; அந்த அறிவின் உருவமே மயக்கத்தால் வேறு ஒன்றாக மாறியதாக தோன்றுகிறது.
இதம் அத்யதநம் நாம ப்ரத்யக்ஷம் அஸதுத்திதம் । அஸத்ப்ரத்யக்ஷம் ஏவேதி வித்தி ப்ரத்யக்ஷம் அங்க தத்
இந்த இப்போது காணும் அனுபவம் உண்மையில் பொய்யிலிருந்து எழுந்தது; அதனால், இனியவரே, நாம் நேரடியாக காண்கிறோம் என்று நினைப்பது உண்மையில் பொய்யை மட்டுமே காண்பதாக அறிந்து கொள்.
அஹோ நு சித்ரா மாயா யத் ப்ராக்ப்ரத்யக்ஷே பரோக்ஷதா । நிர்ணீதாஸ்மிம்ஸ் த்வ் அநத்யக்ஷே ப்ரத்யக்ஷகலநாத்ரு'தா
அருமை! இந்த மாயை எவ்வளவு விசித்திரமாக இருக்கிறது! முன்னால் நேரில் காணப்பட்டவை இப்போது தொலைவில் உள்ளதுபோல் தோன்றுகிறது; மறைந்திருப்பதிலே, நேரில் காண்பது உண்மையென நம்பப்படுகிறது.
ஆதிவாஹிகதேஹித்வம் ப்ரத்யக்ஷம் ப்ரதமோதிதம் । ஸத்யம் ஸர்வகதம் வித்தி மாயைவ த்வ் ஆதிபௌதிகம்
மிக நுண்ணிய உடல் அனுபவிக்கப்படுவது முதலில் நேரடி உணர்வாகத் தோன்றுகிறது; ஆனால் இது எல்லோருக்கும் உண்மை எனத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் இது உலக மாயை மட்டுமே என்பதை அறிந்து கொள்.
அநுபூதாபி நாஸ்த்ய் ஏவ ஹேம்நẖ கடகதா யதா । ததாதிவாஹிகஸ்யாதிபௌதிகத்வம் ந வித்யதே
அனுபவித்தாலும் அது உண்மையில் இல்லை — தங்கத்திலிருந்து செய்யப்பட்ட வளையல் தனித்து இல்லைபோல், அதேபோல் நுண்ணிய உடலுக்குப் புவி உடலாகும் தன்மை இல்லை.
ப்ரமம் அப்ரமதாம் யாதம் அப்ரமம் ப்ரமதாம் கதம் । வேத்தி ஜீவோ விசாரேண விநாஹோ நு விமூடதா
ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சியால் உயிர் மாயையை மாயையல்லாததாகவும், மாயையல்லாததை மாயையாகவும் அறிகிறது; இதற்கு இல்லையெனில், உண்மையில் குழப்பமே நிலவுகிறது.
ஆதிபௌதிகதேஹோ ऽயம் விசாரேண ந லப்யதே । ஆதிவாஹிகதேஹஸ் து கில லோகத்வயே ऽக்ஷயஃ
இந்த உடல், உலகியலில் தோன்றும் உடல், ஆராய்ச்சி செய்தால் கிடைக்காது; ஆனால் அந்த நுண்ணுயிர் உடல் இரு உலகங்களிலும் நிலைத்திருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது.
ஆதிபௌதிகசித் ரூடா ஸ்வாதிவாஹிகதேஹகே । மரௌ மரீசிகாஸ்வ் ஏவ யதா மித்யைவ வாரிதீஃ
உலகியலில் தோன்றும் அறிவு அந்த நுண்ணுயிர் உடலில் நிலைபெற்றாலும், அது மணற்பளத்தில் தோன்றும் தண்ணீர்போல் பொய்யானதே.
ஜாதாதிபௌதிகீ ஸம்வித் ஆதிவாஹிகவித்க்ரமே । தேஹத்ரு'ஷ்டிவஶாத் ப்ரௌடா ஸ்தாணௌ புருஷதீர் இவ
உலகியலில் தோன்றும் அந்த அறிவு, நுண்ணுயிர் உடலின் தொடரில், உடலைப் பார்த்த உணர்வால் உறுதியாக நிலைபெற்றது; அது சிலையில் மனிதன் என்று நினைப்பதைப்போல்.
ஶுக்தௌ ரஜததா தாபே ஜலதேந்தௌ யதா த்விதா । ஆதிபௌதிகதா தத்வந் மநோஜைவாதிவாஹிகே
பட்டியில் வெள்ளி தோன்றுவது போலவும், சூடான நீரில் இரட்டை நிலை தோன்றுவது போலவும், மனதில் உருவாகும் அந்த நுண்ணுயிர் உடலின் உலகியலான நிலையும் அதுபோலவே.
யத் அஸத் தத் க்ரு'தம் ஸத்யம் யத் ஸத்யம் தத் அஸத் க்ரு'தம் । அஹோ நு மோஹமாஹாத்ம்யம் ஜீவஸ்யாஸ்யாவிசாரஜம்
உண்மை அல்லாததை உண்மை என்று கருதி, உண்மையானதை பொய் என்று எண்ணுகிறோம்; இந்த உயிரின் விவேகமின்மையால் எழும் மாயையின் வல்லமை என்ன பெரியதோ!
யோகிப்ரத்யக்ஷம் ஏவாஸ்தி கிஞ்சித் அஸ்தி து மாநஸம் । யஸ்மால் லோகத்வயாசாரஸ் தாப்யாம் ஏவ ப்ரஸித்யதி
யோகிக்கு நேரடி அனுபவமே உண்மையாக உள்ளது; மற்றவை எல்லாம் மனதில் தோன்றுவன. இந்த இரண்டின் அடிப்படையில்தான் இரு உலகங்களின் நடத்தை அமைகிறது.
ஆத்யம் ப்ரத்யக்ஷம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய யோ ऽஸத்யே ऽஸ்மிந் க்ரு'தஸ்திதிஃ । ப்ரத்யக்ஷே ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு பீத்வா ஸ ஸுகம் ஆஸ்திதஃ
முதன்மை ஆன நேரடி அனுபவத்தை விட்டு விட்டு, பொய்யில் நிலைபெற்றவன், மிருகத்தirstையின் நீரை குடித்து அதில் சந்தோஷமாக இருப்பவனைப் போலான்.
தத் ஸுகம் துẖகம் ஏவாஹுẖ க்ஷணநாஶாநுபூதிதஃ । அக்ரு'த்ரிமம் அநாத்யந்தம் யத் ஸுகம் தத் ஸுகம் விதுஃ
ஒரு கணம் மட்டும் அனுபவித்து மறையும் அந்த சந்தோஷம், உண்மையில் துயரமே என்று கூறுவர்; ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, இயற்கையான சந்தோஷமே உண்மையான ஆனந்தம் என்று அறிஞர்கள் அறிந்துள்ளனர்.