அஜம் அஜரம் அஜாட்யம் ஶாஶ்வதம் ப்ரஹ்ம நித்யம் ஶிவம் அமலம் அநாத்யம் வந்த்யவேத்யைர் அநிந்த்யம் । ஸகலகலநஶூந்யம் காரணம் காரணாநாம் அநுபவநம் அவேத்யம் வேதநம் வித்த்வம் அந்தஃ
பிறவாதது, அழியாதது, மங்காதது, எப்போதும் நிலைத்திருப்பது, பரம்பொருள், என்றும் நிலையானது, Mangalam, களங்கமற்றது, ஆதியில்லாதது, வெறுமனே அறிவால் பிடிக்க முடியாதது, குற்றமற்றது, எல்லா உருவாக்கங்களும் இல்லாதது, காரணங்களுக்குக் காரணம், அறிய முடியாத அனுபவம், அறிவு, உள்ளார்ந்த அறிவாளி.
மஹாப்ரலயஸம்பத்தௌ யத் ஏதத் அவஶிஷ்யதே । பவத்வ் ஏதத் அநாகாரம் நாம நாஸ்த்ய் அத்ர ஸம்ஶயஃ
பெரும் அழிவின் போது எது மீதமிருக்கிறதோ, அது உருவமற்றதாக இருக்கட்டும்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
ந ஶூந்யம் கதம் ஏதத் ஸ்யாந் ந ப்ரகாஶஃ கதம் பவேத் । கதம் வா ந தமோரூபம் கதம் வா நைவ காத்மகம்
இது வெறுமை அல்ல என்று எப்படிச் சொல்லலாம்? இது ஒளியல்ல என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்? இது இருளின் தன்மை அல்ல என்று எப்படி கூறுவது? இது ஆகாயம் போல அல்ல என்று எப்படிச் சொல்வது?
கதம் வா நைவ சித்ரூபம் ஜீவோ வா ந கதம் பவேத் । கதம் ந புத்திதத்த்வம் ஸ்யாத் கதம் வா ந மநோ பவேத்
இது அறிவின் இயல்பு அல்ல என்று எப்படிச் சொல்லலாம்? உயிர் இல்லையே என்று எப்படி கூறுவது? புத்தியின் தன்மை இல்லையே என்று எப்படிச் சொல்வது? மனம் இல்லையே என்று எப்படி கூற முடியும்?
கதம் வா ந நகிஞ்சித் ஸ்யாத் கதம் வா ஸர்வம் இத்ய் அபி । அநயா ச வசோபங்க்யா மம மோஹ இவோதிதஃ
எதுவும் இல்லை என்று எப்படிச் சொல்லலாம்? எல்லாமே இருக்கிறது என்று எப்படி கூறுவது? இப்படி கேட்கும் முறையில் என் குழப்பமே வெளிப்படுகிறது போல் தெரிகிறது.
விஷமோ ऽயம் அதி ப்ரஶ்நோ பவதா ஸமுதாஹ்ரு'தஃ । பிநத்ம்ய் ஏநம் த்வ் அயத்நேந நைஶம் தம இவாம்ஶுமாந்
நீங்கள் மிகவும் கடினமான கேள்வியை எழுப்பியுள்ளீர்கள்; ஆனாலும், அதை நான் எளிதாகத் தீர்க்கிறேன், இரவு இருளை ஒளி போல் விரட்டிக் காட்டுவேன்.
மஹாகல்பாந்தஸம்பத்தௌ யத் தத் ஸத் அவஶிஷ்யதே । தந் நாம ந யதா ஶூந்யம் தத் இதம் கத்யதே ஶ்ரு'ணு
ஒரு பெரிய யுகம் முடிவில் எது எஞ்சிக் கிடைக்கிறதோ, அது வெறும் பூஜ்யம் அல்ல; அது என்ன என்று நான் விளக்குகிறேன், கேள்.
அநுத்கீர்ணா யதா ஸ்தம்பே ஸம்ஸ்திதா ஸாலபஞ்ஜிகா । ததா விஶ்வம் ஸ்திதம் தத்ர தேந ஶூந்யம் ந தத் பதம்
ஒரு தூணில் செதுக்கப்பட்ட உருவம் இருப்பது போல, அந்த நிலையில் இந்த உலகமும் நிலைத்து இருக்கிறது; அதனால் அந்த நிலை வெறுமை அல்ல.
அயம் இத்தம் மஹாபோகோ ஜகதாக்யோ ऽவபாஸதே । ஸத்யோ பவத்வ் அஸத்யோ வா யத்ர தத்ர க்வ ஶூந்யதா
இந்தப் பெரிய அனுபவம் 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது உண்மையா, பொய்யா என்றாலும், அங்கே வெறுமை எங்கே?
யதா ந புத்ரிகாஶூந்யஸ் ஸ்தம்போ ऽநுத்கீர்ணஸாலிகஃ । ததா தாத ஜகத் ப்ரஹ்ம தேந ஶூந்யம் ந தத் பதம்
செதுக்கப்படாத உருவம் இல்லாத தூண் போல அல்ல; அப்படியே, ப்ரஹ்மம் தான் இந்த உலகம், அன்புள்ளவனே; அதனால் அந்த நிலை வெறுமை அல்ல.
ஸௌம்யாம்பஸி யதா வீசிர் ந சாஸ்தி ந ச நாஸ்தி ச । ததா ஜகத் ப்ரஹ்மணீதம் ஶூந்யாஶூந்யபதம் கதம்
எப்படி அமைதியான நீரில் அலை ஒன்று உண்மையில் இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாதோ, அதுபோல இந்த உலகமும் பிரம்மத்தில் வெறுமையும் வெறுமையில்லாததும் ஆகிய நிலையை அடைந்துள்ளது.
தேஶகாலாதிஶாந்தத்வாத் புத்ரிகாரசநம் த்ருமே । ஸம்பவத்ய் அஜதாதௌ து கேந நாந்தர் விமுஹ்யதே
இடம், காலம், திசை ஆகிய எல்லைகளால் மரத்தில் பொம்மை உருவாக்க முடியும்; ஆனால் உயிரற்ற அடிப்படையில் யார், எப்படி உள்ளக குழப்பம் ஏற்பட முடியும்?
தத் ஸ்தம்பபுத்ரிகாத்ய் ஏதத் பரமார்தஜகத்ஸ்திதேஃ । ஏகதேஶேந ஸத்ரு'ஶம் உபமாநம் ந ஸர்வதஃ
மரம் அல்லது பொம்மை போன்ற உதாரணங்கள் இந்த உலகின் உண்மையான நிலைக்கு ஒரு பகுதி மட்டுமே ஒப்பாகும்; முழுமையாக ஒப்பிட முடியாது.
ந கதாசித் உதேதீதம் பரஸ்மாந் ந ச ஶாம்யதி । இத்தம்ரூபம் கேவலம் ஸத் ப்ரஹ்ம ஸ்வாத்மநி ஸம்ஸ்திதம்
இந்த உலகம் எப்போது பிறந்ததோ அல்லது எப்போது அழிந்ததோ அப்படி வேறு எதிலிருந்தும் தோன்றி மறையாது; இப்படிப்பட்ட தன்மை கொண்ட தூய பிரம்மம் தான் தன்னிலேயே நிலைத்திருக்கிறது.
அஶூந்யாபேக்ஷயா ஶூந்யஶப்தார்தபரிகல்பநா । அஶூந்யத்வாஸம்பவதஶ் ஶூந்யதாஶூந்யதே குதஃ
காலியற்றதைக் கொண்டு காலி என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது; ஆனால் உண்மையில் காலியற்றது இல்லை என்றால், காலி என்றும் காலியற்றதும் எப்படி இருக்க முடியும்?
ப்ரஹ்மண்ய் அயம் ப்ரகாஶோ ஹி ந ஸம்பவதி பூதஜஃ । ஸூர்யாநலேந்துதாராதி குதஸ் தத்ர கிலாவ்யயே
பிரம்மத்தில் உள்ள ஒளி எந்தப் பொருளாலும் உண்டாகவில்லை; அழியாத அதில் சூரியன், அக்கினி, சந்திரன், நட்சத்திரங்கள் போன்றவை எங்கே இருக்க முடியும்?
மஹாபூதப்ரகாஶாநாம் அபாவஸ் தம உச்யதே । மஹாபூதாபாவஜம் து தேநாத்ர ந தமஃ க்வசித்
பெரும் பொருட்களின் ஒளி இல்லாததையே இருள் என்று சொல்கிறார்கள்; ஆனால் இங்கு அந்தப் பொருட்கள் இல்லாத நிலை இல்லை, எனவே எங்கும் இருள் இல்லை.
ஸ்வாநுபூதிப்ரகாஶோ ऽஸ்ய கேவலம் வ்யோமரூபிணஃ । யோ ऽந்தர் அஸ்தி ஸ தேநைவ ந த்வ் அந்யேநாநுபூயதே
விண்போன்ற தன்மை உடையவருக்கு உள்ள அனுபவத்தின் ஒளியே இங்கு உள்ளது; உள்ளே இருப்பது அதனாலேயே தெரிகிறது, வேறு எதனால் அல்ல.
முக்தம் தமஃப்ரகாஶாப்யாம் இத்ய் ஏதத் அஜரம் பதம் । ஆகாஶகோஶம் ஏவைநம் வித்தி கோஶம் ஜகத்ஸ்திதேஃ
இருள் மற்றும் ஒளி இரண்டிலிருந்தும் விடுபட்ட நிலையே, அழிவற்ற ஆனந்தமான இடம். அது ஒரு பானையில் உள்ள அகலத்தைப்போல், உலகம் நிலைக்கும் அடிப்படையாக இருப்பதை நீ அறிந்துகொள்.
பில்வஸ்ய பில்வஸஞ்ஜ்ஞஸ்ய யதா பேதோ ந கஶ்சந । ததேஹ ப்ரஹ்மஜகதோர் ந மநாக் அபி பிந்நதா
பில்வம் என்னும் பழத்தில் எந்த வேறுபாடும் இல்லாதது போலவே, இங்கு பரமத்துவம் மற்றும் உலகம் என்ற இரண்டிலும் சிறிதளவும் பிரிவில்லை.
ஸலிலே ऽந்தர் யதா வீசிர் ம்ரு'தோ ऽந்தர் கடகோ யதா । ததா யத்ர ஜகத்ஸத்தா தத் கதம் காத்மகம் பவேத்
நீருக்குள் அலை இருப்பது போலவும், மண்ணுக்குள் பானை இருப்பது போலவும், உலகம் எங்கு இருக்கிறதோ, அது எப்படி வெறும் அகலத்தின் இயல்பாக இருக்க முடியும்?
ம்ரு'ஜ்ஜலாத்யுபமாநஶ்ரீஸ் ஸாகாராத்ரா ஸமா ந ஸா । ப்ரஹ்ம த்வ் ஆகாஶவிஶதம் தஸ்யாந்தஸ்ஸ்தம் ததைவ தத்
மண் மற்றும் நீர் போன்ற உவமைகள் உருவம் கொண்டவை என்பதால், அவை சரியான ஒப்புமை அல்ல. பரமத்துவம் அகலம்போல் தூய்மையானது; அதில் உலகம் அதேபோல் உள்ளடங்கியுள்ளது.
தஸ்மாத் யாத்ரு'க் சிதாகாஶம் ஆகாஶாத் அபி நிர்மலம் । ததந்தஸ்ஸ்தம் தாத்ரு'க் ஏவ ஜகச்சப்தார்தபாக் அபி
அதனால், அறிவு பரப்பானது விண்ணைவிட மேலும் தூயது. அதில் உள்ள உலகம், சொற்கள், அவற்றின் பொருள்கள் எல்லாம் அந்த அறிவின் இயல்பையே உடையவை.
மரிசே ऽந்தர் யதா தைக்ஷ்ண்யம் ரு'தே போக்துர் ந லக்ஷ்யதே । சிந்மாத்ரத்வம் பராகாஶே ததா சேத்யகலாம் விநா
ஒளிக்கதிரில் உள்ள கூர்மை அதை அனுபவிப்பவருக்கு மட்டும் தெரியும் போல, உயர்ந்த அறிவு பரப்பில் தூய அறிவும் பொருள்கள் இல்லாமல் தனக்குத் தனியே அறியப்படுவதில்லை.
தஸ்மாச் சித் அப்ய் அசித்ரூபா சேத்யரிக்ததயாத்மநி । ஜகத்தா தாத்ரு'ஶ்ய் ஏவேயம் தாத்ரு'ங்மாத்ராத்மதாவஶா
அதனால், அறிவும் பொருள்கள் இல்லாதபோது ஜடமாகத் தோன்றுகிறது; உலகின் இருப்பும் அதுபோலவே, அந்த உண்மையின் இயல்பால் கட்டுப்பட்டது.
ரூபாலோகமநஸ்காராஸ் தந்மயா ஏவ நேதரத் । யதாஸ்திதம் அதோ விஶ்வம் ஸுஷுப்தம் துர்யம் ஏவ வா
உருவங்கள், ஒளி, மனக்கருத்துகள் எல்லாம் அதிலிருந்து தான் தோன்றுகின்றன; வேறு எதுவும் இல்லை. ஆகவே, இந்த உலகம் எப்படி இருக்கிறதோ, அது ஆழ்நிலையிலும் அல்லது நான்காவது நிலையான துரியத்திலும் மட்டுமே உள்ளது.
தேந யோகீ ஸுஷுப்தாத்மா வ்யவஹார்ய் அபி ஶாந்ததீஃ । ஆஸ்தே ப்ரஹ்ம நிராபாஸம் ஸர்வபாஸாம் ஸமுத்ககம்
அந்த யோகி, மனம் அமைதியாக இருந்து, உலக வேலைகளில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருப்பது போல் தன்னிலையே நிலைத்திருப்பான்; அவன் எல்லா தோற்றங்களுக்கும் ஆதாரமான, எந்த உருவும் இல்லாத பிரம்மத்தில் நிலைத்திருப்பான்.
ஆகாரிணி யதா ஸௌம்யே ஸ்திதஸ் தோயே த்ரவக்ரமஃ । அநாக்ரு'தௌ ததா விஶ்வம் ஸ்திதம் தத்ஸத்ரு'ஶம் பரே
எப்படி நீரில் திரவம் எப்போதும் இருக்கிறது, அது வடிவம் எடுத்தாலும் இல்லையெனினும், அதுபோல் இந்த உலகம், வெளிப்பட்டாலும் மறைந்தாலும், அந்த பரம்பொருளில் எப்போதும் இருக்கிறது.
பூர்ணாத் பூர்ணம் ப்ரஸரதி நிராகாராந் நிராக்ரு'தி । ப்ரஹ்மணோ விஶ்வம் ஆபாதம் தத் விஶ்வார்தவிவர்ஜிதம்
முழுமையிலிருந்து முழுமை தோன்றுகிறது; உருவமில்லாததிலிருந்து உருவமில்லாததே பரவுகிறது; பிரம்மத்திலிருந்து இந்த உலகம் தோன்றுவது போல் தெரிந்தாலும், அதற்கு உண்மையான தன்மை எதுவும் இல்லை.
பூர்ணாத் பூர்ணம் ப்ரஸரதி ஸம்ஸ்திதம் பூர்ணம் ஏவ தத் । அதோ விஶ்வம் அநுத்பந்நம் யச் சோத்பந்நம் தத் ஏவ தத்
முழுமையிலிருந்து முழுமை தோன்றுகிறது; நிலைத்திருப்பதும் முழுமையே; ஆகவே இந்த உலகம் பிறக்கவில்லை, பிறந்தது போல் தோன்றுவதும் அந்த முழுமையே.