அவயவாந் அவயவீ யதா வேத்தி நிஜாத்மநி । அநந்யாந் ஆத்மநஸ் ஸர்காம்ஸ் ததைதாந் புத்தவாந் அஹம்
உடல் பகுதியை உடையவன் தன் உடலில் உள்ள உறுப்புகளை அறிந்திருப்பது போல, நானும் இந்த படைப்புகள் என்னை விட வேறல்ல என்று உணர்ந்தேன்.
அத்யாபி தாந் அஹம் தேஹே வ்யோம்நி ஶைலே ஜலே ஸ்தலே । ததைவ ஸர்காந் பஶ்யாமி ராம போதைகதாம் கதஃ
இப்போதும், உடலில், ஆகாயத்தில், மலைவில், நீரில், நிலத்தில் — எல்லா இடங்களிலும், ராமா, நான் ஒரே விழிப்புணர்வில் இணைந்தவனாக, இந்த படைப்புகளை அதேபோல் காண்கிறேன்.
புரோ ऽஸ்மாகம் இதம் யத் கம் க்ரு'ஹஸ்யாந்தர் பஹிஸ் ததா । பூர்ணம் ஏதஜ் ஜகத்வ்ரு'ந்தைர் வேத்தி போதைகதாம் கதஃ
நம் முன்பாக உள்ள இந்த வெளி, வீட்டுக்குள் மற்றும் வெளியிலும், உலகங்களால் நிரம்பியுள்ளது என்பதை தூய அறிவில் ஒன்றாக இணைந்தவர் அறிகிறார்.
யதாம்போ ரஸதாம் வேத்தி ஶைத்யம் வேத்தி யதா ஹிமம் । ஸ்பந்தம் வேத்தி யதா வாயுஸ் ததைதத் வேத்தி ஶுத்ததீஃ
எப்படி நீர் தன் சுவையை அறிகிறது, பனி தன் குளிரை உணர்கிறது, காற்று தன் அசைவைக் காண்கிறது, அதுபோல் தூய மனம் இதை உணர்கிறது.
யோ யோ ராம விவேகாத்மா ஶுத்தபோதைகதாம் கதஃ । ஸ ஸ ஏவம்மயைகாத்மா வேத்தி ஸ்வாத்மாநம் ஈத்ரு'ஶம்
இராமா, யார் யார் பகுத்தறிவில் நிலைபெற்று, தூய அறிவில் ஒன்றாக இணைந்திருக்கிறாரோ, அவரே இப்படிப்பட்ட தன் ஆத்மாவை உணர்கிறார்.
அஸ்யாம் த்ரு'ஷ்டௌ பரிணதே வேத்த்ரு'வேதநவேத்யதீஃ । ந காசித் அஸ்த்ய் அப்யுதிதா விஜ்ஞாநைகாத்மதா யதஃ
இந்த பார்வை முழுமையாக வளர்ந்தபோது, அறிந்தவன், அறிதல், அறியப்படுவது என்ற மனம் எழுவதில்லை; ஏனெனில் அங்கு அறிவின் ஒருமை மட்டுமே உள்ளது.
திவ்யா த்ரு'க் அத்ரிஸம்ஸ்தஸ்ய யதா யோஜநகோடிகாந் । பாவாந் வேத்தி பஹிஶ் சாந்தர் ஏவம் தத் புத்தவாந் அஹம்
எப்படி ஒரு மலையின் மீது அமர்ந்தவன் தெய்வீகக் கண்களால் வெளியிலும் உள்ளிலும் கோடிக்கணக்கான யோஜன தூரத்தில் உள்ள பொருள்களைக் காண்கிறானோ, அதுபோல் விழிப்புடன் இருக்கும் நான் அவற்றை அப்படியே காண்கிறேன்.
யதா பூமண்டலம் பாவாந் நிதிதாதுரஸாதிகாந் । வேத்த்ய் ஏவம் தந் மயா புத்தம் அநந்யத் த்ரு'ஶ்யம் ஆத்மநஃ
எப்படி பூமி தன்னுள் புதையல்களையும் கனிமங்களையும் உணர்கிறது, அதுபோல் நான், ஆத்மாவைத் தவிர வேறு எதுவும் காணப்படவில்லை என்பதை தெளிவாக அறிந்துள்ளேன்.
ப்ரஹ்மந்ந் அநுபவத்ய் ஏவம் த்வயி தாமரஸேக்ஷணா । ஸா கிம் க்ரு'தவதீ ப்ரூஹி காந்தார்யாபாடபாடிநீ
பிரம்மனே, தாமரைக் கண்கள் கொண்டவள் உன்னில் இப்படியே அனுபவிக்கிறாள்; அந்த அருமை பாடல்களை ஓதுகிற என் பிரியமானவள் என்ன சாதித்தாள் என்று கூறு.
தாம் ஏவார்யாம் படந்தீ ஸா ததைவாநுநயாந்விதா । மத்ஸமீபே நபோதேஹா வ்யோம்நி தேவீவ ஸம்ஸ்திதா
அவள் அந்த அரிய பாடல்களை ஓதிக்கொண்டே, அதே மனப்பாங்குடன், என் அருகில் நெடுங்காலம் நிற்கும் வானம் போன்ற உருவத்துடன், ஆகாயத்தில் தங்கி இருக்கும் தேவி போல இருந்தாள்.
யதாஹம் ஆகாஶவபுஸ் ததைவாஸௌ கரூபிணீ । தேந த்ரு'ஷ்டா ந ஸா பூர்வதேஹேந லலநா மயா
எப்படி நான் ஆகாயம் போல் உருவமுடையவனோ, அதுபோல அவளும் ஆகாயம் போன்ற உருவமுடையவள். அதனால், அவளது முந்தைய உடலை நான் காணவில்லை.
அஹம் ஆகாஶரூபாத்மா ஸா கமாத்ரஶரீரிணீ । ஜகஜ்ஜாலம் கமாத்ரம் தத் இதி தத்ர ததா ஸ்திதம்
நான் ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையவன், அவள் இங்கு ஆகாயம் மட்டுமே உடலாக உடையவள். இந்த உலகம் முழுவதும் இங்கு ஆகாயமே என்று அப்போது அங்கு நிலைபெற்றது.
ஶரீரஸ்தாநகரணப்ரயத்நப்ராணஸம்பவைஃ । யத் உதேதி வசோ வர்ணைஸ் தத் குதஸ் தாத்ரு'ஶாக்ரு'தேஃ
உடல், இடம், கருவிகள், முயற்சி, உயிர் ஆகியவற்றால் உருவாகும் பேச்சு, இப்படிப்பட்ட உருவத்திற்கு எங்கே இருந்து வரும்?
ரூபாலோகமநஸ்காராẖ குதோ வ்யோமாத்மநாம் இதி । ப்ரூஹி மே பகவம்ஸ் தத்ர ததாவ்ரு'த்தஸ்ய நிஶ்சயம்
உருவங்கள், பார்வைகள், மனக்கருத்துகள் — இவை எல்லாம் ஆகாயம் போன்றவர்களுக்கு எவ்வாறு இருக்க முடியும்? பகவனே, அங்கு நடந்ததைப் பற்றி உறுதியாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ரூபாலோகமநஸ்காராஶ் ஶப்தபாடவசாம்ஸி ச । யதா ஸ்வப்நே நபஸ்ய் ஏவ ஸந்தி தத்ர ததாம்பரே
உருவங்கள், பார்வைகள், மனதில் தோன்றும் எண்ணங்கள், சொற்கள் ஓதுதல், பேசுதல் — இவை எல்லாம் கனவில் ஆகாயத்தில் இருப்பதைப் போலவே, அங்கே அந்த வெளியில் இருக்கின்றன.
ரூபாலோகமநஸ்காரைஸ் ஸ்வப்நே சிந்நப ஏவ தே । யதோதேதி ததா தத்ர தத் த்ரு'ஶ்யம் காத்மகம் ஸ்திதம்
உருவங்கள், பார்வைகள், மனக்கருத்துகள் எல்லாம் கனவில் அறிவின் ஆகாயத்தில்தான் தோன்றுகின்றன; அவை எப்படி தோன்றுகிறதோ, அதுபோலவே காணப்படும் பொருளும் அந்த வெறும் ஆகாயத்திலேயே நிலைத்திருக்கிறது.
ந கேவலம் து தத் த்ரு'ஶ்யம் யாவத் த்வத்விஷயே வயம் । ஜகச் சேதம் கம் ஏவாச்சம் யதா தந் நஸ் ததாகிலம்
அந்தக் காணப்படும் பொருள் மட்டும் அல்ல, உன்னுடன் தொடர்புடைய நாங்கள் பார்க்கும் இந்த உலகமே முழுவதும் தூய ஆகாயம் தான்; அது எப்படி இருக்கிறதோ, இப்படியும் அனைத்தும் அப்படியே தான்.
பரமார்தமஹாதாதுர் வேத்யநிர்முக்தசித்வபுஃ । ஏவம் நாம ஸ்வயம் பாதி ஸ்வபாவஸ்யைஷ நிஶ்சயஃ
அறியப்படுவதைத் தாண்டிய சுய அறிவே உருவாகிய பரமார்த்தத்தின் பெரும் சாரம்; அது தானாகவே ஒளிர்கிறது — இதுவே அதன் இயல்பாக உறுதி.
ஶரீரஸ்தாநகரணஸத்தாயாம் கா தவ ப்ரமா । யதைவ தேஷாம் தேஹாதி ததாஸ்மாகம் இதம் ஸ்திதம்
உடல், இடம், கருவிகள் ஆகியவை உன்னிடம் எப்படி உறுதியாக உள்ளனவோ, அதுபோலவே இவை எங்களிடமும் உறுதியாக இருக்கின்றன. அவற்றின் இருப்பில் உனக்கு என்ன நிச்சயம் இருக்கிறது?
யதைவ தத் ததைவேதம் யதைவேதம் ததைவ தத் । அஸத் ஸத்தாம் இவ கதம் ஸச் சாஸத் இவ ச ஸ்திதம்
அது எப்படி இருக்கிறதோ, இதுவும் அப்படியே; இதுவும் எப்படி இருக்கிறதோ, அதுவும் அப்படியே. இல்லாதது உண்மை போலத் தோன்றுகிறது; உண்மையானது இல்லாதது போலத் தெரிகிறது.
யதா ஸ்வப்நே தராப்த்யத்ரிப்ரஜாவ்யவஹ்ரு'திர் நபஃ । ததாத்ய சாஹம் த்வம் ஸா ச தத் இதம் ச ததா நபஃ
கனவில் பூமி, கடல், மலை, உயிர்கள் ஆகியவை ஆகாயத்தில் நிகழ்வதைப் போலவே, நானும், நீயும், அவளும், இதுவும் எல்லாம் ஆகாயம் போலவே இருக்கின்றோம்.
யதா ஸ்வப்நே ந்ரு'பிர் யுத்தகோலாஹலகமாகமாஃ । அஸந்தோ ऽப்ய் அநுபூயந்தே ஸம்ஸாரநிகராஸ் ததா
கனவில் மனிதர்கள் வருகைபோகையும், போர் சத்தமும், உண்மையில்லாதவை என்றாலும் அனுபவிக்கப்படுவதுபோல், உலக வாழ்க்கையின் பல்வேறு நிகழ்வுகளும் அப்படியே அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
வக்ஷி சேத் ஸ்வப்நத்ரு'ஶ்யா ஶ்ரீẖ கஸ்மாத் தத் அஸமஞ்ஜஸம் । அவாச்யம் ஏதத் தேதுர் ஹி நாந்யோ ऽஸ்த்ய் அநுபவஸ்திதேஃ
நீ கேட்பாயாகில், 'ஏன் கனவில் அந்தக் காட்சி தோன்றுகிறது?' என்று, அதற்கு ஏதும் பொருத்தமான காரணம் இல்லை. இந்த அனுபவத்திற்கு சொல்லக்கூடிய காரணம் எதுவும் இல்லை; வேறு எந்த காரணமும் இல்லை.
கதம் ஆலக்ஷ்யதே ஸ்வப்ந இதி ப்ரஷ்டுḫ ப்ரகத்யதே । யதைநம் பஶ்யஸீத்ய் ஏவ ஹேதுர் அத்ராஸ்தி நேதரஃ
நீ 'கனவு எப்படி காணப்படுகிறது?' என்று கேட்டால், அதற்கு விளக்கம் இதுதான்: நீ அதை இப்படியே காண்கிறாய் என்பதே ஒரே காரணம்; வேறு காரணம் இல்லை.
ஸ்வப்நஜந்துர் இவ வ்யோம்நி பாதி ப்ரதமஸர்கதஃ । ப்ரப்ரு'த்ய் ஏவ விராடாத்மா கே கம் ஏவ பராபரே
வானில் தோன்றும் கனவிலுள்ள உயிரினம் போல, படைப்பின் ஆரம்பத்திலிருந்தே இந்த பிரபஞ்சப் பரமாத்மா வானில் தோன்றுகிறான்; மேலும் கீழும் எல்லாம் அந்த வானே.
ஸ்வப்நஶப்தேந போதார்தம் தவ வ்யவஹராம்ய் அஹம் । த்ரு'ஶ்யம் த்வ் இதம் ந ஸந் நாஸந் ந ஸ்வப்நோ ப்ரஹ்ம கேவலம்
உனக்கு புரியச் செய்வதற்காகவே நான் 'கனவு' என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறேன்; ஆனால் இந்த உலகம் உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல, கனவும் அல்ல—இது முழுவதும் பரபிரம்மமே.
அத ராகவ ஸா காந்தா மயா காந்தாநுஷங்கிணீ । ஸம்விதம் தந்மயீம் க்ரு'த்வா ப்ரு'ஷ்டேதம் த்ரு'ஷ்டரூபிணீ
ராவா, அந்த அன்புள்ள பெண், என்னுடன் மிகுந்த பாசத்துடன், தன் அறிவை எனது அறிவுடன் ஒன்றாக்கி, கண்களுக்கு தெரியும் வடிவில் வந்து என்னிடம் இந்தக் கேள்வியை கேட்டாள்.
வ்யவஹாரோ யதோதேதி ஸ்வப்நே ஸ்வப்நஜநைஸ் ஸஹ । ததா ததா தயா ஸார்தம் வ்யவஹாரோ மமோதிதஃ
கனவில் கனவுக்காரர்களுடன் ஏற்படும் உரையாடலைப்போல், அப்போது அவளுடன் எனக்கும் அப்படியே உரையாடல் நிகழ்ந்தது.
யதைவ ஸ்வப்நஸங்காஶோ வ்யவஹாரẖ கம் ஏவ ஸஃ । ததைவ த்வம் இமம் வித்தி மமாத்மாநம் ஜகச் ச கம்
கனவில் நிகழும் சம்பவங்கள் வெறும் வெளி போல் இருப்பதுபோல், என் ஆத்மாவும் இந்த உலகமும் வெறும் வெளி போன்றவை என்பதை நீ அறிந்துகொள்.
யதா ஸ்வப்நே ஜகத்ரூபம் கம் ஏவைவம் இதம் ஜகத் । ஜாக்ரதாக்யோ மஹாஸ்வப்நஸ் ஸர்காதௌ வியதுத்பவஃ
கனவில் உலகம் வெறும் வெளியாக தோன்றுவது போல, இந்த விழிப்புலகும் ஒரு பெரிய கனவு; படைப்பின் ஆரம்பத்தில் அது வெளியில் இருந்து தோன்றுகிறது.