அந்யேஷு வ்யோமமாத்ராத்மதேஹேஷு வ்யோமரூபிணஃ । ப்ராணிநஸ் ஸந்தி ஸர்கேஷ்வ் அதர்ஶநவ்யவஹாரிணஃ
சில உயிர்கள், வெறும் ஆகாயம் போல உருவமுள்ள உடலில், ஆகாயம் போன்ற இயல்புடன் பிறப்புகளில் காணப்படுகின்றன; அவை கண்களுக்கு தெரியாமல் தங்கள் வழியில் நடக்கின்றன.
பாதாலபாதிஷு ததாம்பரம் உத்பதத்ஸு திஷ்டத்ஸு விப்ரமபரேஷ்வ் அத திங்முகேஷு । நாநாஜகத்ஸு கிம் இவாஸ்தி மயா ந த்ரு'ஷ்டம் யந் நாம சிஜ்ஜலதிசஞ்சலபுத்புதேஷு
பாதாளத்தில் வாழ்பவர்களாக இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் பறப்பவர்களாக இருந்தாலும், நிலையாக இருப்பவர்களாக இருந்தாலும், மயக்கத்தில் மூழ்கியவர்களாக இருந்தாலும், திசைகளின் எல்லைகளில் இருந்தாலும், எண்ணற்ற உலகங்களில், இந்த எப்போதும் அலைக்கும் அறிவின் கடலில் உருவாகும் குமிழ்களில் நான் காணாததும், பெயரிடாததும், பார்த்ததில்லாததும் என்ன இருக்கிறது?
சிதாகாஶாஶ் சிதாகாஶே பயஸீவ பயோரயாஃ । சித்த்வாஜ் ஜீவாஸ் ஸ்புரந்த்ய் ஏதே யே த ஏவ மநாம்ஸி நஃ
எப்படி நீரில் அலைகள் நீரிலேயே தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல் அறிவின் வெளியில் அறிவின் அலைகளும் தோன்றுகின்றன; அறிவிலிருந்து உயிர்கள் எழுந்து துடிக்கின்றன—அவைதான் நம்முடைய மனங்கள்.
விஶதாகாஶரூபாணி தாந்ய் ஏவ ச மநாம்ஸி நஃ । ஜகந்தி தாந்ய் அநந்தாநி ஸம்பந்நாந்ய் அபிதஸ் ஸ்வயம்
இந்த மனங்களே தெளிவான ஆகாயம் போல் உருவமுடையவை; அவைதான் எல்லா உலகங்களும்—அனந்தமான உலகங்கள், எங்கும் தானாகவே தோன்றுகின்றன.
ஸர்வபூதகணே மோக்ஷம் மஹாகல்பக்ஷயே கதே । புநẖ கஸ்ய கதம் ஸர்கஸம்வித்திர் உபஜாயதே
அனைத்து உயிர்களும் ஒரு பெரும் யுகத்தின் முடிவில் விடுதலை அடைந்தபோது, பிறகு யாருக்காக, எப்படித் திரும்ப இந்த படைப்பின் உணர்வு எழும்?
தஸ்மாந் ந கஸ்யசித் கிஞ்சித் கதாசிந் நஶ்யதி க்வசித் । ந சைவ ஜாயதே ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் த்ரு'ஶ்யம் அஜம் ஸ்திதம்
ஆகையால், எவருக்கும் எதுவும் எந்த நேரத்திலும், எந்த இடத்திலும் அழியாது; எதுவும் பிறப்பதும் இல்லை—அமைதியான, காணக்கூடிய, பிறவாத பிரம்மம் நிலைத்திருக்கிறது.
வபுர் ஜகத் இதம் தஸ்யா நநு நாம மஹாசிதேஃ । கதம் நஶ்யத்ய் அநஷ்டாயாம் தஸ்யாம் ஸா ச ந நஶ்யதி
இந்த உலகம் அந்த மகா சித்தத்தின் உடலே. அது அழியாதபோது, அது உருவாக்கிய உலகம் எப்படி அழியும்? அந்த சித்தமும் அழிவதில்லை.
ஸம்விதோ ஹ்ரு'தயம் ஸ்வப்நே யதா பாதி ஜகத்தயா । வ்யோமாத்மைவ ததைவாதிஸர்காத் ப்ரப்ரு'தி பாஸதே
கனவில், விழிப்புணர்வின் இதயம் உலகமாக தோன்றுவது போலவே, படைப்பின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையது வெளிப்படுகிறது.
சித்வ்யோமாவயவஸ் ஸர்கஸ் ஸர்கஸ்யைதா தஶாஃ க்ஷயாஃ । உதயாஶ் சேதி கம் ஸர்வம் கிம் நாஶி கிம் அநாஶி வா
சித்தத்தின் அகாசத்தில் உருவாகும் பிரிவுகள், படைப்பு, படைப்பின் பல நிலைகள், அழிவு, தோன்றல் ஆகியவை. ஆகவே, இந்த அகாசம் முழுவதும் — அழிவதெது, அழியாததெது என்று கேட்க முடியுமா?
யத் யத் யதாத்மகம் தத்த்வம் தத் விநாஶம் விநாக்ஷயி । தஸ்மாத் ப்ரஹ்மாத்மகம் த்ரு'ஶ்யம் வித்தி ப்ரஹ்மவத் அக்ஷயம்
எது எதற்கான இயல்போ, அது மட்டும் அழியும்; அந்த இயல்பு இல்லாதது அழியாது. ஆகவே, பிரம்மத்தின் இயல்பாகத் தெரிகின்ற அனைத்தும் பிரம்மனைப் போலவே அழியாதவை என்று அறிந்து கொள்.
சிந்மாத்ரே பரமே வ்யோம்நி குத ஏவ பவாபவௌ । குதோ பாவவிகாராதிẖ கதம் வ்யோம்நி நிராக்ரு'தௌ
சுத்த சித்தத்தின் பரமானந்த அகாசத்தில், தோற்றமும் அழிவும் எங்கிருந்து வரும்? உருவமற்ற அந்த அகாசத்தில், உருவான மாற்றங்கள் எவ்வாறு நிகழும்?
மஹாகல்பாதயோ பாவா ராமைதாநி ஜகந்தி ச । ப்ரஹ்மாத்மகதயைவாஸ்மிந் ஸம்வித்ப்ரஹ்மணி ஸம்ஸ்திதம்
ராமா, பெரிய யுகங்கள் மற்றும் இந்த உலகங்கள் அனைத்தும், பிரம்மசித்தத்தில், பிரம்மத்தின் இயல்பாகவே நிலைத்து உள்ளன.
நிராக்ரு'த்ய் அச்சசிந்மாத்ரம் த்ரு'ஶ்யம் ஸங்கல்ப்ய தத்வஶம் । யாதி யேநைவ கடிதோ யக்ஷஸ் தம் கட்டயேத் கில
அழுக்கற்ற, உருவமற்ற அந்த அறிவு, இந்த உலகத்தை மனதில் உருவாக்கி, அதைத் தன் கட்டுப்பாட்டில் வைத்துக்கொள்கிறது; அது போல, ஒரு யக்ஷன் தானே உருவாக்கிய மாயையை எப்படிச் சுலபமாக நடத்துகிறானோ, அதுபோலவே.
அவயவாவயவிநோர் த்ரு'ஶ்யயோர் வாப்ய் அத்ரு'ஶ்யயோஃ । ஏகாத்மநோர் ஏவ ஸதா ந பேதோ ऽஸ்தி கதாசந
பகுதி மற்றும் முழுவதும், காண்பதும் காணாததும் — இவை எப்போதும் ஒரே தன்மையுடையவை; உண்மையில் இவை இடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
இதோ பாவ இதோ ऽபாவ இதஸ் ஸர்க இதẖ க்ஷயஃ । ஸ்வபாவம் ஏவாநுபவத் இதி ப்ரஹ்மாசலம் ஸ்திதம்
இதிலிருந்து உண்டாகும் இருப்பும், இல்லாமையும், படைப்பும், அழிவும் — இவை அனைத்தும் அதனுடைய இயல்பையே அனுபவிக்கின்றன; அந்த அசையாத பரப்ரம்மம் இப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
ஏவம்மயே ऽபி பரமே ப்ரஹ்மாகாஶே ந ரஞ்ஜநாஃ । காஶ்சித் ஏவாங்க ஸந்தீந்துபிம்பே விஷலதா யதா
இவ்வாறு இருக்கும் அந்த உயர்ந்த பரப்ரம்மத்தின் பரப்பில் எந்தக் குற்றங்களும் இல்லை; நண்பா, சந்திரனின் முகத்தில் சில கோடுகள் இருப்பதைப் போல், அங்கே சிறிது சாயலும் மட்டுமே இருக்கலாம்.
நிர்மலே பரமாகாஶே க்வ பாவாபாவரஞ்ஜநாஃ । க்வாதிமத்யாந்தகலநாẖ க்வ லோகாந்தரவிப்ரமஃ
மிகவும் தூய்மையான அந்த பரப்பில், இருப்பதும் இல்லாததும் என்ற எந்த ஒரு கலங்கும் நிறமும் இல்லை. ஆரம்பம், நடுவு, முடிவு என்ற எண்ணங்கள் எங்கே? வேறு உலகங்கள் பற்றிய குழப்பம் எங்கே இருக்க முடியும்?
அபரிஜ்ஞாநம் ஏவைகம் அத்ர தோஷவத் உத்திதம் । கேவலம் தத் பராவ்ரு'த்ய ப்ரேக்ஷணாத் பரிஶாம்யதி
இங்கு அறியாமை மட்டும் ஒரு குறைபாடாக தோன்றுகிறது; ஆனால் அதை திரும்பிப் பார்த்தால், அது முற்றிலும் மறைந்து விடுகிறது.
அஜ்ஞாநம் ஜ்ஞப்திபோதேந பராம்ரு'ஷ்டம் ப்ரணஶ்யதி । யேநைவாப்யுத்திதம் தேந பவநேநேவ தீபகஃ
அறிவின் ஒளி அறியாமையைத் தொடும் போது, அது அழிந்துவிடுகிறது; எப்படிப் புயல் தீப்பந்தத்தைக் கொளுத்தி, அதே காற்றால் அதை அணைக்கிறதோ, அதுபோல்.
அஜ்ஞாநம் ஸம்பரிஜ்ஞாதம் நாஸீத் ஏவேதி புத்யதே । அபந்தமோக்ஷம் ப்ரஹ்மைவ ஸர்வம் இத்ய் அவகம்யதே
அறியாமை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டபோது, அது உண்மையில் இருந்ததே இல்லை என்று தெரிகிறது; அப்பொழுது பந்தமும் விடுதலையும் இல்லாமல், எல்லாமும் பிரம்மமே என்று உணரப்படுகிறது.
ஏவம்போதாத் தி யோ ராம மோக்ஷ உக்தஸ் ஸ்வஸம்விதா । விசாரயந்ந் ஆலபதே நாத்ர கஶ்சந ஸம்ஶயஃ
இப்படி தன்னைத் தானே ஆராய்ந்து உணர்ந்தால், ராமா, அதுவே விடுதலியாகும். இந்த வகையில் ஆராய்ந்து பார்த்தால், விடுதலை கிடைக்கும் என்பது சந்தேகமில்லை.
இதம் ஜகஜ்ஜாலம் அநாத்ய் அஜாதம் ப்ரஹ்மேத்தம் ஆபாதம் இதீஹ த்ரு'ஷ்ட்வா । விசாரத்ரு'ஷ்ட்யாஷ்டகுணேஶ்வரத்வம் பஶ்யம்ஸ் த்ரு'ணம் ஸ்வாத்மநி ஜீவ ஆஸ்தே
இந்த உலகம் ஆதியில்லாதது, பிறப்பில்லாதது, எல்லாம் பிரம்மமாகவே தோன்றுகிறது என்று ஆராய்ந்து பார்ப்பவன், எல்லாவற்றிலும் இறைவனைப் பார்க்கிறான்; ஒரு புல்லை கூட தன் ஆத்மாவாகவே எண்ணி அமைதியாக இருக்கிறான்.
யத் ஏதத் பவதா த்ரு'ஷ்டம் சித்வ்யோமவபுஷா ததா । தத் ஏகதேஶஸம்ஸ்தேந கிம் உத ப்ரமதாம்பரே
நீ பார்த்த அந்த அறிவு-விண்ணின் வடிவம், அது ஒரே இடத்தில் இருந்தாலும், விண்ணில் சஞ்சரித்தாலும், அதில் என்ன வேறுபாடு?
ஸம்பந்நோ ऽஹம் அநந்தாத்மா வ்யாபீ வ்யோம ததா கில । ஸ்யாதாம் தஸ்யாம் அவஸ்தாயாம் கீத்ரு'ஶௌ தௌ கமாகமௌ
நான் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், முடிவில்லாதவன், விண்ணைப் போல பரவியவன். அந்த நிலை வந்தபோது, வருதல் போகுதல் என்றால் அதில் என்ன அர்த்தம்?
நைகஸ்தாநஸ்திதிமயோ நாஹம் கதிமயோ ऽபவம் । ததா தேந க ஏவாஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டம் ஏதந் மயாத்மநி
நான் ஒரே இடத்தில் நிலைபெற்றவனும் அல்ல, இயக்கத்தால் ஆனவனும் அல்ல; அந்த நேரத்தில், எனது உள்ளத்தில் இந்த அகலம் மட்டும் தான் எனக்குத் தென்பட்டது.
யதாங்காநி ஶரீரே த்வம் பஶ்யஸ்ய் ஆபாதமஸ்தகம் । சிந்நேத்ரேணாப்ய் அநேத்ரேண ததைதத் த்ரு'ஷ்டவாந் அஹம்
நீ உன் உடலின் உறுப்புகளைத் தலை முதல் பாதம் வரை அறிவால் காண்கிறாய், கண்கள் இல்லையெனினும் காண்கிறாய்; அதுபோல் நானும் இதை உணர்ந்தேன்.
அநாக்ரு'தேர் நிரவயவஸ்திதேஸ் ததா ததாபவந் விமலசிதம்பராத்மநஃ । ஜகந்தி தாந்ய் அவயவஜாலகாநி மே யதா கதா ந ஹி கலிதா ந வஸ்துதா
அந்த நேரத்தில், வடிவமில்லாத, பகுப்பில்லாத, தூய அகலமாய் இருந்த எனக்கு, உலகங்கள் உறுப்புகளின் வலையாய் தோன்றின; ஆகாயத்தில் உள்ள துளைகள் போல், அவை விழுந்தவையுமல்ல, உண்மையுமல்ல.
ப்ரமாணம் அத்ர தே ஸ்வப்நத்ரு'ஷ்டோ புவநவிப்ரமஃ । ஸ்வப்நே ऽநுபூயதே த்ரு'ஶ்யம் ந ச கிஞ்சித் கம் ஏவ தத்
இதற்கான உனது உதாரணம் கனவில் காணும் உலகங்களின் குழப்பம் தான்; கனவில் தெரிகின்றது எதுவும் இல்லை, அது அகலமே ஆகும்.
யதா பஶ்யதி வ்ரு'க்ஷஸ் ஸ்வம் பத்த்ரபுஷ்பபலாதிகம் । ஸ்வஸம்வேதநநேத்ரேண ததைதத் த்ரு'ஷ்டவாந் அஹம்
ஒரு மரம் தன் இலைகள், பூக்கள், பழங்கள் ஆகியவற்றை தன் உள்ளுணர்வால் காண்பது போல, நானும் இதை அப்படியே உணர்ந்தேன்.
யதாம்புதிர் அநந்தாத்மா வேத்தி ஸர்வாஞ் ஜலேசராந் । தரங்காவர்தபேநாம்ஶ் ச ததைதத் புத்தவாந் அஹம்
எல்லா ஜலஜீவர்களையும், அலைகள், சுழல்கள், நுரை ஆகியவற்றையும் எல்லாம் அளவில்லா கடல் தானே அறிந்திருப்பது போல, நானும் இதை அப்படியே புரிந்துகொண்டேன்.