காநிசித் வர்ஜிதாந்ய் ஏவ நேத்ரஶப்தார்தஸம்விதா । வ்யர்ததீப்தார்கதேஜாம்ஸி பூதாநீத்ய் ஏகசிந்தயா
சில உயிர்களுக்கு பார்வை, ஒலி, அர்த்தம் ஆகியவற்றின் உணர்வு முற்றிலும் இல்லை; அவர்களின் ஒளி வெறும் சூரியனின் ஒளிபோல் பயனற்றது, ஒரே ஒரு எண்ணத்தால் மட்டுமே அவர்கள் உயிர்கள் என கருதப்படுகிறார்கள்.
க்ராணஸம்வித்விஹீநாநி வ்யர்தாமோதாநி காநிசித் । மூகாநி ஶப்தவையர்த்யாச் ச்ருதிஹீநாநி காநிசித்
சில உயிர்களுக்கு மணம் உணர்வே இல்லை; அவர்களின் வாசனை வீணாகிறது. சிலர் ஒலி அவர்களுக்கு பயனில்லாததால் மௌனமாக இருக்கின்றனர்; இன்னும் சிலர் கேட்கும் திறன் இல்லாதவர்களாக உள்ளனர்.
வாக்யஸம்வித்விஹீநத்வாத் ப்ரமூகாந்ய் ஏவ காநிசித் । ஸ்பர்ஶஸம்வித்விஹீநத்வாத் அஶ்மாங்காந்ய் ஏவ காநிசித்
சில உயிர்கள் பேசும் திறன் இல்லாமல் மூக்குப் பிள்ளைகள் போல இருக்கின்றன; சில உயிர்கள் தொடும் உணர்வு இல்லாமல் கல்லைப் போல் இருக்கின்றன.
ஸம்விந்மாத்ரமயாந்ய் ஏவ த்ரு'ஷ்டாந்ய் அபி ச காநிசித் । வ்யவஹாரீண்ய் அதாக்ராஹ்யாண்ய் ஏவ நித்யம் பிஶாசவத்
சில உயிர்கள் முழுவதும் அறிவால் ஆனவை; அவை உலக வாழ்க்கையில் கலந்து கொண்டாலும், எப்போதும் பிடிக்க முடியாதவை, பேய்கள் போல.
பூமயாந்ய் ஏகநிஷ்டாநி நிஷ்பிண்டாந்ய் ஏவ காநிசித் । ஜகந்தி வ்யோமரூபாணி தாவத் தத்ர கசந்தி கே
சில உலகங்கள் முழுவதும் மண்ணில் உறுதியாய் அமைந்துள்ளன; இன்னும் சில உலகங்கள் ஆகாய வடிவில் இருந்து, அந்த விண்ணில் மிதந்து செல்கின்றன.
காநிசித் வாரிபூர்ணாநி வஹ்நிபூர்ணாநி காநிசித் । ஜகந்தி வ்யோமரூபாணி தாவத் தத்ர கசந்தி கே
சில உலகங்கள் நீரால் நிரம்பியுள்ளன; சில உலகங்கள் தீயால் நிரம்பியுள்ளன; அவை எல்லாம் ஆகாய வடிவில் இருந்து, அந்த விண்ணில் மிதந்து செல்கின்றன.
தராபீடைகபூர்ணேஷு திஷ்டந்த்ய் அந்யேஷு தேஹிநஃ । பேகா இவ ஶிலாகோஶே கீடா இவ தரோதரே
மண்ணால் மட்டும் நிரம்பிய உலகங்களில், உடலுடன் பிறந்தவர்கள், கல்லில் அடைக்கப்பட்ட தவளைகள் போலவும், மண்ணுக்குள் இருக்கும் பூச்சிகள் போலவும் தங்குகிறார்கள்.
ஜலைகபரிபூர்ணேஷு நிரப்த்யுர்வீவநாத்ரிஷு । ப்ரமந்த்ய் அந்யேஷு பூதாநி நித்யம் ஏவோக்ரமீநவத்
தண்ணீரால் மட்டும் நிரம்பிய உலகங்களில், தண்ணீர் இல்லாத நிலங்கள், காடுகள், மலைகளில், மற்ற உயிரினங்கள் எப்போதும் கொடூரமான மீன்கள் போல் அலைந்து திரிகின்றன.
அந்யேஷ்வ் அக்ந்யேகபூர்ணேஷு ஜலாதிரஹிதாந்ய் அபி । பூதாந்ய் அக்நிமயாந்ய் ஏவ ஸ்புரந்த்ய் அலம் அலாதவத்
அங்கீகாரம் இல்லாமல், வெறும் நெருப்பால் நிரம்பிய உலகங்களில், நீர் முதலியவை இல்லாவிட்டாலும், அங்குள்ள உயிர்கள் முழுவதும் நெருப்பால் ஆனவை; அவை தீக்குச்சி சுழலும் போல் சுறுசுறுப்பாக அசைகின்றன.
அந்யேஷ்வ் அநிலபூர்ணேஷு பூதாந்ய் அஸ்தேதராண்ய் அபி । வாதமாத்ரமயாங்காநி ஸ்புரந்த்ய் அர்ஜுநவாதவத்
காற்றால் நிரம்பிய உலகங்களில், மற்றப் பொருட்கள் இல்லாவிட்டாலும், அங்குள்ள உயிர்கள் முழுவதும் காற்றால் ஆன உடல்களுடன், அர்ஜுன மரத்தில் வீசும் காற்றைப் போல் அசைந்து செல்கின்றன.
அந்யேஷு வ்யோமமாத்ராத்மதேஹேஷு வ்யோமரூபிணஃ । ப்ராணிநஸ் ஸந்தி ஸர்கேஷ்வ் அதர்ஶநவ்யவஹாரிணஃ
சில உயிர்கள், வெறும் ஆகாயம் போல உருவமுள்ள உடலில், ஆகாயம் போன்ற இயல்புடன் பிறப்புகளில் காணப்படுகின்றன; அவை கண்களுக்கு தெரியாமல் தங்கள் வழியில் நடக்கின்றன.
சிதாகாஶாஶ் சிதாகாஶே பயஸீவ பயோரயாஃ । சித்த்வாஜ் ஜீவாஸ் ஸ்புரந்த்ய் ஏதே யே த ஏவ மநாம்ஸி நஃ
எப்படி நீரில் அலைகள் நீரிலேயே தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல் அறிவின் வெளியில் அறிவின் அலைகளும் தோன்றுகின்றன; அறிவிலிருந்து உயிர்கள் எழுந்து துடிக்கின்றன—அவைதான் நம்முடைய மனங்கள்.
விஶதாகாஶரூபாணி தாந்ய் ஏவ ச மநாம்ஸி நஃ । ஜகந்தி தாந்ய் அநந்தாநி ஸம்பந்நாந்ய் அபிதஸ் ஸ்வயம்
இந்த மனங்களே தெளிவான ஆகாயம் போல் உருவமுடையவை; அவைதான் எல்லா உலகங்களும்—அனந்தமான உலகங்கள், எங்கும் தானாகவே தோன்றுகின்றன.
ஸர்வபூதகணே மோக்ஷம் மஹாகல்பக்ஷயே கதே । புநẖ கஸ்ய கதம் ஸர்கஸம்வித்திர் உபஜாயதே
அனைத்து உயிர்களும் ஒரு பெரும் யுகத்தின் முடிவில் விடுதலை அடைந்தபோது, பிறகு யாருக்காக, எப்படித் திரும்ப இந்த படைப்பின் உணர்வு எழும்?
தஸ்மாந் ந கஸ்யசித் கிஞ்சித் கதாசிந் நஶ்யதி க்வசித் । ந சைவ ஜாயதே ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் த்ரு'ஶ்யம் அஜம் ஸ்திதம்
ஆகையால், எவருக்கும் எதுவும் எந்த நேரத்திலும், எந்த இடத்திலும் அழியாது; எதுவும் பிறப்பதும் இல்லை—அமைதியான, காணக்கூடிய, பிறவாத பிரம்மம் நிலைத்திருக்கிறது.
வபுர் ஜகத் இதம் தஸ்யா நநு நாம மஹாசிதேஃ । கதம் நஶ்யத்ய் அநஷ்டாயாம் தஸ்யாம் ஸா ச ந நஶ்யதி
இந்த உலகம் அந்த மகா சித்தத்தின் உடலே. அது அழியாதபோது, அது உருவாக்கிய உலகம் எப்படி அழியும்? அந்த சித்தமும் அழிவதில்லை.
ஸம்விதோ ஹ்ரு'தயம் ஸ்வப்நே யதா பாதி ஜகத்தயா । வ்யோமாத்மைவ ததைவாதிஸர்காத் ப்ரப்ரு'தி பாஸதே
கனவில், விழிப்புணர்வின் இதயம் உலகமாக தோன்றுவது போலவே, படைப்பின் ஆரம்பத்திலிருந்தே, ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையது வெளிப்படுகிறது.
சித்வ்யோமாவயவஸ் ஸர்கஸ் ஸர்கஸ்யைதா தஶாஃ க்ஷயாஃ । உதயாஶ் சேதி கம் ஸர்வம் கிம் நாஶி கிம் அநாஶி வா
சித்தத்தின் அகாசத்தில் உருவாகும் பிரிவுகள், படைப்பு, படைப்பின் பல நிலைகள், அழிவு, தோன்றல் ஆகியவை. ஆகவே, இந்த அகாசம் முழுவதும் — அழிவதெது, அழியாததெது என்று கேட்க முடியுமா?
யத் யத் யதாத்மகம் தத்த்வம் தத் விநாஶம் விநாக்ஷயி । தஸ்மாத் ப்ரஹ்மாத்மகம் த்ரு'ஶ்யம் வித்தி ப்ரஹ்மவத் அக்ஷயம்
எது எதற்கான இயல்போ, அது மட்டும் அழியும்; அந்த இயல்பு இல்லாதது அழியாது. ஆகவே, பிரம்மத்தின் இயல்பாகத் தெரிகின்ற அனைத்தும் பிரம்மனைப் போலவே அழியாதவை என்று அறிந்து கொள்.
சிந்மாத்ரே பரமே வ்யோம்நி குத ஏவ பவாபவௌ । குதோ பாவவிகாராதிẖ கதம் வ்யோம்நி நிராக்ரு'தௌ
சுத்த சித்தத்தின் பரமானந்த அகாசத்தில், தோற்றமும் அழிவும் எங்கிருந்து வரும்? உருவமற்ற அந்த அகாசத்தில், உருவான மாற்றங்கள் எவ்வாறு நிகழும்?
மஹாகல்பாதயோ பாவா ராமைதாநி ஜகந்தி ச । ப்ரஹ்மாத்மகதயைவாஸ்மிந் ஸம்வித்ப்ரஹ்மணி ஸம்ஸ்திதம்
ராமா, பெரிய யுகங்கள் மற்றும் இந்த உலகங்கள் அனைத்தும், பிரம்மசித்தத்தில், பிரம்மத்தின் இயல்பாகவே நிலைத்து உள்ளன.
நிராக்ரு'த்ய் அச்சசிந்மாத்ரம் த்ரு'ஶ்யம் ஸங்கல்ப்ய தத்வஶம் । யாதி யேநைவ கடிதோ யக்ஷஸ் தம் கட்டயேத் கில
அழுக்கற்ற, உருவமற்ற அந்த அறிவு, இந்த உலகத்தை மனதில் உருவாக்கி, அதைத் தன் கட்டுப்பாட்டில் வைத்துக்கொள்கிறது; அது போல, ஒரு யக்ஷன் தானே உருவாக்கிய மாயையை எப்படிச் சுலபமாக நடத்துகிறானோ, அதுபோலவே.
அவயவாவயவிநோர் த்ரு'ஶ்யயோர் வாப்ய் அத்ரு'ஶ்யயோஃ । ஏகாத்மநோர் ஏவ ஸதா ந பேதோ ऽஸ்தி கதாசந
பகுதி மற்றும் முழுவதும், காண்பதும் காணாததும் — இவை எப்போதும் ஒரே தன்மையுடையவை; உண்மையில் இவை இடையே எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
இதோ பாவ இதோ ऽபாவ இதஸ் ஸர்க இதẖ க்ஷயஃ । ஸ்வபாவம் ஏவாநுபவத் இதி ப்ரஹ்மாசலம் ஸ்திதம்
இதிலிருந்து உண்டாகும் இருப்பும், இல்லாமையும், படைப்பும், அழிவும் — இவை அனைத்தும் அதனுடைய இயல்பையே அனுபவிக்கின்றன; அந்த அசையாத பரப்ரம்மம் இப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
ஏவம்மயே ऽபி பரமே ப்ரஹ்மாகாஶே ந ரஞ்ஜநாஃ । காஶ்சித் ஏவாங்க ஸந்தீந்துபிம்பே விஷலதா யதா
இவ்வாறு இருக்கும் அந்த உயர்ந்த பரப்ரம்மத்தின் பரப்பில் எந்தக் குற்றங்களும் இல்லை; நண்பா, சந்திரனின் முகத்தில் சில கோடுகள் இருப்பதைப் போல், அங்கே சிறிது சாயலும் மட்டுமே இருக்கலாம்.
நிர்மலே பரமாகாஶே க்வ பாவாபாவரஞ்ஜநாஃ । க்வாதிமத்யாந்தகலநாẖ க்வ லோகாந்தரவிப்ரமஃ
மிகவும் தூய்மையான அந்த பரப்பில், இருப்பதும் இல்லாததும் என்ற எந்த ஒரு கலங்கும் நிறமும் இல்லை. ஆரம்பம், நடுவு, முடிவு என்ற எண்ணங்கள் எங்கே? வேறு உலகங்கள் பற்றிய குழப்பம் எங்கே இருக்க முடியும்?
அபரிஜ்ஞாநம் ஏவைகம் அத்ர தோஷவத் உத்திதம் । கேவலம் தத் பராவ்ரு'த்ய ப்ரேக்ஷணாத் பரிஶாம்யதி
இங்கு அறியாமை மட்டும் ஒரு குறைபாடாக தோன்றுகிறது; ஆனால் அதை திரும்பிப் பார்த்தால், அது முற்றிலும் மறைந்து விடுகிறது.
அஜ்ஞாநம் ஜ்ஞப்திபோதேந பராம்ரு'ஷ்டம் ப்ரணஶ்யதி । யேநைவாப்யுத்திதம் தேந பவநேநேவ தீபகஃ
அறிவின் ஒளி அறியாமையைத் தொடும் போது, அது அழிந்துவிடுகிறது; எப்படிப் புயல் தீப்பந்தத்தைக் கொளுத்தி, அதே காற்றால் அதை அணைக்கிறதோ, அதுபோல்.
அஜ்ஞாநம் ஸம்பரிஜ்ஞாதம் நாஸீத் ஏவேதி புத்யதே । அபந்தமோக்ஷம் ப்ரஹ்மைவ ஸர்வம் இத்ய் அவகம்யதே
அறியாமை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டபோது, அது உண்மையில் இருந்ததே இல்லை என்று தெரிகிறது; அப்பொழுது பந்தமும் விடுதலையும் இல்லாமல், எல்லாமும் பிரம்மமே என்று உணரப்படுகிறது.
பாதாலபாதிஷு ததாம்பரம் உத்பதத்ஸு திஷ்டத்ஸு விப்ரமபரேஷ்வ் அத திங்முகேஷு । நாநாஜகத்ஸு கிம் இவாஸ்தி மயா ந த்ரு'ஷ்டம் யந் நாம சிஜ்ஜலதிசஞ்சலபுத்புதேஷு
பாதாளத்தில் வாழ்பவர்களாக இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் பறப்பவர்களாக இருந்தாலும், நிலையாக இருப்பவர்களாக இருந்தாலும், மயக்கத்தில் மூழ்கியவர்களாக இருந்தாலும், திசைகளின் எல்லைகளில் இருந்தாலும், எண்ணற்ற உலகங்களில், இந்த எப்போதும் அலைக்கும் அறிவின் கடலில் உருவாகும் குமிழ்களில் நான் காணாததும், பெயரிடாததும், பார்த்ததில்லாததும் என்ன இருக்கிறது?