ஜ்வலதஸ் ஸர்வதோ ऽஜஸ்ரம் சித்தஸ்தாலீஷு திஷ்டதஃ । யஸ்ய சிந்மாத்ரதீபஸ்ய பாஸா பாதி ஜகத்த்ரயம்
யாருடைய மனத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் தூய அறிவின் விளக்கு எங்கும் ஒளிர்கிறது, அந்த ஒளியாலேயே மூன்று உலகங்களும் பிரகாசிக்கின்றன.
யம் விநார்காதயோ ऽப்ய் ஏதே ப்ரகாஶாஸ் திமிரோபமாஃ । ஸதி யஸ்மிந் ப்ரவர்தந்தே த்ரிஜகந்ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகாஃ
யாரை இல்லாமல், சூரியன் முதலானவை ஒளிர்ந்தாலும், அந்த ஒளி இருட்டைப் போலவே இருக்கும்; அவருடைய இருப்பில் தான் இந்த மூன்று உலகங்களும் ஒரு மிராஜ் போல தோன்றுகின்றன.
ஸஸ்பந்தே ஸமுதேதீவ நிஸ்ஸ்பந்தே ऽந்தர்கதேவ ச । இயம் யஸ்மிஞ் ஜகல்லக்ஷ்மீர் அலாத இவ சக்ரதா
உலக அழகு அசைவுள்ளபோது வெளிப்படுவது போலவும், அமைதியானபோது உள்ளுக்குள் மறைந்திருப்பது போலவும், சுழலும் தீக்குச்சியில் உருவாகும் தீவட்டம் போலத் தோன்றும் அந்த ஆத்மாவிலே, இந்த உலக மகிமை எழும் போதும் மறையும் போதும் காணப்படுகிறது.
ஜகந்நிர்மாணவிலயவிலாஸோ வ்யாபகோ மஹாந் । ஸ்பந்தாஸ்பந்தாத்மகோ யஸ்ய ஸ்வபாவோ நிர்மலோ ऽக்ஷயஃ
உலகம் தோன்றுவதும் மறைவதும் விளையாடும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும், தூய்மையானது, அழியாதது, அசைவும் அமைதியும் தன்மையாகக் கொண்ட அந்த பெரிய ஆன்மா யார் எனில், அவனே.
ஸ்பந்தாஸ்பந்தமயீ யஸ்ய பவநஸ்யேவ ஸர்வகா । ஸத்தா நாம்நைவ பிந்நேவ வ்யவஹாராந் ந வஸ்துதஃ
காற்று போல் அசைவும் அமைதியும் கொண்டிருக்கும் அவனது இருப்பு, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது. பெயரால் மட்டும் வேறுபாடாகப் பேசினாலும், உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை.
ஸர்வதைவ ப்ரபுத்தோ யஸ் ஸுப்தோ யஸ் ஸர்வதைவ ச । ந ஸுப்தோ ந ப்ரபுத்தஶ் ச யஸ் ஸர்வத்ரைவ ஸர்வதா
எப்போதும் விழித்திருப்பவரும், எப்போதும் உறங்குபவரும், எந்த நேரத்திலும் எந்த இடத்திலும் உறங்காதவரும் விழிக்காதவருமாக இருப்பவர் யார் எனில், அவரே.
யதஸ்பந்தஶ் ஶிவம் ஶாந்தம் யத்ஸ்பந்தஸ் த்ரிஜகத்ஸ்திதிஃ । ஸ்பந்தாஸ்பந்தவிலாஸாத்மா ய ஏகோ பரிதாக்ரு'திஃ
அசையாதது அமைதியும், Mangalamum ஆகும்; அசையும் சக்தி மூன்று உலகங்களையும் நிலைநிறுத்துகிறது. அசைவும், அசையாமையும் விளையாடும் தன்மையுடைய ஒருவன், எல்லா உருவங்களையும் நிரப்பி நிற்கின்றான்.
ஆமோத இவ புஷ்பேஷு ந நஶ்யதி விநாஶிஷு । ப்ரத்யக்ஷஸ்தோ ऽப்ய் அதாக்ராஹ்யஶ் ஶௌக்ல்யம் ஶுக்லபடேஷ்வ் இவ
மலர்களில் வாசனை, மலர் கெட்டாலும் அழியாது இருப்பது போலவும், வெள்ளை ஆடையில் உள்ள வெண்மை, கண்களுக்கு தெரிந்தாலும் பிடிக்க முடியாதது போலவும், அதுவும் அப்படியே உள்ளது.
மூகோபமோ ऽபி யோ வக்தா மந்தா யோ ऽப்ய் உபலோபமஃ । யோ போக்தா நித்யத்ரு'ப்தோ ऽபி கர்தா யஶ் சாப்ய் அகிஞ்சந
மூக்கில்லாதவன் போல் இருந்தும் பேசுகிறவன்; கல்லைப் போல இருந்தும் யோசிக்கிறவன்; அனுபவிப்பவன் ஆனாலும் எப்போதும் திருப்தியுடன் இருப்பவன்; செய்பவன் ஆனாலும் எதுவும் உடையதில்லை.
யோ ऽநங்கோ ऽபி ஸமஸ்தாங்கஸ் ஸஹஸ்ரகரலோசநஃ । நகிஞ்சித் ஸம்ஸ்திதேநாபி யேந வ்யாப்தம் இதம் ஜகத்
உடல் அங்கங்கள் இல்லாதவன் போல் இருந்தும் எல்லா அங்கங்களும், ஆயிரம் கைகள், கண்கள் உடையவன்; எதிலும் நிலைநிற்றல் இல்லாதவன் ஆனாலும், இந்த உலகம் முழுவதும் அவனால் நிறைந்து உள்ளது.
நிரிந்த்ரியபலஸ்யாபி யஸ்யாஶேஷேந்த்ரியக்ரியாஃ । யஸ்ய நிர்மநஸோ ऽப்ய் ஏதா மநோநிர்மாணரீதயஃ
அவனுக்கு உணர்வுகள் இல்லையென்றாலும், எல்லா உணர்வு செயல்களும் அவனுடையதே; மனம் இல்லையென்றாலும், இந்த மனம் உருவாக்கும் செயல்கள் அவனிடம்தான் தோன்றுகின்றன.
யதநாலோசநாத் பாந்தி ஸம்ஸாரோரகபீதயஃ । யஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே பலாயந்தே ஸர்வதா ஸர்வதேதயஃ
அவனை அறியாததால் தான் இந்த உலக வாழ்க்கையின் பாம்பு போல பயங்கள் எழுகின்றன; அவனை உணர்ந்தவுடன் அந்த பயங்கள் எல்லாம் முற்றிலும் ஓடிப்போகின்றன.
ஸாக்ஷிணி ஸ்பார ஆபாஸே த்ருவே தீப இவ க்ரியாஃ । ஸதி யஸ்மிந் ப்ரவர்தந்தே சித்ரேஹாஸ் ஸ்பந்தபூர்விகாஃ
பெரும் ஒளியுடன் நிலைத்திருக்கும் சாட்சி சுபாவத்தில், விளக்கு போல செயல்கள் நிகழ்கின்றன; அவன் இருக்கும்போது, பலவகைச் செயல்கள் அசைவோடு தோன்றுகின்றன.
யஸ்மாத் கடபடாகாரபதார்தஶதபங்க்தயஃ । தரங்ககணகல்லோலவீசயோ வாரிதேர் இவ
அவனிடமிருந்து, மட்கொண்டு துணி போன்ற பொருட்கள், நூற்றுக்கணக்கானவை, கடலில் அலைகள், துளிகள், பெருக்குகள், அலைகள் போல உருவாகின்றன.
ஸ ஏவாந்யதயோதேதி யஃ பதார்தஶதப்ரமைஃ । கடகாங்கதகேயூரநூபுரைர் இவ காஞ்சநம்
அதே ஒன்று பல பொருட்களின் குழப்பத்தில் வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகிறது; அது எப்படி என்றால், பொன் வளையல்கள், கைப்பட்டைகள், கால் வளையல்கள் ஆகியவையாக வடிவமைக்கப்படும்போது, அந்த பொன் பலவாகத் தெரியும் அல்லவா, அதுபோல.
யஸ் த்வம் ஏகாவபாஸாத்மா யோ ऽஹம் ஏதே ஜநாஶ் ச யே । யஶ் ச ந த்வம் அபுத்தாத்மந் நாஹம் நைதே ஜநாஶ் ச யே
நீ ஒரே ஒளியின் சாரமாய் இருப்பவன்; நானும், இந்த மக்களும், மற்ற எல்லோரும் — யாரும் தங்களை நீயும், நானும், இவர்கள் என்றும் அறியாமல் இருப்பவர்களும் — எல்லோரும் ஒரே ஆதாரமே.
அந்யேவாவ்யதிரிக்தைவ ஸைவாஸேவ ச பங்குரா । பயஸீவ தரங்காலீ யஸ்மிந் ஸ்புரதி த்ரு'ஶ்யபூஃ
அதே ஒன்று வேறுபட்டதுமாகவும், வேறல்லாததுமாகவும், இருப்பதுமாகவும், இல்லாததுமாகவும், நிலையற்றதுமாகவும் உள்ளது; அது எப்படி என்றால், நீரில் அலைகள் எழும் போது, அந்த அலைகளில் உலகம் தோன்றுவது போல.
யதஃ காலஸ்ய கலநா யதோ த்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரு'ஶ்யதா । மாநஸீ கலநா யேந யேந பாஸாம் விபாஸநம்
எதில் காலத்தின் கணிப்பு தோன்றுகிறது, எதில் காணப்படுவது தெரிகிறது, எதில் மனதில் எண்ணங்கள் எழுகிறது, எது எல்லா ஒளிகளுக்கும் வெளிச்சம் அளிக்கிறது —
க்ரியாம் ரூபம் ரஸம் கந்தம் ஸ்பர்ஶம் ஶப்தம் ச சேதநம் । யத் வேத்ஸி தத் அஸௌ தேவோ யேந வேத்ஸி தத் அப்ய் அஸௌ
நீ செயல், உருவம், சுவை, மணம், தொடுதல், ஓசை, அறிவு என்று எதையாவது அறிகிறாயோ, அதுவே அந்த தேவன்; நீ அறிகிற அந்த வழியும், அதுவும் அந்த ஒருவனே.
த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யாநாம் மத்யே யத் தர்ஶநம் ஸ்திதம் । ஸாதோ ததவதாநேந ஸ்வாத்மாநம் அவபுத்யஸே
பார்ப்பவன், பார்வை, பார்க்கப்படுவது இவைகளின் நடுவில் நிலைத்திருக்கும் அந்த விழிப்புணர்வை கவனமாக நோக்கினால், அருமைமிகு ஒருவனே, நீ உன் ஆன்மாவை உணர்வாய்.
அஜம் அஜரம் அஜாட்யம் ஶாஶ்வதம் ப்ரஹ்ம நித்யம் ஶிவம் அமலம் அநாத்யம் வந்த்யவேத்யைர் அநிந்த்யம் । ஸகலகலநஶூந்யம் காரணம் காரணாநாம் அநுபவநம் அவேத்யம் வேதநம் வித்த்வம் அந்தஃ
பிறவாதது, அழியாதது, மங்காதது, எப்போதும் நிலைத்திருப்பது, பரம்பொருள், என்றும் நிலையானது, Mangalam, களங்கமற்றது, ஆதியில்லாதது, வெறுமனே அறிவால் பிடிக்க முடியாதது, குற்றமற்றது, எல்லா உருவாக்கங்களும் இல்லாதது, காரணங்களுக்குக் காரணம், அறிய முடியாத அனுபவம், அறிவு, உள்ளார்ந்த அறிவாளி.
மஹாப்ரலயஸம்பத்தௌ யத் ஏதத் அவஶிஷ்யதே । பவத்வ் ஏதத் அநாகாரம் நாம நாஸ்த்ய் அத்ர ஸம்ஶயஃ
பெரும் அழிவின் போது எது மீதமிருக்கிறதோ, அது உருவமற்றதாக இருக்கட்டும்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
ந ஶூந்யம் கதம் ஏதத் ஸ்யாந் ந ப்ரகாஶஃ கதம் பவேத் । கதம் வா ந தமோரூபம் கதம் வா நைவ காத்மகம்
இது வெறுமை அல்ல என்று எப்படிச் சொல்லலாம்? இது ஒளியல்ல என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்? இது இருளின் தன்மை அல்ல என்று எப்படி கூறுவது? இது ஆகாயம் போல அல்ல என்று எப்படிச் சொல்வது?
கதம் வா நைவ சித்ரூபம் ஜீவோ வா ந கதம் பவேத் । கதம் ந புத்திதத்த்வம் ஸ்யாத் கதம் வா ந மநோ பவேத்
இது அறிவின் இயல்பு அல்ல என்று எப்படிச் சொல்லலாம்? உயிர் இல்லையே என்று எப்படி கூறுவது? புத்தியின் தன்மை இல்லையே என்று எப்படிச் சொல்வது? மனம் இல்லையே என்று எப்படி கூற முடியும்?
கதம் வா ந நகிஞ்சித் ஸ்யாத் கதம் வா ஸர்வம் இத்ய் அபி । அநயா ச வசோபங்க்யா மம மோஹ இவோதிதஃ
எதுவும் இல்லை என்று எப்படிச் சொல்லலாம்? எல்லாமே இருக்கிறது என்று எப்படி கூறுவது? இப்படி கேட்கும் முறையில் என் குழப்பமே வெளிப்படுகிறது போல் தெரிகிறது.
விஷமோ ऽயம் அதி ப்ரஶ்நோ பவதா ஸமுதாஹ்ரு'தஃ । பிநத்ம்ய் ஏநம் த்வ் அயத்நேந நைஶம் தம இவாம்ஶுமாந்
நீங்கள் மிகவும் கடினமான கேள்வியை எழுப்பியுள்ளீர்கள்; ஆனாலும், அதை நான் எளிதாகத் தீர்க்கிறேன், இரவு இருளை ஒளி போல் விரட்டிக் காட்டுவேன்.
மஹாகல்பாந்தஸம்பத்தௌ யத் தத் ஸத் அவஶிஷ்யதே । தந் நாம ந யதா ஶூந்யம் தத் இதம் கத்யதே ஶ்ரு'ணு
ஒரு பெரிய யுகம் முடிவில் எது எஞ்சிக் கிடைக்கிறதோ, அது வெறும் பூஜ்யம் அல்ல; அது என்ன என்று நான் விளக்குகிறேன், கேள்.
அநுத்கீர்ணா யதா ஸ்தம்பே ஸம்ஸ்திதா ஸாலபஞ்ஜிகா । ததா விஶ்வம் ஸ்திதம் தத்ர தேந ஶூந்யம் ந தத் பதம்
ஒரு தூணில் செதுக்கப்பட்ட உருவம் இருப்பது போல, அந்த நிலையில் இந்த உலகமும் நிலைத்து இருக்கிறது; அதனால் அந்த நிலை வெறுமை அல்ல.
அயம் இத்தம் மஹாபோகோ ஜகதாக்யோ ऽவபாஸதே । ஸத்யோ பவத்வ் அஸத்யோ வா யத்ர தத்ர க்வ ஶூந்யதா
இந்தப் பெரிய அனுபவம் 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது உண்மையா, பொய்யா என்றாலும், அங்கே வெறுமை எங்கே?
யதா ந புத்ரிகாஶூந்யஸ் ஸ்தம்போ ऽநுத்கீர்ணஸாலிகஃ । ததா தாத ஜகத் ப்ரஹ்ம தேந ஶூந்யம் ந தத் பதம்
செதுக்கப்படாத உருவம் இல்லாத தூண் போல அல்ல; அப்படியே, ப்ரஹ்மம் தான் இந்த உலகம், அன்புள்ளவனே; அதனால் அந்த நிலை வெறுமை அல்ல.