ஆதாவ் ஏவ ஹி நோத்பந்நம் அத்யாபி ச ந வித்யதே । த்ரு'ஶ்யம் யச் சாவபாதீதம் தத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
ஆரம்பத்தில் இது உருவாகவில்லை; இப்போதும் இல்லை. வெளிப்படுவது எல்லாம் பிரம்மம் தான், பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.
நாஸ்தி பூர் அணுமாத்ராபி ஸர்கைர் நிர்விவரா ந யா । ந ச க்வசந வித்யந்தே ஸர்கா ப்ரஹ்மகம் ஏவ தத்
பூமியில் ஒரு அணுவளவு கூட படைப்புகள் இல்லாமல் இல்லை; எங்கும் அந்த படைப்புகள் காணப்படுவதும் இல்லை. அது பிரம்மத்தின் அகாயம் மட்டுமே.
வாரிணோ நாணுர் அப்ய் அஸ்தி ஸர்கைர் நிர்விவரோ ந யஃ । ந ச க்வசந ஸர்காஸ் தே ஸந்தி ப்ரஹ்மகம் ஏவ தத்
தண்ணீரில் ஒரு அணுவளவு கூட படைப்புகள் இல்லாமல் இல்லை; அந்த படைப்புகள் எங்கும் இல்லை. அது பிரம்மத்தின் அகாயம் மட்டுமே.
ந தேஜஸோ ऽணுர் அப்ய் அஸ்தி ஸர்கைர் நிர்விவரோ ந யஃ । ந ச க்வசந வித்யந்தே ஸர்கா ப்ரஹ்மகம் ஏவ தத்
அக்னியில் ஒரு அணுவளவு கூட படைப்புகள் இல்லாமல் இல்லை; படைப்புகள் எங்கும் இல்லை. அது பிரம்மத்தின் அகாயம் மட்டுமே.
ந வாயோர் அணுர் அப்ய் அஸ்தி ஸர்கைர் நிர்விவரோ ந யஃ । ந ச க்வசந ஸர்காஸ் தே ஸந்தி ப்ரஹ்மகம் ஏவ தத்
பிரபஞ்ச உருவாக்கங்களால் எந்த ஒரு காற்று அணுவும் முழுமையாக மூடப்பட்டதில்லை; அந்த உருவாக்கங்கள் எங்கும் இல்லை — எல்லாம் பரப்ரம்மத்தின் பரவல் மட்டுமே.
கம் நாணுமாத்ரம் அப்ய் அஸ்தி ஸர்கைர் நிர்விவரம் ந யத் । ந ச க்வசந வித்யந்தே ஸர்கா ப்ரஹ்மகம் ஏவ தத்
உருவாக்கங்களால் எந்த ஒரு சிறிய இடமும் முழுமையாக மூடப்பட்டதில்லை; அந்த உருவாக்கங்கள் எங்கும் காணப்படுவதில்லை — எல்லாம் பரப்ரம்மத்தின் பரவல் தான்.
ந ஸா மஹாபூததாஸ்தி ஸர்கைர் நிர்விவரா ந யா । ந ச க்வசந வித்யந்தே ஸர்கா ப்ரஹ்மகம் ஏவ தே
உருவாக்கங்களால் எந்த ஒரு பஞ்சபூதங்களின் நிலையும் முழுமையாக மூடப்பட்டதில்லை; அந்த உருவாக்கங்கள் எங்கும் இல்லை — அவை எல்லாம் பரப்ரம்மத்தின் பரவல் தான்.
ப்ராண்யங்கோ நாணுர் அப்ய் அஸ்தி ஸர்கைர் நிர்விவரோ ந யஃ । ந ச க்வசந ஸர்காஸ் தே ஸந்தி ப்ரஹ்மகம் ஏவ தத்
உருவாக்கங்களால் எந்த ஒரு உயிரினத்தின் உறுப்பின் அணுவும் முழுமையாக மூடப்பட்டதில்லை; அந்த உருவாக்கங்கள் எங்கும் இல்லை — எல்லாம் பரப்ரம்மத்தின் பரவல் மட்டுமே.
ஶைலாநாம் நாணுர் அப்ய் அஸ்தி ஸ ஸர்கைர் யோ ந நிர்கநஃ । ந ச க்வசந வித்யந்தே ஸர்கா ப்ரஹ்மகம் ஏவ தத்
பரப்பான இந்த மலைகளில், படைப்புகளால் அடர்த்தி இல்லாத ஒரு அணுவும் இல்லை; அதுபோல், எங்கும் எந்தப் படைப்பும் காணப்படுவதும் இல்லை — எல்லாம் பரம்பொருளின் பரவல் மட்டுமே.
ப்ரஹ்மணோ நாணுர் அப்ய் அஸ்தி ஸர்கைர் நிர்விவரோ ந யஃ । ந ச க்வசந ஸர்காஸ் தே ஸந்தி ப்ரஹ்மகம் ஏவ தத்
பரம்பொருளில், படைப்புகளால் ஓரளவும் இடைவெளி இல்லாத ஒரு அணுவும் இல்லை; அந்தப் படைப்புகள் எங்கும் இல்லை — எல்லாம் பரம்பொருளின் பரவல் தான்.
ஸர்கேஷு நாணுர் அப்ய் அஸ்தி ந ப்ரஹ்மாத்மைவ யஸ் ஸதா । ப்ரஹ்ம ஸர்கஸ் ததா த்வ் ஏஷ வாசி பேதோ ந வஸ்துநி
படைப்புகளில், பரம்பொருளின் ஆத்மா அல்லாத ஒரு அணுவும் இல்லை; அதனால், படைப்பும் பரம்பொருளும் ஒன்றே — வேறுபாடு சொற்களில் மட்டும், உண்மையில் இல்லை.
ஸர்க ஏவ பரம் ப்ரஹ்ம பரம் ப்ரஹ்மைவ ஸர்கதா । மநாக் அப்ய் அஸ்தி ந த்வைதம் அத்ராக்ந்யர்கௌஷ்ண்யயோர் இவ
படைப்பு என்பதே பரம்பொருள்; பரம்பொருளே படைப்பாகும். இங்கு சிறிதளவும் இருமை இல்லை — அது நெருப்பு, சூரியன் ஆகியவற்றின் வெப்பம், ஒளி போல ஒன்றாகும்.
இமே ஸர்கா இதம் ப்ரஹ்ம சேத்ய் ஏதா வாக்யத்ரு'ஷ்டயஃ । விதார்யதாருரவவத் பாந்த்ய் அர்தபரிவர்ஜிதாஃ
"இந்த படைப்புகள்", "இதுவே பரமம்" என்று சொல்லும் வார்த்தைகள், உள்ளடக்கம் இல்லாத மரக்குச்சியில் இருந்து வரும் ஓசை போல், அர்த்தமற்றவையாகத் தோன்றுகின்றன.
த்வைதம் ஐக்யம் ச யத்ராஸ்தி ந மநாக் அபி தத்ர தே । ஸர்கப்ரஹ்மாதிஶப்தார்தாẖ கதம் கஸ்யேவ பாந்து தே
இங்கு இருமை இல்லை, ஒன்றுமை இல்லை என்றால், "படைப்பு" அல்லது "பரமம்" போன்ற சொற்கள் யாருக்காகவும் எந்த அர்த்தமும் கொண்டிருக்க முடியுமா?
ஶாந்தம் ஏகம் அநாத்யந்தம் இதம் அச்சம் அநாமயம் । வ்யவஹாரவதோ ऽப்ய் அங்க ஜ்ஞஸ்ய மௌநம் ஶிலாகநம்
இது அமைதி, ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத ஒன்று, தெளிவும் துயரமற்றதும் ஆகும்; உலகில் நடந்துகொள்பவரான அறிவாளிக்கும், அவருடைய மௌனம் ஒரு பாறையின் அமைதியைப் போல் இருக்கும்.
நிர்வாணம் ஏவம் அகிலம் நப ஏவ த்ரு'ஶ்யம் த்வம் சாஹம் அத்ரிநிசயாஶ் ச ஸுராஸுராஶ் ச । தாத்ரு'க் ஜகத் ஸமவலோகய யாத்ரு'க் அங்க ஸ்வப்நே ऽந்யஜந்துமநஸி வ்யவஹாரஜாலம்
இவ்வாறு, எல்லாமே விடுதலியே; ஆகாயத்தில் காணப்படும் போலவே, நீயும், நானும், மலையணிகள், தேவரும் அசுரரும் — இவை எல்லாம், ஒருவரது கனவில் மற்றொருவரின் மனதில் உலகச் செயல்கள் தோன்றுவது போலவே தோன்றுகின்றன.
அநந்தரம் நபẖகோஶகுடீகோடரகே முநே । தவ த்யாநாத் ப்ரபுத்தஸ்ய வ்ரு'த்தம் வர்ஷஶதேந கிம்
அதற்குப் பிறகு, ஆகாயக் குகையில் நீ தியானத்தில் இருந்து விழித்தபின், நூறு ஆண்டுகள் அங்கே நடந்தது என்ன, முனிவரே?
ததோ த்யாநாத் ப்ரபுத்தோ ऽஹம் ஶ்ருதவாம்ஸ் தத்ர நிஸ்ஸ்வநம் । ம்ரு'த்வ் அவ்யக்தபதம் ஹ்ரு'த்யம் ந ச வாத்யாந் ந கேயதஃ
பின்னர், தியானத்திலிருந்து விழித்தவுடன், அங்கே ஒரு ஒலி இல்லாத இனிய ஒலியைக் கேட்டேன்; அது மென்மையாகவும், தெளிவில்லாததாகவும், மனதுக்கு இனிமையாகவும் இருந்தது; அது இசைக்கருவிகளிலிருந்தோ பாடலிலிருந்தோ வந்ததல்ல.
ஸ்த்ரீஸ்வபாவாத் இவ ம்ரு'து மதுரம் சாநிநாதி ச । ஸ்வல்பாங்கத்வாத் அநிர்ஹ்ராதி மயா தத் வாக்யம் ஊஹிதம்
அந்த ஒலி, பெண்களின் இயல்பான குரல் போல மென்மையாகவும், இனிமையாகவும், தெளிவான தொடக்கம் இல்லாததாகவும் இருந்தது; அது மிகவும் நுண்மையாகவும், தெளிவில்லாததாகவும் இருந்ததால், அதன் பொருளை நான் ஊகித்தேன்.
இந்திந்திரருதாகாரம் தந்த்ரீரணநரஞ்ஜநம் । ந ரோதநம் ந படநம் வம்ஶகோஶஸமஸ்வநம்
அது தேனீக்களின் ஒலி போலும், யாழின் இசைபோலும், மனதுக்கு மகிழ்ச்சி தரும் ஒலியாக இருந்தது; அது அழுகை அல்ல, பாடுதல் அல்ல, கம்பு போன்ற இசைக்கருவியின் ஒலி போல இருந்தது.
தத் ஆகர்ண்யாஶு தத்ரேதம் அஹம் சிந்திதவாந் அத । ஶப்தகர்த்ரீக்ஷணாத் பஶ்யந் திஶோ தஶ ஸவிஸ்மயஃ
அதை கேட்டவுடன், அங்கே உடனே நான் என்னுள் யோசித்தேன்; அந்த ஒலி எழுந்த தருணத்தில், பத்து திசைகளிலும் வியப்புடன் பார்த்தேன்.
வ்யோம்நோ ऽயம் ஸித்தஸஞ்சாரமார்கஶூந்யம் அநந்தரம் । பாகோ யோஜநலக்ஷாணி ஸமதிக்ரம்ய ஸம்ஸ்திதஃ
இந்த வானம் எல்லையற்றது, வெறுமையாகவும், தடையில்லாமல் சித்தர்கள் செல்லும் பாதையாகவும், நூற்றுக்கணக்கான யோஜனங்களைத் தாண்டி விரிந்துள்ளது.
தத் இஹேத்ரு'க்விதஸ்யாஸ்ய குதஶ் ஶப்தஸ்ய ஸம்பவஃ । ஶாப்திகம் ந ச பஶ்யாமி யத்நேநாபி விலோகயந்
இங்கே இப்படிப்பட்ட ஓசை எங்கிருந்து எழுந்தது? நான் எவ்வளவு முயற்சித்துப் பார்த்தாலும், அந்த ஒலிக்கு எந்த காரணமும் காணவில்லை.
அநந்தம் இதம் ஆஶூந்யம் புரோ மே நிர்மலம் நபஃ । இஹ பூதம் ப்ரயத்நேந ப்ரேக்ஷ்யமாணம் ந த்ரு'ஶ்யதே
என் முன்னால் உள்ள இந்த எல்லையற்ற, தூய்வானம் முழுவதும் வெறுமையாக உள்ளது; நான் மிக கவனமாக பார்த்தாலும், இங்கே எந்த உயிரும் தெரியவில்லை.
யதேதி சிந்தயித்வாஹம் பூயோ பூயோ விலோகயந் । ஶப்தேஶ்வரம் ந பஶ்யாமி ததா சிந்திதவாந் இதம்
இதை நினைத்து, மீண்டும் மீண்டும் பார்த்தேன்; ஆனால் அந்த ஒலியின் ஆண்டவரை காணவில்லை. அப்போது நான் இவ்வாறு யோசித்தேன்.
ஆகாஶ ஏவ பூத்வாஹம் ஆகாஶேநைகதாம் கதஃ । ஆகாஶகுணஶப்தார்தாந் கரோம்ய் ஆகாஶகோஶகே
நான் வெறும் ஆகாயமாகி, ஆகாயத்துடன் ஒன்றாக இணைந்தேன்; ஆகாயத்தின் உறையில், ஆகாயத்தின் பண்புகள், ஒலிகள், பொருள்கள் ஆகியவை அனைத்தையும் உருவாக்குகிறேன்.
தேஹாகாஶம் இதம் ஸ்தாப்ய த்யாநேநேஹ யதாஸ்திதம் । சிதாகாஶவபுர் வ்யோம்நா யாம்ய் ஐக்யம் வார் இவாம்புநா
இந்த உடல்-ஆகாயத்தை தியானத்தின் மூலம் இங்கே நிலைநிறுத்தி, நான் அறிவு-ஆகாயம் உடையவன் ஆக, ஆகாயத்துடன் நீர் நீருடன் கலந்து போகும் போல் ஒன்றாக இணைகிறேன்.
சிந்தயித்வேத்ய் அஹம் த்யக்தும் தேஹம் பத்மாஸநே ஸ்திதஃ । ஆஸம் ஸமாதிம் ஆதாதும் புநர் ஆமீலிதேக்ஷணஃ
இவ்வாறு சிந்தித்து, பத்மாசனத்தில் அமர்ந்து, உடலை விட்டு விட்டு சமாதியில் நிலைபெறத் தயாராகி, மீண்டும் கண்களை மூடினேன்.
த்யக்த்வா பாஹ்யாந் அபி ஸ்பர்ஶாந் ஐந்த்ரியாந் ஆந்தராந் அபி । சித்தாகாஶே ऽஹம் அபவம் ஸம்வித்ஸ்பந்தமயாத்மகஃ
வெளிப்புற உணர்ச்சி தொடர்புகளையும், உள்ளார்ந்த உணர்வுகளையும் விட்டு, என் மனதின் அகலத்தில் 'நான் இருக்கிறேன்' என்ற உணர்வாக, விழிப்புணர்வு அலைப்பாக நான் ஆனேன்.
க்ரமாத் தத் அபி ஸந்த்யஜ்ய புத்திதத்த்வபதம் கதஃ । ஸம்பந்நோ ऽஹம் சிதாகாஶோ ஜகஜ்ஜாலைகதர்பணஃ
அதையும் படிப்படியாக விட்டு, புத்தி தத்துவ நிலையை அடைந்தேன்; நான் விழிப்புணர்வின் அகலமாக, உலகங்களின் வலையம் அனைத்தையும் பிரதிபலிக்கும் ஒரே கண்ணாடியாக ஆனேன்.