பீஜாத் காரணதẖ கார்யம் அங்குரẖ கில ஜாயதே । ந பீஜம் அபி யத்ராஸ்தி தத்ர ஸ்யாத் அங்குரẖ குதஃ
விதை காரணமாக, அதன் மூலம் முளை பிறக்கிறது; ஆனால் விதையே இல்லாத இடத்தில் முளை எங்கிருந்து வரும்?
காரணேந விநா கார்யம் ந ச நாமோபபத்யதே । கதா க இவ கே கேந த்ரு'ஷ்டோ லப்தஸ் ஸ்புடோ த்ருமஃ
காரணமில்லாமல் விளைவு தோன்ற முடியாது; பெயர்கூட கிடையாது. எப்போது, எங்கு, யாரால், ஆகாயத்தில் தெளிவாக ஒரு மரம் பார்த்ததாக இருக்கிறது?
ஸங்கல்பேநாம்பரே யத் வா த்ரு'ஶ்யதே விடபாதிகம் । ஸ ஸங்கல்பஸ் ததாபூதோ ந த்வ் அத்ராஸ்தி பதார்ததா
வானில் மரங்கள் போன்றவை தெரிகின்றனவென்றால், அது எல்லாம் மனதில் தோன்றும் கற்பனை மட்டுமே. அந்தக் கற்பனை அந்த மாதிரி தோன்றினாலும், உண்மையில் அதற்கு எந்த பொருளாதாரமும் இல்லை.
யோ ऽயம் ஏவம் சிதாகாஶே ஸர்காதாவ் அநுபூயதே । ஶூந்யே கூப இவாகாஶஸ் ஸர்கஸ் ஸ்திதிநிரர்கலஃ
பிரபஞ்சம் தொடங்கும் போது அந்த அனுபவம் அறிவு என்ற அகலத்தில் தோன்றுகிறது; அது வெறும் கிணற்றுக்குள் வானம் இருப்பதைப் போலவே, வெற்றிடத்தில் பிரபஞ்சம் தடையில்லாமல் நிலைகொள்கிறது.
ஸம ஏவ சிதாகாஶẖ கசத்ய் ஆத்மநி தத்தயா । ஸ்வபாவ ஏவ ஸர்காக்யஶ் சித்த்வாச் சைதந்யம் ஈஶ்வரஃ
அறிவின் அகலம் எல்லா இடத்திலும் ஒரே மாதிரியாகத் திகழ்கிறது; அதனுடைய இயல்பே 'பிரபஞ்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது அறிவாக இருப்பதால், அதுவே இறைவன்.
ஸ்வப்நஸர்கோ ऽத்ர த்ரு'ஷ்டாந்தḫ ப்ரத்யஹம் யோ ऽநுபூயதே । ஸ்வயம் ஸம்வேதநம் ஸ்வப்நே ஸ்புரத்ய் அத்ரிபுராக்ரு'தி
நாம் தினமும் அனுபவிக்கும் கனவில் உருவாகும் உலகம் இங்கே எடுத்துக்காட்டு; அந்தக் கனவில் வெளிப்படும் அறிவு, வெளிப்புறமான எந்த வடிவமும் இல்லாமல் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
சித்ஸ்வபாவோ யதா ஸ்வப்ந ஆஸ்தே ஸர்க இவேஹ வஃ । அஸர்கே ஸர்கவத் பாதஸ் ததா பூர்வம் மஹாம்பரே
எப்படி கனவில் அறிவின் இயல்பு தானாக இருக்கிறது, அதுபோல் இங்கே உங்களுக்குப் படைப்பு தோன்றுகிறது; படைப்பு இல்லாதபோதும், பெரிய வானில் முன்புபோல் படைப்பு இருப்பதுபோல் தெரிகிறது.
அவேத்யம் வேதநம் ஶுத்தம் ஏவ பாத்ய் அஜம் அவ்யயம் । ஸர்காதௌ யத் அநாத்யந்தம் ஸ்திதஸ் ஸர்கஸ் ஸ ஏவ வஃ
படைக்கையின் தொடக்கத்தில் அறியப்படாத தூய அறிவாக, பிறவாமலும் அழியாமலும், தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாததும், அது தான் உங்களுக்குப் படைப்பு என நிலைத்திருக்கிறது.
நேஹ ஸர்கோ ऽஸ்தி நைவாயம் ப்ரு'த்வ்யாதிகணகோலகஃ । ஸர்வம் ஶாந்தம் அநாலம்பம் ப்ரஹ்மைவ ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
இங்கே படைப்பு இல்லை; இந்தப் பூமி முதலான உலகங்களும் இல்லை; எல்லாம் அமைதியாக, ஆதரவில்லாமல், பரம்பொருளில் பரம்பொருளாகவே நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வஶக்த்யாத்ம தத் ப்ரஹ்ம யதா கசதி யாத்ரு'ஶம் । ரூபம் அத்யஜத் ஏவாச்சம் ததா பவதி தாத்ரு'ஶம்
அந்த பரம்பொருள் எல்லா சக்திகளும் உடையது; அது எப்படி ஒளிவிடுகிறதோ, தன் தூய வடிவத்தை ஒருபோதும் விட்டுவிடாமல், அதுபோலவே தோன்றுகிறது.
யதா ஸ்வப்நபுரம் ஜந்தோஶ் சிந்மாத்ரப்ரவிஜ்ரு'ம்பிதம் । ததைவ ஸர்கஸ் ஸர்காதௌ ஶுத்தசிந்மாத்ரஜ்ரு'ம்பிதஃ
ஒரு மனிதன் கனவில் காணும் நகரம், அவனது அறிவால் மட்டும் உருவாகிறது போல, படைப்பு ஆரம்பத்தில் இந்த உலகமும் தூய அறிவிலிருந்து மட்டுமே தோன்றுகிறது.
ஸ்வச்சே சித்பரமாகாஶே சிதாகாஶோ ய ஆஸ்திதஃ । ஸ்வபாவ ஏவ ஸர்கோ ऽஸாவ் இதி தேநைவ பாவிதஃ
அரிவின் பரிசுத்தமான பரப்பில், அறிவு என்ற அகலம் நிலைத்து நிற்கிறது. இந்த படைப்பு அதனது இயல்பே ஆகும்; அதனால் அது இப்படியே கருதப்படுகிறது.
பாவ்யபாவகபாவாதிபூமீநாம் பவநம் ப்ரு'ஶம் । ஸர்வம் சிந்நப ஏவாச்சம் ஆத்மநாத்மநி ஸம்ஸ்திதம்
எல்லா நிலைகளும்—எனப்படும் நினைவு, நினைப்பவன், நினைப்பது ஆகியவை—அனைத்தும் அறிவின் அகலத்தில் தூய்மையாக, ஆத்மாவிலேயே ஆத்மாவாக நிலைத்திருக்கின்றன.
ஏவம் ஸ்திதே குதஸ் ஸர்கẖ குதோ ऽவித்யா க்வ சாஜ்ஞதா । ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் கநம் ஸர்வம் க்வாஹங்காராதயஸ் ஸ்திதாஃ
இப்படி நிலைத்திருக்கையில், படைப்பு எங்கிருந்து வருகிறது? அறியாமை எங்கே? எல்லாம் அமைதியான, உறுதியான பரப்பாகிய பிரம்மமே; அப்போது அகங்காரம் முதலியவை எங்கே இருக்க முடியும்?
அஹம்பாவஸ்ய ஸம்ஶாந்திர் ஏஷாஸௌ கதிதா தவ । அஹம்பாவḫ பரிஜ்ஞாதḫ பிஶாச இவ ஶாம்யதி
நான் என்ற உணர்வு அடங்குவது இதுவே என்று உனக்குச் சொன்னேன்; அந்த 'நான்' என்ற உணர்வை முழுமையாக அறிந்தவுடன், அது பேய் போல் அமைதியாகி விடுகிறது.
மயா த்வ் ஏவம் அஹம்பாவḫ பரிஜ்ஞாதோ யதாகிலஃ । ததா மே வித்யமாநோ ऽபி நிஷ்பலஶ் ஶரதப்ரவத்
நான் இப்படியே அந்த 'நான்' உணர்வை முழுமையாக அறிந்தபோது, அது தோன்றினாலும், அது எந்த பயனும் தராது; அது அகிலம் காலத்தில் வரும் மேகம்போல் வீணாகிறது.
சித்ராக்நிதாஹோ விஜ்ஞாதோ யதா தாஹ்யேஷு நிஷ்பலஃ । ததாஹம்பாவஸர்காதி ஜ்ஞாதம் விபலதாம் இயாத்
ஒரு கற்பனை தீ எரிவதைப் போல, அது எரிய வேண்டிய பொருள்களுக்கு எந்த விளைவும் தராது; அதுபோல், 'நான்' உணர்வும் படைப்பும் உண்மையில் அறியப்பட்டால், அவையும் பயனற்றதாகி விடும்.
இதி மே ऽஹங்க்ரு'தேஸ் த்யாகே ராகே ச ஸமதா யதி । ததா வ்யோம்ந இவ வ்யோம்நி ஸர்கே ऽஸர்கே ச மே ஸ்திதிஃ
இவ்வாறு, நான் என்ற அகம்பாவையும் ஆசையும் விட்டுவிட்ட சமநிலை எனக்குள் இருந்தால், படைப்பு இருந்தாலும் இல்லையெனினும், என் நிலை ஆகாயத்தில் ஆகாயம் இருப்பதைப் போல் அமைந்திருக்கும்.
அஹம்பாவஸ்ய நைவாஹம் நாஹம்பாவோ மமேதி ச । தேந வித்தி சிதாகாஶம் ஏவேதம் இதி நிர்கநம்
நான் என்ற உணர்வும் இல்லை; நான் அல்ல என்பதும் எனக்கு இல்லை. ஆகவே, எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாத தூய அறிவு-வெளியே இது என்பதை அறிந்து கொள்.
யதா மம ததாந்யேஷாம் இதி போதவதாம் இஹ । அக்நித்வம் இவ சித்ராக்நேர் நாஸ்த்ய் அஹம்போதவிப்ரமஃ
எப்படி எனக்கு உணர்வு இருக்கிறதோ, அதுபோலவே மற்றவர்களுக்கும் உள்ளது என்று விழித்துள்ளவர்களுக்கு தெளிவாகும்; ஓவியத்தில் தீ காட்டினாலும் அதன் சூடு பற்றி யாருக்கும் சந்தேகம் இல்லாதது போல், 'நான்' என்ற அறிவிலும் குழப்பம் இல்லை.
நாஹம் அஸ்மி ந சாந்யோ ऽஸ்தி ஸர்வம் வாஸ்தீதிநிஶ்சயஃ । ப்ரக்ரு'தவ்யவஹாரஸ் த்வம் ஶிலாமௌநமயோ பவ
நானும் இல்லை, வேறு யாரும் இல்லை, எல்லாம் ஒன்றே என்பதே உறுதி. இது இயற்கையான நடத்தை. நீ, கல் போல அமைதியாய் இரு.
ஆகாஶகோஶவிஶதாக்ரு'திர் ஏவ திஷ்ட நிர்தேஹவச் சிரம் அபஹ்நுதஸர்வபாவஃ । அத்யாதிதஶ் ச கில சிந்மயம் ஏவ ஸர்வம் நோ த்ரு'ஶ்யம் அஸ்தி ஶிவம் ஏவம் அஶேஷம் இத்தம்
வானம் போலத் தெளிவான உருவுடன், உடல் இல்லாதவனாக நீண்ட நாட்கள் நிலைத்திரு; எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டு விடு. ஆரம்பத்திலிருந்தே எல்லாமே அறிவாகத்தான் உள்ளது; வேறு எதுவும் தெரியவில்லை; இவ்வாறு, அனைத்தும் நன்மையே.
அஹோ நு விததோதாரா விபுலா விமலாசலா । பவதா பகவந் பூத்யை பூயோ த்ரு'ஷ்டிர் உதாஹ்ரு'தா
அருமை! உங்களால் மீண்டும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட இந்த பார்வை எவ்வளவு விரிவானதும், உயர்ந்ததும், பரந்ததும், நிலையானதும், தூய்மையானதும் என்பதை உணர்கிறேன், பகவானே, இது நன்மைக்காகவே வந்திருக்கிறது.
ஸர்வதா ஸர்வதா ஸார்வம் ஸர்வம் ஸர்வத்ர ஸர்வதம் । ஸத் இத்ய் ஏவ ஸ்திதம் ஸத்யம் ஸமம் ஸமநுபூதிதஃ
எப்போதும், எங்கும், எல்லாவற்றிலும், எல்லாவிதமாகவும், எல்லாவற்றையும் தரும் அந்த 'உள்ளது' என்ற உண்மை மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறது; அது அனைவராலும் சமமாக உணரப்படுகிறது.
அயம் அஸ்தி மம ப்ரஹ்மந் ஸம்ஶயஸ் தம் நிவாரய । கிம் இதம் பகவந் நாம பாஷாணாக்யாநம் உச்யதே
பிரம்மனே, எனக்கு ஒரு சந்தேகம் உள்ளது, அதை நீங்கச் சொல்லுங்கள்: பகவானே, இந்த 'கல் உதாரணம்' என்று கூறப்படுவது என்ன?
ஸர்வத்ர ஸர்வதா ஸர்வம் அஸ்தீதி ப்ரதிபாதநே । பாஷாணாக்யாநத்ரு'ஷ்டாந்தோ மயாயம் தவ கத்யதே
எல்லா இடங்களிலும், எல்லா நேரங்களிலும், எல்லாம் இருக்கிறது என்பதை விளக்குவதற்காக, உனக்கு புரியும்படி 'கல் உதாரணம்' எனும் இந்த எடுத்துக்காட்டை நான் சொல்கிறேன்.
நீரந்த்ரைககநாங்கஸ்ய பாஷாணஸ்யாபி கோடரே । ஸந்தி ஸர்கஸஹஸ்ராணி கதயேதி ப்ரதர்ஶ்யதே
முழுமையாக அடைக்கப்பட்ட கடினமான கல்லின் ஓர இடைவெளியிலும் எண்ணிக்கையற்ற படைப்புகள் உள்ளன என்று கூறப்படுகிறது, காட்டப்படுகிறது.
பூதாகாஶே மஹத்ய் அஸ்மிந் ஸ்வம் ஶூந்யத்வம் அநுஜ்சதி । ஸந்தி ஸர்கஸஹஸ்ராணி கதயேதி ப்ரதர்ஶ்யதே
இந்தப் பெரிய பஞ்சபூதங்களால் ஆன வெளியில் அதன் சொந்த வெற்றிடமும் நீங்கவில்லை; எண்ணிக்கையற்ற படைப்புகள் உள்ளன என்று கூறப்படுகிறது, காட்டப்படுகிறது.
குட்யாதௌ ஸந்தி ஸர்கௌகா இதி சேத் கத்யதே முநே । தத் கே விபாந்தி ஸர்கௌகா இதி கிம் ந ப்ரதர்ஶ்யதே
ஒரு சுவற்றிலும் வேறு எங்கும் படைப்புகளின் கூட்டம் இருக்கிறது என்று சொன்னால், முனிவரே, அந்த வானில் படைப்புகளின் கூட்டம் தென்படாதது ஏன்?
ஏதத் தே வர்ணிதம் ராம முக்யம் ஏவ மயாகிலம் । யோ ऽயம் ஆலக்ஷ்யதே ஸர்கஸ் ஸர்க ஏவ கம் ஆஸ்திதம்
இது எல்லாம், ராமா, நான் உனக்கு முழுமையாகவும் முக்கியமாகவும் விளக்கியது; நாம் காணும் இந்தப் படைப்பே வானில் நிலைத்திருக்கும் படைப்பு.