தந் மஹாப்ரலயே ப்ராப்தே ருத்ராதிபரிணாமிநி । பவத்ய் அஸத் அத்ரு'ஶ்யம் ச க்வாபி யாதி விநஶ்யதி
மகா-பிரளயம் வந்தபோது, ருத்ரன் முதலானவர்களின் மாற்றத்தால், எல்லாம் இல்லாததாகவும், காணப்படாததாகவும் ஆகி, எங்கோ மறைந்து போய்விடுகிறது.
ததஸ் ஸ்திமிதகம்பீரம் ந தேஜோ ந தமஸ் ததம் । அநாக்யம் அநபிவ்யக்தம் ஸத் கிஞ்சித் அவஶிஷ்யதே
அதன்பின், அங்கு அமைதியும் ஆழமும் நிறைந்தது; அங்கு ஒளியும் இருளும் பரவவில்லை; பெயரிட முடியாததும் வெளிப்படாததும் ஆன ஒன்று மட்டும் மீதமிருக்கிறது.
ந ஶூந்யம் நாபி சாகாஶம் ந த்ரு'ஶ்யம் ந ச தர்ஶநம் । ந ச பூதபதார்தௌகோ யத் அநந்ததயா ஸ்திதம்
அது வெறுமை அல்ல, ஆகாயம் அல்ல, காண்பதும் அல்ல, காண்பவரும் அல்ல; அது எல்லா பொருட்களும், புவனங்களும் சேர்ந்து நிற்கும் அந்த முடிவில்லாத நிலை அல்ல.
கிம் அப்ய் அவ்யபதேஶாத்ம பூர்ணாத் பூர்ணதராக்ர்டி । ந ஸந் நாஸந் ந ஸதஸந் நாபாவோ பவநம் ந ச
அது சொல்ல முடியாத தன்மை உடையது; நிறைவைக் காட்டிலும் நிறைந்த வடிவம்; அது இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல, இரண்டும் சேர்ந்ததும் அல்ல, இல்லாததும் அல்ல, அது ஒரு இருப்பிடம் கூட அல்ல.
சிந்மாத்ரம் சேத்யரஹிதம் அநந்தம் அஜரம் ஶிவம் । அநாதிமத்யபர்யந்தம் யத் அநாதி நிராமயம்
அது தூய அறிவாகும்; பொருள்களிலிருந்து விடுபட்டது, எல்லையற்றது, வயதில்லாதது, மங்களமானது; அது ஆரம்பமும் நடுவும் முடிவும் இல்லாதது, எதற்கும் சார்ந்ததல்ல, எந்தத் துன்பமும் இல்லாதது.
யஸ்மிஞ் ஜகத் ப்ரஸ்புரதி த்ரு'ஷ்டிமௌக்திகஹம்ஸவத் । யஶ் சேதம் யஶ் ச நைவேதம் தேவஸ் ஸதஸதாத்மகஃ
அதில் தான் இந்த உலகம், பார்வையில் முத்தும் அன்னப்பறவையும் தோன்றுவது போல, பிரகாசிக்கிறது; அது இதுவும், இதல்லாததும்; அது தெய்வம், இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது.
அகர்ணஜிஹ்வோ ऽநாஸாத்வங்நேத்ரஸ் ஸர்வத்ர ஸர்வதா । யஶ் ஶ்ரு'ணோத்ய் ஆஸ்வாதயதி ஜிக்ரந் ஸ்ப்ரு'ஶதி பஶ்யதி
அவனுக்கு செவி, நாக்கு, மூக்கு, தோல், கண்கள் எதுவும் இல்லை; ஆனாலும் எப்போதும் எங்கும் அவன் கேட்கிறான், சுவைக்கிறான், மணக்கிறான், தொடுகிறான், பார்க்கிறான்.
ஸ ஏவ ஸதஸத்ரூபம் யேநாலோகேந லக்ஷ்யதே । ஸர்கசித்ரம் அநாத்யந்தம் கரூபம் சாப்ய் அரஞ்ஜநம்
அவனே இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்ட உருவங்களைத் தன் ஒளியில் காட்டுகிறான்; ஆரம்பமில்லாத, முடிவில்லாத, கடினமான, நிறமற்ற இந்த படைப்பை அவனே காண்கிறான்.
அர்தோந்மீலிதத்ரு'க் ப்ரூபூமத்யதாரகவஜ் ஜகத் । வ்யோமாத்மைவ ஸதாபாஸம் ஸ்வரூபம் யோ ऽபிபஶ்யதி
அரைமூடிய கண்களுடன், நம் நெற்றியின் நடுவில் ஒரு விண்மீனைப் போல, எப்போதும் பிரகாசமாக இருக்கும் தன் உண்மையான நிலையை யார் காண்கிறாரோ, அவர் இந்த உலகத்தை வெறும் தோற்றமாகவே பார்க்கிறார்.
யஸ்யாந்யத் அஸ்தி ந விபோஃ காரணம் ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் । யஸ்யேதம் ச ஜகத் கார்யம் தரங்கௌக இவாம்பஸஃ
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த இறைவனுக்கு வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை என்று யாருக்குத் தெளிவாக இருக்கிறதோ, அது முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதைப் போலவே இல்லை; இந்த உலகம் வெறும் விளைவாக, நீரில் எழும் அலைகளைப் போலவே என்று யாருக்குப் புரிந்திருக்கிறதோ,
ஜ்வலதஸ் ஸர்வதோ ऽஜஸ்ரம் சித்தஸ்தாலீஷு திஷ்டதஃ । யஸ்ய சிந்மாத்ரதீபஸ்ய பாஸா பாதி ஜகத்த்ரயம்
யாருடைய மனத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் தூய அறிவின் விளக்கு எங்கும் ஒளிர்கிறது, அந்த ஒளியாலேயே மூன்று உலகங்களும் பிரகாசிக்கின்றன.
யம் விநார்காதயோ ऽப்ய் ஏதே ப்ரகாஶாஸ் திமிரோபமாஃ । ஸதி யஸ்மிந் ப்ரவர்தந்தே த்ரிஜகந்ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகாஃ
யாரை இல்லாமல், சூரியன் முதலானவை ஒளிர்ந்தாலும், அந்த ஒளி இருட்டைப் போலவே இருக்கும்; அவருடைய இருப்பில் தான் இந்த மூன்று உலகங்களும் ஒரு மிராஜ் போல தோன்றுகின்றன.
ஸஸ்பந்தே ஸமுதேதீவ நிஸ்ஸ்பந்தே ऽந்தர்கதேவ ச । இயம் யஸ்மிஞ் ஜகல்லக்ஷ்மீர் அலாத இவ சக்ரதா
உலக அழகு அசைவுள்ளபோது வெளிப்படுவது போலவும், அமைதியானபோது உள்ளுக்குள் மறைந்திருப்பது போலவும், சுழலும் தீக்குச்சியில் உருவாகும் தீவட்டம் போலத் தோன்றும் அந்த ஆத்மாவிலே, இந்த உலக மகிமை எழும் போதும் மறையும் போதும் காணப்படுகிறது.
ஜகந்நிர்மாணவிலயவிலாஸோ வ்யாபகோ மஹாந் । ஸ்பந்தாஸ்பந்தாத்மகோ யஸ்ய ஸ்வபாவோ நிர்மலோ ऽக்ஷயஃ
உலகம் தோன்றுவதும் மறைவதும் விளையாடும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும், தூய்மையானது, அழியாதது, அசைவும் அமைதியும் தன்மையாகக் கொண்ட அந்த பெரிய ஆன்மா யார் எனில், அவனே.
ஸ்பந்தாஸ்பந்தமயீ யஸ்ய பவநஸ்யேவ ஸர்வகா । ஸத்தா நாம்நைவ பிந்நேவ வ்யவஹாராந் ந வஸ்துதஃ
காற்று போல் அசைவும் அமைதியும் கொண்டிருக்கும் அவனது இருப்பு, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது. பெயரால் மட்டும் வேறுபாடாகப் பேசினாலும், உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை.
ஸர்வதைவ ப்ரபுத்தோ யஸ் ஸுப்தோ யஸ் ஸர்வதைவ ச । ந ஸுப்தோ ந ப்ரபுத்தஶ் ச யஸ் ஸர்வத்ரைவ ஸர்வதா
எப்போதும் விழித்திருப்பவரும், எப்போதும் உறங்குபவரும், எந்த நேரத்திலும் எந்த இடத்திலும் உறங்காதவரும் விழிக்காதவருமாக இருப்பவர் யார் எனில், அவரே.
யதஸ்பந்தஶ் ஶிவம் ஶாந்தம் யத்ஸ்பந்தஸ் த்ரிஜகத்ஸ்திதிஃ । ஸ்பந்தாஸ்பந்தவிலாஸாத்மா ய ஏகோ பரிதாக்ரு'திஃ
அசையாதது அமைதியும், Mangalamum ஆகும்; அசையும் சக்தி மூன்று உலகங்களையும் நிலைநிறுத்துகிறது. அசைவும், அசையாமையும் விளையாடும் தன்மையுடைய ஒருவன், எல்லா உருவங்களையும் நிரப்பி நிற்கின்றான்.
ஆமோத இவ புஷ்பேஷு ந நஶ்யதி விநாஶிஷு । ப்ரத்யக்ஷஸ்தோ ऽப்ய் அதாக்ராஹ்யஶ் ஶௌக்ல்யம் ஶுக்லபடேஷ்வ் இவ
மலர்களில் வாசனை, மலர் கெட்டாலும் அழியாது இருப்பது போலவும், வெள்ளை ஆடையில் உள்ள வெண்மை, கண்களுக்கு தெரிந்தாலும் பிடிக்க முடியாதது போலவும், அதுவும் அப்படியே உள்ளது.
மூகோபமோ ऽபி யோ வக்தா மந்தா யோ ऽப்ய் உபலோபமஃ । யோ போக்தா நித்யத்ரு'ப்தோ ऽபி கர்தா யஶ் சாப்ய் அகிஞ்சந
மூக்கில்லாதவன் போல் இருந்தும் பேசுகிறவன்; கல்லைப் போல இருந்தும் யோசிக்கிறவன்; அனுபவிப்பவன் ஆனாலும் எப்போதும் திருப்தியுடன் இருப்பவன்; செய்பவன் ஆனாலும் எதுவும் உடையதில்லை.
யோ ऽநங்கோ ऽபி ஸமஸ்தாங்கஸ் ஸஹஸ்ரகரலோசநஃ । நகிஞ்சித் ஸம்ஸ்திதேநாபி யேந வ்யாப்தம் இதம் ஜகத்
உடல் அங்கங்கள் இல்லாதவன் போல் இருந்தும் எல்லா அங்கங்களும், ஆயிரம் கைகள், கண்கள் உடையவன்; எதிலும் நிலைநிற்றல் இல்லாதவன் ஆனாலும், இந்த உலகம் முழுவதும் அவனால் நிறைந்து உள்ளது.
நிரிந்த்ரியபலஸ்யாபி யஸ்யாஶேஷேந்த்ரியக்ரியாஃ । யஸ்ய நிர்மநஸோ ऽப்ய் ஏதா மநோநிர்மாணரீதயஃ
அவனுக்கு உணர்வுகள் இல்லையென்றாலும், எல்லா உணர்வு செயல்களும் அவனுடையதே; மனம் இல்லையென்றாலும், இந்த மனம் உருவாக்கும் செயல்கள் அவனிடம்தான் தோன்றுகின்றன.
யதநாலோசநாத் பாந்தி ஸம்ஸாரோரகபீதயஃ । யஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே பலாயந்தே ஸர்வதா ஸர்வதேதயஃ
அவனை அறியாததால் தான் இந்த உலக வாழ்க்கையின் பாம்பு போல பயங்கள் எழுகின்றன; அவனை உணர்ந்தவுடன் அந்த பயங்கள் எல்லாம் முற்றிலும் ஓடிப்போகின்றன.
ஸாக்ஷிணி ஸ்பார ஆபாஸே த்ருவே தீப இவ க்ரியாஃ । ஸதி யஸ்மிந் ப்ரவர்தந்தே சித்ரேஹாஸ் ஸ்பந்தபூர்விகாஃ
பெரும் ஒளியுடன் நிலைத்திருக்கும் சாட்சி சுபாவத்தில், விளக்கு போல செயல்கள் நிகழ்கின்றன; அவன் இருக்கும்போது, பலவகைச் செயல்கள் அசைவோடு தோன்றுகின்றன.
யஸ்மாத் கடபடாகாரபதார்தஶதபங்க்தயஃ । தரங்ககணகல்லோலவீசயோ வாரிதேர் இவ
அவனிடமிருந்து, மட்கொண்டு துணி போன்ற பொருட்கள், நூற்றுக்கணக்கானவை, கடலில் அலைகள், துளிகள், பெருக்குகள், அலைகள் போல உருவாகின்றன.
ஸ ஏவாந்யதயோதேதி யஃ பதார்தஶதப்ரமைஃ । கடகாங்கதகேயூரநூபுரைர் இவ காஞ்சநம்
அதே ஒன்று பல பொருட்களின் குழப்பத்தில் வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகிறது; அது எப்படி என்றால், பொன் வளையல்கள், கைப்பட்டைகள், கால் வளையல்கள் ஆகியவையாக வடிவமைக்கப்படும்போது, அந்த பொன் பலவாகத் தெரியும் அல்லவா, அதுபோல.
யஸ் த்வம் ஏகாவபாஸாத்மா யோ ऽஹம் ஏதே ஜநாஶ் ச யே । யஶ் ச ந த்வம் அபுத்தாத்மந் நாஹம் நைதே ஜநாஶ் ச யே
நீ ஒரே ஒளியின் சாரமாய் இருப்பவன்; நானும், இந்த மக்களும், மற்ற எல்லோரும் — யாரும் தங்களை நீயும், நானும், இவர்கள் என்றும் அறியாமல் இருப்பவர்களும் — எல்லோரும் ஒரே ஆதாரமே.
அந்யேவாவ்யதிரிக்தைவ ஸைவாஸேவ ச பங்குரா । பயஸீவ தரங்காலீ யஸ்மிந் ஸ்புரதி த்ரு'ஶ்யபூஃ
அதே ஒன்று வேறுபட்டதுமாகவும், வேறல்லாததுமாகவும், இருப்பதுமாகவும், இல்லாததுமாகவும், நிலையற்றதுமாகவும் உள்ளது; அது எப்படி என்றால், நீரில் அலைகள் எழும் போது, அந்த அலைகளில் உலகம் தோன்றுவது போல.
யதஃ காலஸ்ய கலநா யதோ த்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரு'ஶ்யதா । மாநஸீ கலநா யேந யேந பாஸாம் விபாஸநம்
எதில் காலத்தின் கணிப்பு தோன்றுகிறது, எதில் காணப்படுவது தெரிகிறது, எதில் மனதில் எண்ணங்கள் எழுகிறது, எது எல்லா ஒளிகளுக்கும் வெளிச்சம் அளிக்கிறது —
க்ரியாம் ரூபம் ரஸம் கந்தம் ஸ்பர்ஶம் ஶப்தம் ச சேதநம் । யத் வேத்ஸி தத் அஸௌ தேவோ யேந வேத்ஸி தத் அப்ய் அஸௌ
நீ செயல், உருவம், சுவை, மணம், தொடுதல், ஓசை, அறிவு என்று எதையாவது அறிகிறாயோ, அதுவே அந்த தேவன்; நீ அறிகிற அந்த வழியும், அதுவும் அந்த ஒருவனே.
த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யாநாம் மத்யே யத் தர்ஶநம் ஸ்திதம் । ஸாதோ ததவதாநேந ஸ்வாத்மாநம் அவபுத்யஸே
பார்ப்பவன், பார்வை, பார்க்கப்படுவது இவைகளின் நடுவில் நிலைத்திருக்கும் அந்த விழிப்புணர்வை கவனமாக நோக்கினால், அருமைமிகு ஒருவனே, நீ உன் ஆன்மாவை உணர்வாய்.