த்வாம் அப்ய் உதிதநிர்வாணம் அஹங்காரபிஶாசகஃ । பாததே கிம் இதி ப்ரூஹி முநே மந்மோஹஶாந்தயே
ஓ முனிவரே, என் மனதில் உள்ள மயக்கம் தணிய, நீங்கள் நிர்வாணம் அடைந்த பிறகும், அந்த அகந்தை என்ற பேய் ஏன் உங்களை இன்னும் தொந்தரவு செய்கிறது என்பதைச் சொல்லுங்கள்.
அஹம்பாவம் விநா தேஹஸ்திதிஸ் தஜ்ஜ்ஞாஜ்ஞயோர் இஹ । ஆதேயஸ்ய நிராதாரா ந ஸம்ஸ்தேவோபபத்யதே
‘நான்’ என்ற உணர்வு இல்லாமல், இந்த உடலின் நிலை — அது ஞானியிடமோ அறியாதவரிடமோ — நீடிக்க முடியாது; ஆதரவு இல்லாமல், ஆதரிக்கப்படுவது நிலைத்திருக்க முடியாது.
அயம் த்வ் அத்ர விஶேஷஸ் தம் ஶ்ரு'ணு விஶ்ராந்தசேதஸஃ । ஶ்ருதேந யேநாஹம்பாவபிஶாசஶ் ஶாந்திம் ஏதி தே
இதில் ஒரு சிறப்பு இருக்கிறது; அமைதியான மனதுடன் கேளுங்கள்: இதை நீங்கள் கேட்டால், அந்த அகந்தை என்ற பேய் உங்களுள் அமைதி அடையும்.
அஹம்பாவபிஶாசோ ऽயம் அஜ்ஞாநஶிஶுநாமுநா । அவித்யமாந ஏவாந்தẖ கல்பிதஸ் தேந ஸூத்திதஃ
இந்த அகந்தை என்ற பேய், அறியாமை என்ற குழந்தையால் உள்ளுக்குள் உருவாக்கப்படுகிறது; அது உண்மையில் இல்லை என்றாலும், கற்பனையால் தோன்றி எழுகிறது.
அஜ்ஞாநம் அபி நாஸ்த்ய் ஏவ ப்ரேக்ஷிதம் யந் ந லப்யதே । விசாரிணா தீபவதா ஸ்வரூபம் தமஸோ யதா
எதையும் அடைய முடியாத இடத்தில் அறியாமை இல்லை; அதை ஆராய்ந்தால் அதன் இயல்பு விளக்கில் இருள் போல் வெளிப்படும்.
யதா யதா விலோக்யதே ததா ததா விலீயதே । இஹாஜ்ஞதாபிஶாசிகா ததாவிசாரிதா ஸதீ
ஏதேனும் ஒன்றை நாம் ஆராய ஆராய அது மேலும் மேலும் கரைந்து விடுகிறது; அதுபோல் இந்த அறியாமை என்ற பேய் சரியாக ஆராய்ந்தால் மறைந்து விடும்.
விலஸந்த்யாம் அவித்யாயாம் அஜ்ஞதோதேதி ஶாஶ்வதீ । புத்திமோஹாத்மிகா யக்ஷீ நிர்தேஹைவ யதா நிஶி
அறியாமை விளங்கும் போது, எப்போதும் குழப்பம் எழுகிறது; அது புத்தி குழப்பம் கொண்ட, உடல் இல்லாத யக்ஷி போல இரவில் தோன்றுகிறது.
ஸதி ஸர்கே த்வ் அவித்யாயாஸ் ஸம்பவோ நாஸதி க்வசித் । ஸதி த்விதீயே ஶஶிநி த்விதீயோ வித்யதே ஶஶஃ
உலகம் உருவாகும் போது மட்டுமே அறியாமை தோன்றும்; அது இல்லாதபோது எங்கும் இல்லை. இரண்டாவது சந்திரன் இருந்தால் தான் இரண்டாவது முயலும் இருக்கும் போல.
ஸர்கஸ் த்வ் அயம் அஜாதத்வாத் அஜ்ஞஜ்ஞாதோ ந வித்யதே । ந ஜாதẖ காரணாபாவாத் பூர்வம் ஏவ கவ்ரு'க்ஷவத்
இந்தப் படைப்பு பிறக்காததாலும், அறியாதவர்களுக்கு அது தெரியாது; அது ஒருபோதும் உருவாகவில்லை, காரணம் இல்லாததால், ஆகாயத்தில் மரம் இல்லாதது போல.
பரமாகாஶகோஶாந்தர் ஆதிஸர்கே நிராமயே । ப்ரு'த்வ்யாதேர் உபலம்பஸ்ய பவேத் கிம் இவ காரணம்
அந்த உயர்ந்த வெற்றிடத்தின் உள்ளே, தூய்மையான முதற்படைப்பில், பூமி முதலானவற்றை காண எதனால் காரணம் இருக்க முடியும்?
பீஜாத் காரணதẖ கார்யம் அங்குரẖ கில ஜாயதே । ந பீஜம் அபி யத்ராஸ்தி தத்ர ஸ்யாத் அங்குரẖ குதஃ
விதை காரணமாக, அதன் மூலம் முளை பிறக்கிறது; ஆனால் விதையே இல்லாத இடத்தில் முளை எங்கிருந்து வரும்?
காரணேந விநா கார்யம் ந ச நாமோபபத்யதே । கதா க இவ கே கேந த்ரு'ஷ்டோ லப்தஸ் ஸ்புடோ த்ருமஃ
காரணமில்லாமல் விளைவு தோன்ற முடியாது; பெயர்கூட கிடையாது. எப்போது, எங்கு, யாரால், ஆகாயத்தில் தெளிவாக ஒரு மரம் பார்த்ததாக இருக்கிறது?
ஸங்கல்பேநாம்பரே யத் வா த்ரு'ஶ்யதே விடபாதிகம் । ஸ ஸங்கல்பஸ் ததாபூதோ ந த்வ் அத்ராஸ்தி பதார்ததா
வானில் மரங்கள் போன்றவை தெரிகின்றனவென்றால், அது எல்லாம் மனதில் தோன்றும் கற்பனை மட்டுமே. அந்தக் கற்பனை அந்த மாதிரி தோன்றினாலும், உண்மையில் அதற்கு எந்த பொருளாதாரமும் இல்லை.
யோ ऽயம் ஏவம் சிதாகாஶே ஸர்காதாவ் அநுபூயதே । ஶூந்யே கூப இவாகாஶஸ் ஸர்கஸ் ஸ்திதிநிரர்கலஃ
பிரபஞ்சம் தொடங்கும் போது அந்த அனுபவம் அறிவு என்ற அகலத்தில் தோன்றுகிறது; அது வெறும் கிணற்றுக்குள் வானம் இருப்பதைப் போலவே, வெற்றிடத்தில் பிரபஞ்சம் தடையில்லாமல் நிலைகொள்கிறது.
ஸம ஏவ சிதாகாஶẖ கசத்ய் ஆத்மநி தத்தயா । ஸ்வபாவ ஏவ ஸர்காக்யஶ் சித்த்வாச் சைதந்யம் ஈஶ்வரஃ
அறிவின் அகலம் எல்லா இடத்திலும் ஒரே மாதிரியாகத் திகழ்கிறது; அதனுடைய இயல்பே 'பிரபஞ்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது அறிவாக இருப்பதால், அதுவே இறைவன்.
ஸ்வப்நஸர்கோ ऽத்ர த்ரு'ஷ்டாந்தḫ ப்ரத்யஹம் யோ ऽநுபூயதே । ஸ்வயம் ஸம்வேதநம் ஸ்வப்நே ஸ்புரத்ய் அத்ரிபுராக்ரு'தி
நாம் தினமும் அனுபவிக்கும் கனவில் உருவாகும் உலகம் இங்கே எடுத்துக்காட்டு; அந்தக் கனவில் வெளிப்படும் அறிவு, வெளிப்புறமான எந்த வடிவமும் இல்லாமல் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
சித்ஸ்வபாவோ யதா ஸ்வப்ந ஆஸ்தே ஸர்க இவேஹ வஃ । அஸர்கே ஸர்கவத் பாதஸ் ததா பூர்வம் மஹாம்பரே
எப்படி கனவில் அறிவின் இயல்பு தானாக இருக்கிறது, அதுபோல் இங்கே உங்களுக்குப் படைப்பு தோன்றுகிறது; படைப்பு இல்லாதபோதும், பெரிய வானில் முன்புபோல் படைப்பு இருப்பதுபோல் தெரிகிறது.
அவேத்யம் வேதநம் ஶுத்தம் ஏவ பாத்ய் அஜம் அவ்யயம் । ஸர்காதௌ யத் அநாத்யந்தம் ஸ்திதஸ் ஸர்கஸ் ஸ ஏவ வஃ
படைக்கையின் தொடக்கத்தில் அறியப்படாத தூய அறிவாக, பிறவாமலும் அழியாமலும், தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாததும், அது தான் உங்களுக்குப் படைப்பு என நிலைத்திருக்கிறது.
நேஹ ஸர்கோ ऽஸ்தி நைவாயம் ப்ரு'த்வ்யாதிகணகோலகஃ । ஸர்வம் ஶாந்தம் அநாலம்பம் ப்ரஹ்மைவ ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
இங்கே படைப்பு இல்லை; இந்தப் பூமி முதலான உலகங்களும் இல்லை; எல்லாம் அமைதியாக, ஆதரவில்லாமல், பரம்பொருளில் பரம்பொருளாகவே நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வஶக்த்யாத்ம தத் ப்ரஹ்ம யதா கசதி யாத்ரு'ஶம் । ரூபம் அத்யஜத் ஏவாச்சம் ததா பவதி தாத்ரு'ஶம்
அந்த பரம்பொருள் எல்லா சக்திகளும் உடையது; அது எப்படி ஒளிவிடுகிறதோ, தன் தூய வடிவத்தை ஒருபோதும் விட்டுவிடாமல், அதுபோலவே தோன்றுகிறது.
யதா ஸ்வப்நபுரம் ஜந்தோஶ் சிந்மாத்ரப்ரவிஜ்ரு'ம்பிதம் । ததைவ ஸர்கஸ் ஸர்காதௌ ஶுத்தசிந்மாத்ரஜ்ரு'ம்பிதஃ
ஒரு மனிதன் கனவில் காணும் நகரம், அவனது அறிவால் மட்டும் உருவாகிறது போல, படைப்பு ஆரம்பத்தில் இந்த உலகமும் தூய அறிவிலிருந்து மட்டுமே தோன்றுகிறது.
ஸ்வச்சே சித்பரமாகாஶே சிதாகாஶோ ய ஆஸ்திதஃ । ஸ்வபாவ ஏவ ஸர்கோ ऽஸாவ் இதி தேநைவ பாவிதஃ
அரிவின் பரிசுத்தமான பரப்பில், அறிவு என்ற அகலம் நிலைத்து நிற்கிறது. இந்த படைப்பு அதனது இயல்பே ஆகும்; அதனால் அது இப்படியே கருதப்படுகிறது.
பாவ்யபாவகபாவாதிபூமீநாம் பவநம் ப்ரு'ஶம் । ஸர்வம் சிந்நப ஏவாச்சம் ஆத்மநாத்மநி ஸம்ஸ்திதம்
எல்லா நிலைகளும்—எனப்படும் நினைவு, நினைப்பவன், நினைப்பது ஆகியவை—அனைத்தும் அறிவின் அகலத்தில் தூய்மையாக, ஆத்மாவிலேயே ஆத்மாவாக நிலைத்திருக்கின்றன.
ஏவம் ஸ்திதே குதஸ் ஸர்கẖ குதோ ऽவித்யா க்வ சாஜ்ஞதா । ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் கநம் ஸர்வம் க்வாஹங்காராதயஸ் ஸ்திதாஃ
இப்படி நிலைத்திருக்கையில், படைப்பு எங்கிருந்து வருகிறது? அறியாமை எங்கே? எல்லாம் அமைதியான, உறுதியான பரப்பாகிய பிரம்மமே; அப்போது அகங்காரம் முதலியவை எங்கே இருக்க முடியும்?
அஹம்பாவஸ்ய ஸம்ஶாந்திர் ஏஷாஸௌ கதிதா தவ । அஹம்பாவḫ பரிஜ்ஞாதḫ பிஶாச இவ ஶாம்யதி
நான் என்ற உணர்வு அடங்குவது இதுவே என்று உனக்குச் சொன்னேன்; அந்த 'நான்' என்ற உணர்வை முழுமையாக அறிந்தவுடன், அது பேய் போல் அமைதியாகி விடுகிறது.
மயா த்வ் ஏவம் அஹம்பாவḫ பரிஜ்ஞாதோ யதாகிலஃ । ததா மே வித்யமாநோ ऽபி நிஷ்பலஶ் ஶரதப்ரவத்
நான் இப்படியே அந்த 'நான்' உணர்வை முழுமையாக அறிந்தபோது, அது தோன்றினாலும், அது எந்த பயனும் தராது; அது அகிலம் காலத்தில் வரும் மேகம்போல் வீணாகிறது.
சித்ராக்நிதாஹோ விஜ்ஞாதோ யதா தாஹ்யேஷு நிஷ்பலஃ । ததாஹம்பாவஸர்காதி ஜ்ஞாதம் விபலதாம் இயாத்
ஒரு கற்பனை தீ எரிவதைப் போல, அது எரிய வேண்டிய பொருள்களுக்கு எந்த விளைவும் தராது; அதுபோல், 'நான்' உணர்வும் படைப்பும் உண்மையில் அறியப்பட்டால், அவையும் பயனற்றதாகி விடும்.
இதி மே ऽஹங்க்ரு'தேஸ் த்யாகே ராகே ச ஸமதா யதி । ததா வ்யோம்ந இவ வ்யோம்நி ஸர்கே ऽஸர்கே ச மே ஸ்திதிஃ
இவ்வாறு, நான் என்ற அகம்பாவையும் ஆசையும் விட்டுவிட்ட சமநிலை எனக்குள் இருந்தால், படைப்பு இருந்தாலும் இல்லையெனினும், என் நிலை ஆகாயத்தில் ஆகாயம் இருப்பதைப் போல் அமைந்திருக்கும்.
அஹம்பாவஸ்ய நைவாஹம் நாஹம்பாவோ மமேதி ச । தேந வித்தி சிதாகாஶம் ஏவேதம் இதி நிர்கநம்
நான் என்ற உணர்வும் இல்லை; நான் அல்ல என்பதும் எனக்கு இல்லை. ஆகவே, எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாத தூய அறிவு-வெளியே இது என்பதை அறிந்து கொள்.
யதா மம ததாந்யேஷாம் இதி போதவதாம் இஹ । அக்நித்வம் இவ சித்ராக்நேர் நாஸ்த்ய் அஹம்போதவிப்ரமஃ
எப்படி எனக்கு உணர்வு இருக்கிறதோ, அதுபோலவே மற்றவர்களுக்கும் உள்ளது என்று விழித்துள்ளவர்களுக்கு தெளிவாகும்; ஓவியத்தில் தீ காட்டினாலும் அதன் சூடு பற்றி யாருக்கும் சந்தேகம் இல்லாதது போல், 'நான்' என்ற அறிவிலும் குழப்பம் இல்லை.