குணக்ஷுண்ணாங்கபூர்ணேந்துபிம்போதரமநோஹரா । கல்ஹாரகுந்தமந்தாரபுஷ்பஶ்ரீகோஶஶோபிதா
அந்த குடிசையின் வடிவம், சில இடங்களில் பூச்சி குத்தியிருந்தாலும், முழு நிலவின் வட்டம் போல கவர்ச்சிகரமாக இருந்தது; கல்ஹாரா, மல்லிகை, மண்டாரப்பூ ஆகியவை அதன் அழகை மேலும் பெருக்கின.
ஸமக்ரபூதாகம்யத்வம் தத்ர ஸங்கல்ப்ய சேதஸா । அகம்யே ஸர்வபூதாநாம் அஹம் ஆஸம் ததா ததஃ
அந்த இடம் எல்லா உயிர்களுக்கும் எட்டாதது என்று என் மனத்தில் உறுதி செய்தேன்; அந்த எட்டாத இடத்தில் நான் அப்போது தங்கினேன்.
பத்தபத்மாஸநஶ் ஶாந்தமநாḫ பரமமௌநவாந் । ஸம்வத்ஸரஶதாந்தேந நிர்ணீயோத்தாநம் ஆத்மநஃ
நான் பத்மாசனத்தில் உறுதியாக அமர்ந்து, மனம் அமைதியாக, பரமமான மௌனத்தில் இருந்தேன். நூறு ஆண்டுகள் கழித்து எழுந்து நிற்க வேண்டும் என்று தீர்மானித்தேன்.
நிர்விகல்பஸமாதிஸ்தோ நித்ராமுத்ராம் இவாகதஃ । ஸமஸ் ஸோம்யோ நபஸ்ஸ்வச்சஸ் ஸமுத்கீர்ண இவாம்பராத்
நான் விகற்பமில்லா சமாதியில் நிலைபெற்று, தூக்கத்தின் அமைதியைப் போல ஒரு நிலைக்குள் சென்றேன். அந்த நிலை, வெளிச்சமான ஆகாயத்தைப் போல் அமைதியும் இனிமையும் கொண்டது, வானிலிருந்து எழுந்தது போலத் தோன்றியது.
ஶுத்தம் யத் அநுஸந்தத்தே சேதḫ பஶ்யதி தத் க்ஷணாத் । சிரேண வா ஶாபவரவ்யக்திவத் விததம் யதா
மனம் தூய்மையாக யதை நினைத்துப் பார்க்கிறதோ, அதை உடனே காணும்; அல்லது நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகும், சாபம் அல்லது வரம் வெளிப்படும் போல், அது நிகழும்.
ததா வர்ஷஶதேநாத்ர போதபீஜம் த்ரு'தாங்குரம் । ஆஸீந் மே ஹ்ரு'தயக்ஷேத்ரே காலஸேகவிகாஸதஃ
அப்போது, நூறு ஆண்டுகள் கழித்து, என் இதயத்தின் நிலத்தில் விழிப்புணர்வின் விதை முளைத்து, காலத்தின் ஓட்டத்தில் மலர்ந்தது.
ஸம்ப்ரபுத்தோ ऽபவந் மே ऽத ஜீவோ ஸம்புத்தவேதநஃ । ஶிஶிரக்ஷீணகாத்ரஸ்ய மதாவ் இவ ரஸஸ் தரோஃ
பின்னர் நான் விழித்தேன்; என் தனிப்பட்ட அறிவு விழிப்புடன் கூடியது. அது, குளிர் காலம் முடிந்து, வசந்தத்தில் மரத்தில் சாறு மேலே எழுவது போல இருந்தது.
தச் சதம் தத்ர வர்ஷாணாம் நிமேஷ இவ மே கதம் । பஹ்வ்யோ ऽபி காலகதயோ பவந்த்ய் ஏகதியாம் மநாக்
அங்கே நூறு ஆண்டுகள் எனக்கு கண் இமைப்பது போல் விரைவில் கடந்துவிட்டது; ஒரே மனதுடன் இருப்பவர்களுக்கு பல காலங்கள் கூட சிறிது நேரம் போல் தோன்றும்.
விகாஸம் ஆகதோ பாஹ்யம் ததோ புத்தீந்த்ரியக்ரமஃ । வாஸந்தḫ புஷ்பரூபேண த்ருமஸ்யேவ ரஸோ மம
அதன்பின், வெளிப்புறமான அறிவும், அறிவியல் உறுப்புகளும் விரிவடைந்தன; அது வசந்தத்தில் மரத்தில் சாறு பூக்களாக வெளிப்படுவது போல இருந்தது.
மாம் ப்ராணபூரிதம் உபாகதஸம்விதம்ஶம் அப்யாகதஸ் த்வ் அஹம் இதி ப்ரஸ்ரு'தḫ பிஶாசஃ । இச்சாங்கநாவிவலிதோ ऽத குதோ ऽபி ஸத்ம ப்ரோந்நாமஸந்நமநவாயுர் இவாக்ரவ்ரு'க்ஷம்
நான் உயிர் மூச்சால் நிரம்பி, சற்றே அறிவால் தொடப்பட்டபோது, 'நான்' என்ற பிசாசு என்னை பிடித்தது. அது, எங்கோ இருந்து திடீரென எழும் காற்று போல, ஆசை என்ற பெண்ணால் ஆட்கொள்ளப்பட்டு, உயர்ந்த மரத்தை அசைக்கும் விதமாக இருந்தது.
த்வாம் அப்ய் உதிதநிர்வாணம் அஹங்காரபிஶாசகஃ । பாததே கிம் இதி ப்ரூஹி முநே மந்மோஹஶாந்தயே
ஓ முனிவரே, என் மனதில் உள்ள மயக்கம் தணிய, நீங்கள் நிர்வாணம் அடைந்த பிறகும், அந்த அகந்தை என்ற பேய் ஏன் உங்களை இன்னும் தொந்தரவு செய்கிறது என்பதைச் சொல்லுங்கள்.
அஹம்பாவம் விநா தேஹஸ்திதிஸ் தஜ்ஜ்ஞாஜ்ஞயோர் இஹ । ஆதேயஸ்ய நிராதாரா ந ஸம்ஸ்தேவோபபத்யதே
‘நான்’ என்ற உணர்வு இல்லாமல், இந்த உடலின் நிலை — அது ஞானியிடமோ அறியாதவரிடமோ — நீடிக்க முடியாது; ஆதரவு இல்லாமல், ஆதரிக்கப்படுவது நிலைத்திருக்க முடியாது.
அயம் த்வ் அத்ர விஶேஷஸ் தம் ஶ்ரு'ணு விஶ்ராந்தசேதஸஃ । ஶ்ருதேந யேநாஹம்பாவபிஶாசஶ் ஶாந்திம் ஏதி தே
இதில் ஒரு சிறப்பு இருக்கிறது; அமைதியான மனதுடன் கேளுங்கள்: இதை நீங்கள் கேட்டால், அந்த அகந்தை என்ற பேய் உங்களுள் அமைதி அடையும்.
அஹம்பாவபிஶாசோ ऽயம் அஜ்ஞாநஶிஶுநாமுநா । அவித்யமாந ஏவாந்தẖ கல்பிதஸ் தேந ஸூத்திதஃ
இந்த அகந்தை என்ற பேய், அறியாமை என்ற குழந்தையால் உள்ளுக்குள் உருவாக்கப்படுகிறது; அது உண்மையில் இல்லை என்றாலும், கற்பனையால் தோன்றி எழுகிறது.
அஜ்ஞாநம் அபி நாஸ்த்ய் ஏவ ப்ரேக்ஷிதம் யந் ந லப்யதே । விசாரிணா தீபவதா ஸ்வரூபம் தமஸோ யதா
எதையும் அடைய முடியாத இடத்தில் அறியாமை இல்லை; அதை ஆராய்ந்தால் அதன் இயல்பு விளக்கில் இருள் போல் வெளிப்படும்.
யதா யதா விலோக்யதே ததா ததா விலீயதே । இஹாஜ்ஞதாபிஶாசிகா ததாவிசாரிதா ஸதீ
ஏதேனும் ஒன்றை நாம் ஆராய ஆராய அது மேலும் மேலும் கரைந்து விடுகிறது; அதுபோல் இந்த அறியாமை என்ற பேய் சரியாக ஆராய்ந்தால் மறைந்து விடும்.
விலஸந்த்யாம் அவித்யாயாம் அஜ்ஞதோதேதி ஶாஶ்வதீ । புத்திமோஹாத்மிகா யக்ஷீ நிர்தேஹைவ யதா நிஶி
அறியாமை விளங்கும் போது, எப்போதும் குழப்பம் எழுகிறது; அது புத்தி குழப்பம் கொண்ட, உடல் இல்லாத யக்ஷி போல இரவில் தோன்றுகிறது.
ஸதி ஸர்கே த்வ் அவித்யாயாஸ் ஸம்பவோ நாஸதி க்வசித் । ஸதி த்விதீயே ஶஶிநி த்விதீயோ வித்யதே ஶஶஃ
உலகம் உருவாகும் போது மட்டுமே அறியாமை தோன்றும்; அது இல்லாதபோது எங்கும் இல்லை. இரண்டாவது சந்திரன் இருந்தால் தான் இரண்டாவது முயலும் இருக்கும் போல.
ஸர்கஸ் த்வ் அயம் அஜாதத்வாத் அஜ்ஞஜ்ஞாதோ ந வித்யதே । ந ஜாதẖ காரணாபாவாத் பூர்வம் ஏவ கவ்ரு'க்ஷவத்
இந்தப் படைப்பு பிறக்காததாலும், அறியாதவர்களுக்கு அது தெரியாது; அது ஒருபோதும் உருவாகவில்லை, காரணம் இல்லாததால், ஆகாயத்தில் மரம் இல்லாதது போல.
பரமாகாஶகோஶாந்தர் ஆதிஸர்கே நிராமயே । ப்ரு'த்வ்யாதேர் உபலம்பஸ்ய பவேத் கிம் இவ காரணம்
அந்த உயர்ந்த வெற்றிடத்தின் உள்ளே, தூய்மையான முதற்படைப்பில், பூமி முதலானவற்றை காண எதனால் காரணம் இருக்க முடியும்?
பீஜாத் காரணதẖ கார்யம் அங்குரẖ கில ஜாயதே । ந பீஜம் அபி யத்ராஸ்தி தத்ர ஸ்யாத் அங்குரẖ குதஃ
விதை காரணமாக, அதன் மூலம் முளை பிறக்கிறது; ஆனால் விதையே இல்லாத இடத்தில் முளை எங்கிருந்து வரும்?
காரணேந விநா கார்யம் ந ச நாமோபபத்யதே । கதா க இவ கே கேந த்ரு'ஷ்டோ லப்தஸ் ஸ்புடோ த்ருமஃ
காரணமில்லாமல் விளைவு தோன்ற முடியாது; பெயர்கூட கிடையாது. எப்போது, எங்கு, யாரால், ஆகாயத்தில் தெளிவாக ஒரு மரம் பார்த்ததாக இருக்கிறது?
ஸங்கல்பேநாம்பரே யத் வா த்ரு'ஶ்யதே விடபாதிகம் । ஸ ஸங்கல்பஸ் ததாபூதோ ந த்வ் அத்ராஸ்தி பதார்ததா
வானில் மரங்கள் போன்றவை தெரிகின்றனவென்றால், அது எல்லாம் மனதில் தோன்றும் கற்பனை மட்டுமே. அந்தக் கற்பனை அந்த மாதிரி தோன்றினாலும், உண்மையில் அதற்கு எந்த பொருளாதாரமும் இல்லை.
யோ ऽயம் ஏவம் சிதாகாஶே ஸர்காதாவ் அநுபூயதே । ஶூந்யே கூப இவாகாஶஸ் ஸர்கஸ் ஸ்திதிநிரர்கலஃ
பிரபஞ்சம் தொடங்கும் போது அந்த அனுபவம் அறிவு என்ற அகலத்தில் தோன்றுகிறது; அது வெறும் கிணற்றுக்குள் வானம் இருப்பதைப் போலவே, வெற்றிடத்தில் பிரபஞ்சம் தடையில்லாமல் நிலைகொள்கிறது.
ஸம ஏவ சிதாகாஶẖ கசத்ய் ஆத்மநி தத்தயா । ஸ்வபாவ ஏவ ஸர்காக்யஶ் சித்த்வாச் சைதந்யம் ஈஶ்வரஃ
அறிவின் அகலம் எல்லா இடத்திலும் ஒரே மாதிரியாகத் திகழ்கிறது; அதனுடைய இயல்பே 'பிரபஞ்சம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அது அறிவாக இருப்பதால், அதுவே இறைவன்.
ஸ்வப்நஸர்கோ ऽத்ர த்ரு'ஷ்டாந்தḫ ப்ரத்யஹம் யோ ऽநுபூயதே । ஸ்வயம் ஸம்வேதநம் ஸ்வப்நே ஸ்புரத்ய் அத்ரிபுராக்ரு'தி
நாம் தினமும் அனுபவிக்கும் கனவில் உருவாகும் உலகம் இங்கே எடுத்துக்காட்டு; அந்தக் கனவில் வெளிப்படும் அறிவு, வெளிப்புறமான எந்த வடிவமும் இல்லாமல் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
சித்ஸ்வபாவோ யதா ஸ்வப்ந ஆஸ்தே ஸர்க இவேஹ வஃ । அஸர்கே ஸர்கவத் பாதஸ் ததா பூர்வம் மஹாம்பரே
எப்படி கனவில் அறிவின் இயல்பு தானாக இருக்கிறது, அதுபோல் இங்கே உங்களுக்குப் படைப்பு தோன்றுகிறது; படைப்பு இல்லாதபோதும், பெரிய வானில் முன்புபோல் படைப்பு இருப்பதுபோல் தெரிகிறது.
அவேத்யம் வேதநம் ஶுத்தம் ஏவ பாத்ய் அஜம் அவ்யயம் । ஸர்காதௌ யத் அநாத்யந்தம் ஸ்திதஸ் ஸர்கஸ் ஸ ஏவ வஃ
படைக்கையின் தொடக்கத்தில் அறியப்படாத தூய அறிவாக, பிறவாமலும் அழியாமலும், தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாததும், அது தான் உங்களுக்குப் படைப்பு என நிலைத்திருக்கிறது.
நேஹ ஸர்கோ ऽஸ்தி நைவாயம் ப்ரு'த்வ்யாதிகணகோலகஃ । ஸர்வம் ஶாந்தம் அநாலம்பம் ப்ரஹ்மைவ ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
இங்கே படைப்பு இல்லை; இந்தப் பூமி முதலான உலகங்களும் இல்லை; எல்லாம் அமைதியாக, ஆதரவில்லாமல், பரம்பொருளில் பரம்பொருளாகவே நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்வஶக்த்யாத்ம தத் ப்ரஹ்ம யதா கசதி யாத்ரு'ஶம் । ரூபம் அத்யஜத் ஏவாச்சம் ததா பவதி தாத்ரு'ஶம்
அந்த பரம்பொருள் எல்லா சக்திகளும் உடையது; அது எப்படி ஒளிவிடுகிறதோ, தன் தூய வடிவத்தை ஒருபோதும் விட்டுவிடாமல், அதுபோலவே தோன்றுகிறது.