சிந்நபஶ் சிந்நபஸ்ய் ஏவ பயஸீவ பயோத்ரவஃ । சித்த்வாத் கசதி யத் தேந தத் ஏவ ச ஜகத் க்ரு'தம்
எப்படி நீரிலிருந்து நீர் தோன்றுகிறது, ஆகாயத்திலிருந்து ஆகாயம் தோன்றுகிறது, அதுபோல் சிந்தனையிலிருந்து தோன்றும் எல்லாமும் சிந்தனையே. அதுவே இந்த உலகமாக அமைந்துள்ளது.
ஸ்வப்நே சித் ஏவ ஜகத் இத்ய் உதேதி விமலா யதா । காசகச்யேந கசதி ததேத்தம் ஸாதிஸர்ககே
கனவில், இந்த உலகம் தூய சிந்தனையாகவே எழுகிறது; அது தானே தன்னுள் பிரகாசித்து, கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல அங்கே அசைந்து காணப்படுகிறது. அதுபோல் சிந்தனையின் வெளியில் படைப்பு தோன்றுகிறது.
சித்காசகச்யகசநம் யதா ஸ்வப்நே ஜகத் பவேத் । ததைவ ஜாக்ரதபிதம் தத்கமாத்ரம் இதம் ஸ்திதம்
எப்படி கனவில் உலகம் சிந்தனையின் பிரதிபலிப்பாக விளையாடுகிறது, அதேபோல் விழித்திருக்கும் நிலையில் இந்த உலகமும் சுத்த சிந்தனையின் பரப்பாகவே உள்ளது.
ஆதிஸர்கே ஹி சித்ஸ்வப்நோ ஜாக்ரத் இத்ய் அபிஶப்த்யதே । அத்யராத்ரௌ சிதேஸ் ஸ்வப்நஸ் ஸ்வப்ந இத்ய் அபிஶப்த்யதே
பிரபஞ்சம் தோன்றும் தொடக்கத்தில் சிந்தனையின் கனவை விழிப்பு என்று அழைக்கிறார்கள்; இரவு நேரத்தில் சிந்தனையில் தோன்றும் கனவை கனவு என்று சொல்கிறார்கள்.
பூர்வப்ரவ்ரு'த்தா ஸரிதாம் ரூடாத்யாபி யதா ஸ்திதா । தரங்கலேகா ஸ்ரு'ஷ்டீநாம் பதார்தரசநா ததா
ஒரு நதியில் முன்பு ஏற்பட்ட ஓட்டத்தால் அலைகள் உருவாகி, அவை இன்னும் நிலைத்து இருப்பதைப் போல, படைப்பில் உள்ள பொருட்களின் அமைப்பும் அலைகளின் தடங்கள் போல் உள்ளது.
யதா வாரி தரங்கஶ்ரீஸ் ஸரிதாம் ரசநாம் இதா । ததா சித்வ்யோம்நி சித்பீஜஸத்தாந்தஸ் ஸ்ரு'ஷ்டிதாம் இதா
நீரில் அலைகள் உருவாகி நதி உருவாகும் போல், அறிவின் ஆகாயத்தில் அறிவு விதையின் இருப்பு படைப்பாக மாறுகிறது.
ம்ரு'தஸ்யாநந்தநாஶஶ் சேத் தந் நித்ராஸுகம் ஏவ தத் । பூயஶ் சேத் ஏதி ஸம்ஸாரஸ் தத் ஸுகம் நவம் ஏவ தத்
ஒருவர் இறந்தபின் முடிவில்லா அழிவு என்றால், அது தூக்கத்தின் ஆனந்தம் போலவே; மறுபடியும் பிறப்பு இருந்தால், அந்த ஆனந்தம் புதிதாகும்.
குகர்மப்யஸ் து சேத் பீதிஸ் ஸா ஸமேஹ பரத்ர ச । தஸ்மாத் ஏதே ஸமஸுகே ஸர்வேஷாம் ம்ரு'திஜந்மநீ
தீய செய்கைகளால் பயம் இருந்தால், அந்த பயம் இங்கு மற்றும் பிற பிறப்பிலும் இருக்கும்; ஆகவே, எல்லோருக்கும் பிறப்பும் இறப்பும் சமமான அமைதியையே தருகின்றன.
மரநம் ஜீவிதம் வாஸ்து ஸத்ரு'க்ஷே வாஸநே தயோஃ । இதி விஶ்ராந்தசித்தோ யஸ் ஸோ ऽந்தஶ்ஶீதல உச்யதே
மரணம் வாழ்வும் இரண்டும் ஒரேபோல் எண்ணும், மனம் அமைதியாகியவன் உள்ளுக்குள் குளிர்ச்சி பெற்றவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
அத்யந்தாபாவஸம்வித்த்யா ஸர்வத்ரு'ஶ்யஸ்ய வேதநம் । உதேத்ய் அபாஸ்தஸம்வேத்யம் ஸதி சாஸதி ஸர்ககே
எல்லாம் இல்லை என்பதைக் கண்டுணர்வால், எல்லாவற்றையும் காணும் உணர்ச்சி எழுகிறது; காணப்படுவது விலகியபோது, இந்த படைப்பு இருக்கிறது என்றும் இல்லையென்றும் தோன்றுகிறது.
யந் ந சேத்யம் ந சித்ரூபம் யச் சித்தைர் அப்ய் அசேதிதம் । தத்பாவைக்யம் கதாஸ் தஜ்ஜ்ஞாஶ் ஶாந்தா வ்யவஹ்ரு'தௌ ஸ்திதேஃ
அறிவுக்கோ பொருளாகவோ இல்லாததும், மனதாலும் அறிய முடியாததும் எது எனில், அதனுடன் ஒன்றாகி அதனை உணர்ந்தவர்கள், உலக செயல்களில் இருந்தாலும் அமைதியுடன் இருக்கிறார்கள்.
சித்காசகாசகச்யம் யஜ் ஜகந் நாம்நா தத் உச்யதே । அத்யச்சே பரமாகாஶே பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶẖ குதஃ
அறிவின் ஒளி மின்னும் அதுவே 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அந்த உயர்ந்த வெளிச்ச வெளியில் பந்தம் அல்லது விடுதலை என்ற எண்ணமே எங்கே இருக்க முடியும்?
சிந்நபஸ்ஸ்பந்தமாத்ராத்ம ஸங்கல்பாத்மதயா ஜகத் । ஸபூதமயம் ஏவேதம் ந ப்ரு'த்வ்யாதிமயம் க்வசித்
இந்த உலகம் சுத்தமான அறிவின் அலைப்போல, மனதில் தோன்றும் கற்பனையாக மட்டுமே உள்ளது; இது உண்மை இருப்பால் ஆனது, மண்ணோ மற்ற பொருள்களாலோ எங்கும் ஆனது அல்ல.
நேஹ தேஶோ ந காலோ ऽஸ்தி ந த்ரவ்யம் ந க்ரியா ந கம் । ஸத் இவாகிலம் உச்சூநம் சாப்ய் அநுச்சூநம் அப்ய் அஸத்
இங்கே இடமோ காலமோ பொருளோ செயலோ ஆகாயமோ இல்லை; எல்லாம் உண்மையாய் தோன்றினாலும், முழுமையாக வெறுமையாகவும், வெறுமையல்லாததாகவும், கூடவே பொய்யாகவும் உள்ளது.
பாதி கேவலம் ஏவேத்தம் பரமார்தகநம் கநம் । யந் ந ஶூந்யம் ந சாஶூந்யம் அத்யச்சம் ககநாத் அபி
இங்கே பரிபூரணமான பரமார்த்தம் மட்டுமே பிரகாசிக்கிறது; அது வெறுமையோ வெறுமையல்லாததோ அல்ல, ஆகாயத்தைவிட மேலும் தெளிவாக உள்ளது.
ஸாகாரம் அப்ய் அநாகாரம் அஸத் ஏவாதிபாஸுரம் । அதிஶுத்தைகசிந்மாத்ரம் ஸ்பாரம் ஸ்வப்நபுரம் யதா
அது உருவத்தோடு தோன்றினாலும், உருவமில்லாமலோ தோன்றினாலும், உண்மையில் அது இல்லை; அது மிக روشنமானது, பரிசுத்தமான அறிவாக மட்டுமே பரவியுள்ளது, கனவில் காணும் நகரம் போல விரிந்துள்ளது.
நிர்வாணம் ஏவம் இதம் ஆததம் இத்தம் அந்தஶ் சித்வ்யோம்ந ஆபிலம் அநாபிலரூபம் ஏவ । நாநேவ ந க்வசித் அபி ப்ரஸ்ரு'தம் ந நாநா ஶூந்யத்வம் அம்பர இவாம்புநி வா த்ரவத்வம்
விமோசனம் இவ்வாறு பரவியுள்ளது; உள்ளுணர்வு வானில், அது சில நேரம் மேகம் போல மறைந்தும், சில நேரம் தெளிவாகவும் தோன்றுகிறது. அது பலவகையல்ல, எங்கும் பரவியதுமில்லை; வேறுபாடில்லாதது. அதன் வெற்றிடம் வானம் போல், அல்லது நீரில் திரவம் போல் அமைந்துள்ளது.
ஸர்வத்ர ஸர்வதா ஸர்வம் ஸர்வதா வ்யோம்நி சிந்மயே । ஸாது ஸம்பவதி ஸ்வச்சம் ஶூந்யத்வம் க இவாகிலே
எங்கும், எப்போதும், எல்லாவற்றிலும், எல்லா விதமாகவும், தூய அறிவு வானில் எல்லாம் நிலைக்கிறது. அந்தத் தெளிந்த வெற்றிடம், வானம் எல்லாவற்றிலும் தோன்றுவது போல, நன்றாக எழுகிறது.
யத்ர வித் தத்ர ஸர்கஶ்ரீர் அவ்யோம்நி வ்யோம்நி சாஸ்தி வித் । சிந்மயத்வாத் பதார்தாநாம் ஸர்வேஷாம் நாஸ்த்ய் அவித் க்வசித்
அறிவு இருக்கும் இடத்தில், அங்கு படைப்பின் மகிமையும் உள்ளது; வெற்றிடமில்லாத இடத்திலும் அறிவு உள்ளது. எல்லா பொருள்களும் அறிவால் ஆனவை என்பதால், அறிவில்லாத இடம் எங்கும் இல்லை.
பதார்தஜாதம் ஶைலாதி யதா ஸ்வப்நே புராதி வா । சித் ஏவைகம் பரம் வ்யோம ததா ஜாக்ரத்பதார்தபூஃ
எப்படி கனவில் மலைகளும் நகரங்களும் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல் விழிப்பில் உள்ள பொருள்களின் உலகமும் உயர்ந்த அறிவு வானே ஆகும்.
பாஷாணாக்யாநம் அத்ரேதம் ஶ்ரு'ணு ஶ்ருதிரஸாயநம் । பூர்வம் மயைவ யத் த்ரு'ஷ்டம் சித்ரம் ப்ரக்ரு'தம் ஏவ வா
இப்போது பாறை பற்றிய கதையை, புனிதமான உபதேசத்தின் அமுதத்தை, நான் முன்பு பார்த்த அதிசயமாகவோ இயற்கையாகவோ இருந்ததை நீ கேள்.
அஹம் விதிதவேத்யத்வாத் கதாசித் பூர்ணமாநஸஃ । த்யக்தும் இச்சுர் இமம் லோகம் வ்யவஹாரகநப்ரமம்
ஒரு நேரம், அறிய வேண்டிய அனைத்தையும் அறிந்த மனநிறைவு பெற்ற நான், இந்த உலகத்தையும், அதன் குழப்பமான வாழ்வையும் விட்டு விலக விரும்பினேன்.
த்யாநைகநிஷ்டதாம் ஏத்ய ஶநைர் விஶ்ராந்தயே சிரம் । த்யக்தாஜவஞ்ஜவீபாவ ஏகாந்தார்தீ ஶமம் வ்ரஜந்
தியானத்தில் நிலைத்த மனதுடன், நீண்ட நாட்கள் அமைதிக்காக மெதுவாக முயன்று, எல்லா தளர்வும் வஞ்சகமும் விட்டு, தனிமையை மட்டும் விரும்பி, அமைதியை நாடினேன்.
இதம் சிந்திதவாந் அஸ்மி கஸ்மிம்ஶ்சித் அமராலயே । ஸம்ஸ்திதோ விவிதாḫ பஶ்யந் பங்குரா ஜாகதீர் கதீஃ
ஒரு அமரர்களின் இல்லத்தில் நின்று, உலகின் பலவிதமான, தளர்வான நிலைகளை பார்த்தபடி, இவ்வாறு சிந்தித்தேன்.
விரஸா கல்வ் இயம் லோகஸ்திதிர் ஆபாதஸுந்தரீ । ந ஜாது ஸுகதா மந்யே கஸ்யசித் கேநசித் க்வசித்
இந்த உலக வாழ்க்கை வெளிப்படையில் அழகாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது சுவையற்றது. இது எப்போது, யாருக்கும், எந்த வழியிலும் உண்மையான மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை என்று நான் நம்பவில்லை.
உத்வேகம் ஜநயந்த்ய் அந்தஸ் தீவ்ரஸம்வேககேததஃ । இமா த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶோ த்ரஷ்டுர் இஷ்டாநிஷ்டபலப்ரதாஃ
இந்தக் காணப்படும், காணப்படாத பொருள்கள், பார்த்தவர்களுக்கு விருப்பமானதும், விருப்பமற்றதும் பலனைத் தருகின்றன; அவை உள்ளுக்குள் கடும் கவலை மற்றும் துயரத்தால் கலக்கம் உண்டாக்குகின்றன.
கிம் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிம் வா ப்ரேக்ஷ்யதே கோ ऽஹம் ஏவ வா । ஸர்வம் ஶாந்தம் அஜம் வ்யோம சிந்மாத்ராத்ம நிரிங்கநம்
எது இங்கு காணப்படுகிறது? எது பார்க்கப்படுகிறது? நான் யார்? இவை எல்லாம் அமைதியானவை, பிறப்பற்றவை, ஆகாயம் போல் வேறுபாடில்லாத தூய அறிவே ஆனது.
தஸ்மாத் ஸமஸ்தஸித்தேந்த்ரதேவதைத்யாதிதுர்கமம் । ஸுப்ரதேஶம் இதோ கத்வா ஸங்கோப்யாத்மாநம் ஆத்மநா
அதனால், எல்லா சித்தர்கள், தேவர்கள், அசுரர்கள் முதலியோரால் எட்ட முடியாத அந்த உயர்ந்த இடத்துக்குச் சென்று, தன்னைத் தானாக மறைத்து நிலைக்க வேண்டும்.
அத்ரு'ஶ்யஸ் ஸர்வபூதாநாம் நிர்விகல்பஸமாதிகஃ । ஸமே ஸ்வச்சே பதே ஶாந்தே ஆஸே விகதவேதநம்
எல்லா உயிர்களுக்கும் தெரியாமல், இரண்டற்ற தியானத்தில் நிலைத்திருக்கும் நான், அந்த அமைதியான, தெளிவான நிலையில், எல்லா உணர்வுகளும் நீங்கிப் பொலிவுடன் இருக்கிறேன்.
தஸ்மாத் கோ நு ப்ரதேஶஸ் ஸ்யாத் அத்யந்தம் ஶூந்யதாம் கதஃ । யத்ரைதா நாநுபூயந்தே பஞ்சபாஹ்யார்தவேதநாஃ
அந்த ஐந்து விதமான வெளிப்புற உணர்வுகள் அனுபவிக்கப்படாத, முழுமையாக வெறுமை அடைந்த இடம் எங்கே இருக்க முடியும்?