யதா ஶூந்யத்வம் ஆகாஶே த்ரவத்வம் ச யதா ஜலே । அநந்யாத்மமயே ஶுத்தா ஸர்கதேயம் ததாத்மநி
எப்படி ஆகாயத்தில் வெறுமை, நீரில் திரவம் இருப்பதுபோல், ஆத்மாவிலேயே வேறொன்றும் இல்லாத தூய இந்த பிரபஞ்சமும் உள்ளது.
பாரூபம் இதம் ஆஶாந்தம் ஜகத் ப்ரஹ்மைவ நஸ் ததம் । அநாதிநிதநம் ஸத்யம் நோதேதி ந ச நஶ்யதி
இந்த உலகம் அதன் வடிவங்களோடு முடிவில்லாமல் பரந்து கிடக்கிறது, அது பரப்பியிருப்பது பிரம்மம் மட்டுமே; அது ஆதியோ முடிவோ இல்லாத உண்மை, அது neither தோன்றும் nor அழியும்.
தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ க்ஷணாந் மத்யே விதோ வபுஃ । யத் தஜ் ஜகத் இதீவேதம் வ்யோமாத்மாத்மந்ய் அவஸ்திதம்
ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு செல்லும் போது, அந்த இடைவெளியில் உடல் காணாமல் போய்விடும் போலத் தெரிகிறது. அதுபோலவே, இந்த உலகமும் நம்முள் உள்ள ஆகாயம் போன்ற ஆன்மாவாக நிலைத்திருக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்.
யதா ஸ்பந்தோ ऽநிலே தோயே த்ரவத்வம் வ்யோம்நி ஶூந்யதா । ததா ஜகத் இதம் பாதம் அநந்யத் த்வ் இதம் ஆத்மநி
எப்படி காற்றில் அசைவு, நீரில் திரவம், ஆகாயத்தில் வெற்றிடம் இருக்கிறதோ, அதேபோல் இந்த உலகமும் ஆன்மாவிலேயே ஒளிர்கிறது; அது ஆன்மாவைத் தவிர வேறில்லை.
ஸம்விந்நபோ நநு ஜகந்நப இத்ய் அநங்கம் ஆத்மந்ய் அவஸ்திதம் அநஸ்தமயோதயாங்கம் । தத்ராங்கபூதம் அகிலம் ததநந்யத் ஏவ ஶூந்யம் நிரஸ்தகலநோ ऽம்பரஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ
அறிவும் ஆகாயமும் இந்த உலகின் ஆகாயம் தான்; அது எந்தக் குறியீடும் இல்லாமல் ஆன்மாவிலேயே அமைந்துள்ளது, அதற்கு neither உதயம் nor அஸ்தமனம் இல்லை. எல்லாவற்றும் அதன் அங்கங்களே, அதைவிட்டு வேறில்லை; அது முழுமையாக வெற்றிடம், எல்லை இல்லாத அமைதி; ஆகாய அமைதியில் நீ உறுதியாக இருக்க.
பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கஸ்தூலஸூக்ஷ்மசராசராஃ । ஆதாவ் ஏவ ஹி நோத்பந்நாஸ் ஸர்காதௌ காரணம் விநா
உள்ளதும் இல்லாததும், பிடிப்பும் விடுதலும், பெரிதும் சிறிதும், அசையும் அசையாததும்—இவை எல்லாம் படைப்பின் ஆரம்பத்தில் தோன்றவில்லை; காரணமில்லாமல் படைப்பு ஏற்படாது.
ந த்வ் அமூர்தோ ஹி சித்தாதுẖ காரணம் பவிதும் க்வசித் । காத்மாஶக்தஸ் ஸமூர்தீநாம் பீஜம் உர்வீருஹாம் இவ
ஆகாயம் போல் உருவற்ற சித்தத்தின் ஆதாரம் எப்போதும் காரணமாக முடியாது; ஆகாயம் போன்ற ஆன்மா உருவங்களுக்கு விதையாய் இயலாது, மண்ணால் செடிகள் உருவாக முடியாதது போல.
ஸ்வபாவம் ஏவ ஸததம் பாவயந் பாவநாத்மகம் । ஆத்மந்ய் ஏவ ஹி சித்தாதுஸ் ஸர்காநுபவவத் ஸ்திதஃ
தன் இயல்பையே எப்போதும் சிந்தித்து, அந்த சிந்தனையே தனக்கான இயல்பாகக் கொண்டு, சித்தத்தின் ஆதாரம் ஆன்மாவிலேயே நிலைத்து, படைப்பை அனுபவிக்கிறது.
ஆஸ்வாதயந் நிஜம் பாவம் சித்தாதுர் ககநாத்மகஃ । பத்தஸ் ஸர்கப்ரலாபேந க்ஷீவẖ க்ஷுப்ததயா யதா
தனது இயல்பை அனுபவித்து, ஆகாயம் போன்ற சித்தத்தின் ஆதாரம் படைப்பின் மாயையில் கட்டுண்டு, அதனால் சோர்ந்து கலங்குகிறது.
யதா ஸர்வம் அநுத்பந்நம் நாஸ்த்ய் ஏவாபி ச த்ரு'ஶ்யதே । ததா ப்ரஹ்மைவ வித்தீதம் ஸமம் ஶாந்தம் அஸத்ஸமம்
எல்லாம் பிறக்காததும், ஒன்றும் காணப்படாததும் ஆகும் போது, அதுவே பிரம்மம் என்று அறிக; அது சமமானது, அமைதியானது, இல்லாததுடன் ஒத்தது.
சிந்நபஶ் சிந்நபஸ்ய் ஏவ பயஸீவ பயோத்ரவஃ । சித்த்வாத் கசதி யத் தேந தத் ஏவ ச ஜகத் க்ரு'தம்
எப்படி நீரிலிருந்து நீர் தோன்றுகிறது, ஆகாயத்திலிருந்து ஆகாயம் தோன்றுகிறது, அதுபோல் சிந்தனையிலிருந்து தோன்றும் எல்லாமும் சிந்தனையே. அதுவே இந்த உலகமாக அமைந்துள்ளது.
ஸ்வப்நே சித் ஏவ ஜகத் இத்ய் உதேதி விமலா யதா । காசகச்யேந கசதி ததேத்தம் ஸாதிஸர்ககே
கனவில், இந்த உலகம் தூய சிந்தனையாகவே எழுகிறது; அது தானே தன்னுள் பிரகாசித்து, கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல அங்கே அசைந்து காணப்படுகிறது. அதுபோல் சிந்தனையின் வெளியில் படைப்பு தோன்றுகிறது.
சித்காசகச்யகசநம் யதா ஸ்வப்நே ஜகத் பவேத் । ததைவ ஜாக்ரதபிதம் தத்கமாத்ரம் இதம் ஸ்திதம்
எப்படி கனவில் உலகம் சிந்தனையின் பிரதிபலிப்பாக விளையாடுகிறது, அதேபோல் விழித்திருக்கும் நிலையில் இந்த உலகமும் சுத்த சிந்தனையின் பரப்பாகவே உள்ளது.
ஆதிஸர்கே ஹி சித்ஸ்வப்நோ ஜாக்ரத் இத்ய் அபிஶப்த்யதே । அத்யராத்ரௌ சிதேஸ் ஸ்வப்நஸ் ஸ்வப்ந இத்ய் அபிஶப்த்யதே
பிரபஞ்சம் தோன்றும் தொடக்கத்தில் சிந்தனையின் கனவை விழிப்பு என்று அழைக்கிறார்கள்; இரவு நேரத்தில் சிந்தனையில் தோன்றும் கனவை கனவு என்று சொல்கிறார்கள்.
பூர்வப்ரவ்ரு'த்தா ஸரிதாம் ரூடாத்யாபி யதா ஸ்திதா । தரங்கலேகா ஸ்ரு'ஷ்டீநாம் பதார்தரசநா ததா
ஒரு நதியில் முன்பு ஏற்பட்ட ஓட்டத்தால் அலைகள் உருவாகி, அவை இன்னும் நிலைத்து இருப்பதைப் போல, படைப்பில் உள்ள பொருட்களின் அமைப்பும் அலைகளின் தடங்கள் போல் உள்ளது.
யதா வாரி தரங்கஶ்ரீஸ் ஸரிதாம் ரசநாம் இதா । ததா சித்வ்யோம்நி சித்பீஜஸத்தாந்தஸ் ஸ்ரு'ஷ்டிதாம் இதா
நீரில் அலைகள் உருவாகி நதி உருவாகும் போல், அறிவின் ஆகாயத்தில் அறிவு விதையின் இருப்பு படைப்பாக மாறுகிறது.
ம்ரு'தஸ்யாநந்தநாஶஶ் சேத் தந் நித்ராஸுகம் ஏவ தத் । பூயஶ் சேத் ஏதி ஸம்ஸாரஸ் தத் ஸுகம் நவம் ஏவ தத்
ஒருவர் இறந்தபின் முடிவில்லா அழிவு என்றால், அது தூக்கத்தின் ஆனந்தம் போலவே; மறுபடியும் பிறப்பு இருந்தால், அந்த ஆனந்தம் புதிதாகும்.
குகர்மப்யஸ் து சேத் பீதிஸ் ஸா ஸமேஹ பரத்ர ச । தஸ்மாத் ஏதே ஸமஸுகே ஸர்வேஷாம் ம்ரு'திஜந்மநீ
தீய செய்கைகளால் பயம் இருந்தால், அந்த பயம் இங்கு மற்றும் பிற பிறப்பிலும் இருக்கும்; ஆகவே, எல்லோருக்கும் பிறப்பும் இறப்பும் சமமான அமைதியையே தருகின்றன.
மரநம் ஜீவிதம் வாஸ்து ஸத்ரு'க்ஷே வாஸநே தயோஃ । இதி விஶ்ராந்தசித்தோ யஸ் ஸோ ऽந்தஶ்ஶீதல உச்யதே
மரணம் வாழ்வும் இரண்டும் ஒரேபோல் எண்ணும், மனம் அமைதியாகியவன் உள்ளுக்குள் குளிர்ச்சி பெற்றவன் என்று அழைக்கப்படுகிறான்.
அத்யந்தாபாவஸம்வித்த்யா ஸர்வத்ரு'ஶ்யஸ்ய வேதநம் । உதேத்ய் அபாஸ்தஸம்வேத்யம் ஸதி சாஸதி ஸர்ககே
எல்லாம் இல்லை என்பதைக் கண்டுணர்வால், எல்லாவற்றையும் காணும் உணர்ச்சி எழுகிறது; காணப்படுவது விலகியபோது, இந்த படைப்பு இருக்கிறது என்றும் இல்லையென்றும் தோன்றுகிறது.
யந் ந சேத்யம் ந சித்ரூபம் யச் சித்தைர் அப்ய் அசேதிதம் । தத்பாவைக்யம் கதாஸ் தஜ்ஜ்ஞாஶ் ஶாந்தா வ்யவஹ்ரு'தௌ ஸ்திதேஃ
அறிவுக்கோ பொருளாகவோ இல்லாததும், மனதாலும் அறிய முடியாததும் எது எனில், அதனுடன் ஒன்றாகி அதனை உணர்ந்தவர்கள், உலக செயல்களில் இருந்தாலும் அமைதியுடன் இருக்கிறார்கள்.
சித்காசகாசகச்யம் யஜ் ஜகந் நாம்நா தத் உச்யதே । அத்யச்சே பரமாகாஶே பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶẖ குதஃ
அறிவின் ஒளி மின்னும் அதுவே 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அந்த உயர்ந்த வெளிச்ச வெளியில் பந்தம் அல்லது விடுதலை என்ற எண்ணமே எங்கே இருக்க முடியும்?
சிந்நபஸ்ஸ்பந்தமாத்ராத்ம ஸங்கல்பாத்மதயா ஜகத் । ஸபூதமயம் ஏவேதம் ந ப்ரு'த்வ்யாதிமயம் க்வசித்
இந்த உலகம் சுத்தமான அறிவின் அலைப்போல, மனதில் தோன்றும் கற்பனையாக மட்டுமே உள்ளது; இது உண்மை இருப்பால் ஆனது, மண்ணோ மற்ற பொருள்களாலோ எங்கும் ஆனது அல்ல.
நேஹ தேஶோ ந காலோ ऽஸ்தி ந த்ரவ்யம் ந க்ரியா ந கம் । ஸத் இவாகிலம் உச்சூநம் சாப்ய் அநுச்சூநம் அப்ய் அஸத்
இங்கே இடமோ காலமோ பொருளோ செயலோ ஆகாயமோ இல்லை; எல்லாம் உண்மையாய் தோன்றினாலும், முழுமையாக வெறுமையாகவும், வெறுமையல்லாததாகவும், கூடவே பொய்யாகவும் உள்ளது.
பாதி கேவலம் ஏவேத்தம் பரமார்தகநம் கநம் । யந் ந ஶூந்யம் ந சாஶூந்யம் அத்யச்சம் ககநாத் அபி
இங்கே பரிபூரணமான பரமார்த்தம் மட்டுமே பிரகாசிக்கிறது; அது வெறுமையோ வெறுமையல்லாததோ அல்ல, ஆகாயத்தைவிட மேலும் தெளிவாக உள்ளது.
ஸாகாரம் அப்ய் அநாகாரம் அஸத் ஏவாதிபாஸுரம் । அதிஶுத்தைகசிந்மாத்ரம் ஸ்பாரம் ஸ்வப்நபுரம் யதா
அது உருவத்தோடு தோன்றினாலும், உருவமில்லாமலோ தோன்றினாலும், உண்மையில் அது இல்லை; அது மிக روشنமானது, பரிசுத்தமான அறிவாக மட்டுமே பரவியுள்ளது, கனவில் காணும் நகரம் போல விரிந்துள்ளது.
நிர்வாணம் ஏவம் இதம் ஆததம் இத்தம் அந்தஶ் சித்வ்யோம்ந ஆபிலம் அநாபிலரூபம் ஏவ । நாநேவ ந க்வசித் அபி ப்ரஸ்ரு'தம் ந நாநா ஶூந்யத்வம் அம்பர இவாம்புநி வா த்ரவத்வம்
விமோசனம் இவ்வாறு பரவியுள்ளது; உள்ளுணர்வு வானில், அது சில நேரம் மேகம் போல மறைந்தும், சில நேரம் தெளிவாகவும் தோன்றுகிறது. அது பலவகையல்ல, எங்கும் பரவியதுமில்லை; வேறுபாடில்லாதது. அதன் வெற்றிடம் வானம் போல், அல்லது நீரில் திரவம் போல் அமைந்துள்ளது.
ஸர்வத்ர ஸர்வதா ஸர்வம் ஸர்வதா வ்யோம்நி சிந்மயே । ஸாது ஸம்பவதி ஸ்வச்சம் ஶூந்யத்வம் க இவாகிலே
எங்கும், எப்போதும், எல்லாவற்றிலும், எல்லா விதமாகவும், தூய அறிவு வானில் எல்லாம் நிலைக்கிறது. அந்தத் தெளிந்த வெற்றிடம், வானம் எல்லாவற்றிலும் தோன்றுவது போல, நன்றாக எழுகிறது.
யத்ர வித் தத்ர ஸர்கஶ்ரீர் அவ்யோம்நி வ்யோம்நி சாஸ்தி வித் । சிந்மயத்வாத் பதார்தாநாம் ஸர்வேஷாம் நாஸ்த்ய் அவித் க்வசித்
அறிவு இருக்கும் இடத்தில், அங்கு படைப்பின் மகிமையும் உள்ளது; வெற்றிடமில்லாத இடத்திலும் அறிவு உள்ளது. எல்லா பொருள்களும் அறிவால் ஆனவை என்பதால், அறிவில்லாத இடம் எங்கும் இல்லை.
பதார்தஜாதம் ஶைலாதி யதா ஸ்வப்நே புராதி வா । சித் ஏவைகம் பரம் வ்யோம ததா ஜாக்ரத்பதார்தபூஃ
எப்படி கனவில் மலைகளும் நகரங்களும் தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல் விழிப்பில் உள்ள பொருள்களின் உலகமும் உயர்ந்த அறிவு வானே ஆகும்.