ஏவம் அச்சம் பராகாஶே ஸ்வப்நபத்தநவஜ் ஜகத் । பாதி ப்ரதமம் ஏவேதம் ப்ரஹ்மைவேத்தம் அதஸ் ஸ்திதம்
அப்படியே, தூய அகாசத்தில் இந்த உலகம் முதலில் கனவு நகரம் போல தோன்றுகிறது; இது எல்லாம் பரமம் தான், அதுவாகவே நிலைத்திருக்கிறது.
தத் இதம் தாத்ரு'ஶம் வித்தி ஸர்வம் ஸர்வாத்மகம் ச யத் । தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ விதோ மத்யம் அநங்கிதம்
எது தோன்றுகிறதோ அதை எல்லாம் பரவலாக இருப்பதாக அறிந்து கொள்; இடம் இடம் செல்லும் போது அறிந்தவன் நடுவில் எந்த அடையாளமும் இல்லாதவனாக இருக்கிறான்.
சித்வ்யோம்நஶ் ஶாந்தஶாந்தஸ்ய மத்யம் ஏவைவம் ஆஸ்திதம் । ஜகத்தயேவ ஸலிலம் ஏவோர்ம்யாதிதயா யதா
எப்போதும் அமைதியான அந்த அறிவின் அகலத்தில், நடுவில் இப்படி நிலை கொண்டிருக்கிறது; உலகம் அலைகள் போல நீராய் தோன்றுவது போல் உள்ளது.
யத் உதேத்ய் உதிதம் யச் ச யச் ச நோதேதி நோதிதம் । தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ விதோ மத்யாந் ந பேதி தத்
எது எழுகிறது, எழுந்திருக்கிறது, எது எழவில்லை, எழவில்லை என்பதும், இடம் இடம் மாறினாலும், அறிந்தவன் நடுவில் பிளவுபடுவதில்லை.
அதẖ கிலாஸ்ய ஸர்கஸ்ய காரணம் ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் । ப்ரயத்நேநாபி சாந்விஷ்டம் ந கிஞ்சித் உபலப்யதே
அதனால், இந்த படைப்புக்குக் காரணம் முயலுக்கு கொம்பு இருப்பது போல்; எவ்வளவு முயன்றாலும் ஒன்றும் கண்டுபிடிக்க முடியாது.
யத் அகாரணகம் பாதி தத் அபாதம் ப்ரமாத்மகம் । ப்ரமஸ்யாஸத்யரூபஸ்ய ஸத்யதா கதம் உச்யதே
காரணமில்லாமல் தோன்றுவது எல்லாம் மாயைபோன்ற பொய்யானது; பொய்யான மாயைக்கு உண்மை என்று எப்படி சொல்ல முடியும்?
காரணேந விநா கார்யம் கில கிம் நாம வித்யதே । யத் அபுத்ரஸ்ய ஸத்புத்ரதர்ஶநம் ஸ ப்ரமோ ந ஸத்
காரணமில்லாமல் விளைவு எதுவும் உண்டாகுமா? பிள்ளையில்லாத ஒருவருக்கு நல்ல பிள்ளை தோன்றுவது போல, அது மாயைதான், உண்மை அல்ல.
யஸ் த்வ் அகாரணகோ பாதி ஸ ஸ்வபாவோ விஜ்ரு'ம்பதே । ஸர்வரூபேண ஸங்கல்பகந்தர்வநகராதிவத்
எதுவும் காரணமில்லாமல் தோன்றினால், அது அதன் இயல்பே வெளிப்படுவது. அது எல்லா ரூபங்களிலும் தெரிகிறது; கற்பனையில் உருவாகும் கந்தர்வ நகரம் போல.
தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ க்ஷணாந் மத்யம் விதோ வபுஃ । ஸ்வரூபம் அஜஹத் த்வ் ஏவ ராஜதே ऽர்தவிவர்தவத்
ஒரு உடல் ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்துக்கு சென்றாலும், உண்மை அறிந்தவர்கள் அதற்கு அதன் இயல்பு எப்போதும் மாறாதது என்று காண்கிறார்கள்; அது பொருள் மாற்றம் போல ஒளிர்கிறது.
போத ஏவ கசத்ய் அர்தரூபேண ஸ ச காத் அணுஃ । த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ராநுபூதோ ऽந்தஸ் ஸ்வப்நஸங்கல்பபர்வதஃ
அறிவு தான் பொருள்களின் ரூபமாக வெளிப்படுகிறது; அது ஆகாயம் அல்லது அணு போல மிகவும் நுண்ணியது. இதற்குப் படிகாட்டாக, கனவில் உள்ள கற்பனையில் தோன்றும் மலை எடுத்துக்காட்டாகும்.
வித்யதே வடபீஜே ऽந்தர் யதா பாவீ மஹாத்ருமஃ । பரமாணௌ ததா ஸர்கோ ப்ரஹ்மந் கஸ்மாந் ந வித்யதே
எப்படி ஒரு ஆலமரத்தின் எதிர்கால உருவம் அதன் விதையிலேயே மறைந்திருக்கிறது, அதுபோல், பரமாத்மா, ஒரு அணுவிலும் இந்த படைப்பின் இருப்பு ஏன் இருக்கக்கூடாது?
யத்ராஸ்தி பீஜம் தத்ர ஸ்யாச் சாகா விததரூபிணீ । ஜந்யதே காரணைஸ் ஸா ச விததா ஸஹகாரிபிஃ
விதை இருக்கும் இடத்தில், அதன் காரணங்களால், கிளைகள் விரிந்து வளர முடியும்; அந்த விரிவை உதவும் காரணிகள் துணைபுரிகின்றன.
ஸமஸ்தபூதப்ரலயே பீஜம் ஆகாரி கிம் பவேத் । ஸஹகார்ய் அத கிம் தஸ்ய ஜாயதே யத்வஶாஜ் ஜகத்
எல்லா பொருள்களும் ஒடுங்கும் போது அந்த விதைக்கு என்ன ஆகும்? உலகம் உருவாக உதவும் அந்த துணை காரணிகள் எங்கே?
யத் து ப்ரஹ்ம பரம் ஶாந்தம் கா தத்ராகாரகல்பநா । பரமாணுத்வயோகோ ऽபி நாத்ர கேவாத்ர பீஜதா
ஆனால் அந்த உயர்ந்த அமைதியான பரப்ரம்மத்தில் எந்த உருவக் கற்பனையும் இல்லை; அணுவாக இருப்பதற்கும் விதையாக இருப்பதற்கும் அங்கே இடமே இல்லை.
காரணஸ்யேதி பீஜஸ்ய ஸத்யாஸத்யைககாரிணஃ । அஸம்பவாஜ் ஜகத்ஸத்தா கதம் கேந குதẖ க்வ வா
காரணமான விதை உண்மை என்றும், பொய் என்றும் இரண்டாக இருக்கும்போது, இப்படிப்பட்ட ஒன்றிலிருந்து இந்த உலகம் எப்படிக் உருவாகும்? யார் உருவாக்குவார்? எங்கிருந்து உருவாகும்? எவ்வாறு உருவாகும்? இது சாத்தியமல்ல.
ஜகத் ஆஸ்தே பரஸ்யாணோர் அந்தர் இத்ய் அபி நோசிதம் । ஸார்ஷபே கணகே மேருர் ஆஸ்த இத்ய் அஜ்ஞகல்பநா
உயர்ந்த பரமாணுவில் உலகம் இருக்கிறது என்று சொல்வது சரியானது அல்ல; அது கடுகு அல்லது அரிசி களத்தில் மேரு மலை இருக்கிறது என்று அறியாமை கொண்டவர்கள் கற்பனை செய்வதுபோல் தான்.
ஸதி பீஜே ப்ரவர்தந்தே கார்யகாரணத்ரு'ஷ்டயஃ । நிராகாரஸ்ய கிம் பீஜம் க்வ ஜந்யஜநகக்ரமஃ
விதை இருக்கும்போது தான் காரணம்-விளைவு என்ற எண்ணங்கள் தோன்றும்; ஆனால் ரூபமற்றதற்கு எந்த விதை இருக்க முடியும்? பிறப்பு-பெற்றோர் என்ற வரிசை எங்கே?
அதோ யத் பரமம் தத்த்வம் தத் ஏவேதம் ஜகத் ஸ்திதம் । நேஹ ப்ரஜாயதே கிஞ்சிந் ந ச கிஞ்சந நஶ்யதி
அதனால், பரமார்த்தமான உண்மை என்றால், அது இவ்வுலகமே. இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை; எதுவும் அழியவும் இல்லை.
சிதாகாஶஶ் சிதாகாஶே ஹ்ரு'தி சித்த்வாஜ் ஜகத்ப்ரமம் । அஶுத்தவத் இவாஶுத்தே ஶுத்தஶ் ஶுத்தே ப்ரபஶ்யதி
அறிவின் அகலம், அறிவுக்குள், மனதினால் உலகம் தோன்றும் மாயையை உருவாக்குகிறது; தூய்மையற்றவன் தூய்மையற்றதைப் போல, தூயவன் தூய்மையை மட்டுமே காண்கிறான்.
ஸ்வம் ஏவ பாஸதே தஸ்ய ரூபம் ஸ்பந்த இவாநிலே । ஸர்கஶப்தார்தகலநா நேஹ காஶ்சந ஸந்தி நஃ
அதன் இயல்பு தான் ஒளிர்கிறது, காற்றில் அலைபோல; எங்களுக்கு இங்கு 'பிரபஞ்சம்' என்ற சொல் அல்லது பொருள் பற்றிய எந்த உருவகங்களும் இல்லை.
யதா ஶூந்யத்வம் ஆகாஶே த்ரவத்வம் ச யதா ஜலே । அநந்யாத்மமயே ஶுத்தா ஸர்கதேயம் ததாத்மநி
எப்படி ஆகாயத்தில் வெறுமை, நீரில் திரவம் இருப்பதுபோல், ஆத்மாவிலேயே வேறொன்றும் இல்லாத தூய இந்த பிரபஞ்சமும் உள்ளது.
பாரூபம் இதம் ஆஶாந்தம் ஜகத் ப்ரஹ்மைவ நஸ் ததம் । அநாதிநிதநம் ஸத்யம் நோதேதி ந ச நஶ்யதி
இந்த உலகம் அதன் வடிவங்களோடு முடிவில்லாமல் பரந்து கிடக்கிறது, அது பரப்பியிருப்பது பிரம்மம் மட்டுமே; அது ஆதியோ முடிவோ இல்லாத உண்மை, அது neither தோன்றும் nor அழியும்.
தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ க்ஷணாந் மத்யே விதோ வபுஃ । யத் தஜ் ஜகத் இதீவேதம் வ்யோமாத்மாத்மந்ய் அவஸ்திதம்
ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்திற்கு செல்லும் போது, அந்த இடைவெளியில் உடல் காணாமல் போய்விடும் போலத் தெரிகிறது. அதுபோலவே, இந்த உலகமும் நம்முள் உள்ள ஆகாயம் போன்ற ஆன்மாவாக நிலைத்திருக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்.
யதா ஸ்பந்தோ ऽநிலே தோயே த்ரவத்வம் வ்யோம்நி ஶூந்யதா । ததா ஜகத் இதம் பாதம் அநந்யத் த்வ் இதம் ஆத்மநி
எப்படி காற்றில் அசைவு, நீரில் திரவம், ஆகாயத்தில் வெற்றிடம் இருக்கிறதோ, அதேபோல் இந்த உலகமும் ஆன்மாவிலேயே ஒளிர்கிறது; அது ஆன்மாவைத் தவிர வேறில்லை.
ஸம்விந்நபோ நநு ஜகந்நப இத்ய் அநங்கம் ஆத்மந்ய் அவஸ்திதம் அநஸ்தமயோதயாங்கம் । தத்ராங்கபூதம் அகிலம் ததநந்யத் ஏவ ஶூந்யம் நிரஸ்தகலநோ ऽம்பரஶாந்தம் ஆஸ்ஸ்வ
அறிவும் ஆகாயமும் இந்த உலகின் ஆகாயம் தான்; அது எந்தக் குறியீடும் இல்லாமல் ஆன்மாவிலேயே அமைந்துள்ளது, அதற்கு neither உதயம் nor அஸ்தமனம் இல்லை. எல்லாவற்றும் அதன் அங்கங்களே, அதைவிட்டு வேறில்லை; அது முழுமையாக வெற்றிடம், எல்லை இல்லாத அமைதி; ஆகாய அமைதியில் நீ உறுதியாக இருக்க.
பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கஸ்தூலஸூக்ஷ்மசராசராஃ । ஆதாவ் ஏவ ஹி நோத்பந்நாஸ் ஸர்காதௌ காரணம் விநா
உள்ளதும் இல்லாததும், பிடிப்பும் விடுதலும், பெரிதும் சிறிதும், அசையும் அசையாததும்—இவை எல்லாம் படைப்பின் ஆரம்பத்தில் தோன்றவில்லை; காரணமில்லாமல் படைப்பு ஏற்படாது.
ந த்வ் அமூர்தோ ஹி சித்தாதுẖ காரணம் பவிதும் க்வசித் । காத்மாஶக்தஸ் ஸமூர்தீநாம் பீஜம் உர்வீருஹாம் இவ
ஆகாயம் போல் உருவற்ற சித்தத்தின் ஆதாரம் எப்போதும் காரணமாக முடியாது; ஆகாயம் போன்ற ஆன்மா உருவங்களுக்கு விதையாய் இயலாது, மண்ணால் செடிகள் உருவாக முடியாதது போல.
ஸ்வபாவம் ஏவ ஸததம் பாவயந் பாவநாத்மகம் । ஆத்மந்ய் ஏவ ஹி சித்தாதுஸ் ஸர்காநுபவவத் ஸ்திதஃ
தன் இயல்பையே எப்போதும் சிந்தித்து, அந்த சிந்தனையே தனக்கான இயல்பாகக் கொண்டு, சித்தத்தின் ஆதாரம் ஆன்மாவிலேயே நிலைத்து, படைப்பை அனுபவிக்கிறது.
ஆஸ்வாதயந் நிஜம் பாவம் சித்தாதுர் ககநாத்மகஃ । பத்தஸ் ஸர்கப்ரலாபேந க்ஷீவẖ க்ஷுப்ததயா யதா
தனது இயல்பை அனுபவித்து, ஆகாயம் போன்ற சித்தத்தின் ஆதாரம் படைப்பின் மாயையில் கட்டுண்டு, அதனால் சோர்ந்து கலங்குகிறது.
யதா ஸர்வம் அநுத்பந்நம் நாஸ்த்ய் ஏவாபி ச த்ரு'ஶ்யதே । ததா ப்ரஹ்மைவ வித்தீதம் ஸமம் ஶாந்தம் அஸத்ஸமம்
எல்லாம் பிறக்காததும், ஒன்றும் காணப்படாததும் ஆகும் போது, அதுவே பிரம்மம் என்று அறிக; அது சமமானது, அமைதியானது, இல்லாததுடன் ஒத்தது.