மிதஸ் ஸம்பந்நயோர் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யயோர் ஏகஸங்க்ஷயே । த்வயாபாவே ஸ்திதிம் யாதே நிர்வாணம் அவஶிஷ்யதே
பார்ப்பவன் மற்றும் பார்ப்பதானது இரண்டும் ஒன்றாகக் கலந்து, இரட்டையுமை நீங்கும் போது, எஞ்சுவது அமைதியான நிலைதான்.
த்ரு'ஶ்யஸ்ய ஜகதஸ் தஸ்மாத் அத்யந்தாநுத்பவோ யதா । ப்ரஹ்ம சேத்தம் ஸ்வபாவஸ்தம் புத்யதே வத மே ததா
அதனால், இந்த உலகம் உண்மையில் எப்போதும் தோன்றுவதில்லை என்பதையும், பரமன் தனது இயல்பில் எவ்வாறு நிலைத்திருக்கிறார் என்பதையும் எனக்குத் தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்.
கயைதஜ் ஜ்ஞாயதே யுக்த்யா கதம் ஏதத் ப்ரஸித்யதி । ஏதஸ்மிம்ஸ் து முநே ஸித்தே ந ஸாத்யம் அவஶிஷ்யதே
எந்த வழியில் இது அறிவாகிறது, எப்படி இது உறுதியாகிறது என்று யோசனை செய்து அறியலாம். முனிவரே, இதை உணர்ந்தவுடன், இனி செய்யவேண்டியது எதுவும் மீதமில்லை.
பஹுகாலம் இயம் ரூடா மித்யாஜ்ஞாநவிஷூசிகா । நூநம் விசாரமந்த்ரேண நிர்மூலம் உபஶாம்யதி
பொய்யான அறிவின் நோய் நீண்ட நாட்களாக வேரூன்றியுள்ளது; ஆனால், ஆராய்ச்சி என்ற மந்திரத்தால் அது முற்றிலும் வேரோடு அழிந்து அமைதியாகும்.
ந ஶக்யதே சகித்ய் ஏவ ஸமுச்சேதயிதும் க்ஷணாத் । ஸமப்ரயதநே ஹ்ய் அத்ரௌ ஸமாரோஹாவரோஹணே
இதை ஒரே கணத்தில் முழுமையாக துண்டிக்க முடியாது; ஏனெனில், மலை ஏறி இறங்குவது போல சமமான முயற்சியுடன் தான் இது சீராகும்.
தஸ்மாத் அப்யாஸயோகேந யுக்த்யா ந்யாயோபபத்திபிஃ । ஜகத்ப்ராந்திர் யதா ஶாம்யேத் ததேதம் கத்யதே ஶ்ரு'ணு
ஆகவே, தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, யோசனை செய்து, நியாயமாக ஆராய்ந்து வந்தால் உலகம் பற்றிய மயக்கம் குறையும்; அது எப்படி என்று நான் விளக்குகிறேன், கேள்.
வதாம்ய் ஆக்யாயிகாம் ராம யாம் இமாம் போதஸித்தயே । தாம் சேச் ச்ரு'ணோஷி தத் ஸாதோ முக்த ஏவாஸி புத்திமாந்
ராமா, அறிவைத் தூண்டும் ஒரு கதை நான் உனக்குச் சொல்வேன்; அதை நீ கேட்டால், நல்லவனே, நீ நிச்சயமாக விடுதலை பெற்ற ஞானியாவாய்.
அதோத்பத்திப்ரகரணம் மயேதம் தவ கத்யதே । யஃ கிலோத்பத்யதே ராம தேந முக்தேந பூயதே
இப்போது உற்பத்தி பற்றி நான் உனக்கு விளக்குகிறேன்; ராமா, எது தோன்றுகிறதோ, அதை விடுதலை பெற்றவன் தாண்டி நிற்கிறான்.
இயம் இத்தம் ஜகத்ப்ராந்திர் பாத்ய் அஜாதைவ காத்மிகா । இத்ய் உத்பத்திப்ரகரணே கத்யதே ऽஸ்மிந் மயாதுநா
இந்த உலக மாயை பிறந்ததுபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது பிறக்காததே; இதை உற்பத்தி பகுதியிலே இப்போது நான் விளக்கப்போகிறேன்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ஸர்வம் ஸர்வப்ரகாராட்யம் ஸஸுராஸுரகிந்நரம்
இங்கே காணப்படும் எதுவாக இருந்தாலும்—இம்மையிலும் அசையாதவைகளும், எல்லா வகைகளும், தேவர்கள், அசுரர்கள், கின்னரர்கள் உட்பட—
தந் மஹாப்ரலயே ப்ராப்தே ருத்ராதிபரிணாமிநி । பவத்ய் அஸத் அத்ரு'ஶ்யம் ச க்வாபி யாதி விநஶ்யதி
மகா-பிரளயம் வந்தபோது, ருத்ரன் முதலானவர்களின் மாற்றத்தால், எல்லாம் இல்லாததாகவும், காணப்படாததாகவும் ஆகி, எங்கோ மறைந்து போய்விடுகிறது.
ததஸ் ஸ்திமிதகம்பீரம் ந தேஜோ ந தமஸ் ததம் । அநாக்யம் அநபிவ்யக்தம் ஸத் கிஞ்சித் அவஶிஷ்யதே
அதன்பின், அங்கு அமைதியும் ஆழமும் நிறைந்தது; அங்கு ஒளியும் இருளும் பரவவில்லை; பெயரிட முடியாததும் வெளிப்படாததும் ஆன ஒன்று மட்டும் மீதமிருக்கிறது.
ந ஶூந்யம் நாபி சாகாஶம் ந த்ரு'ஶ்யம் ந ச தர்ஶநம் । ந ச பூதபதார்தௌகோ யத் அநந்ததயா ஸ்திதம்
அது வெறுமை அல்ல, ஆகாயம் அல்ல, காண்பதும் அல்ல, காண்பவரும் அல்ல; அது எல்லா பொருட்களும், புவனங்களும் சேர்ந்து நிற்கும் அந்த முடிவில்லாத நிலை அல்ல.
கிம் அப்ய் அவ்யபதேஶாத்ம பூர்ணாத் பூர்ணதராக்ர்டி । ந ஸந் நாஸந் ந ஸதஸந் நாபாவோ பவநம் ந ச
அது சொல்ல முடியாத தன்மை உடையது; நிறைவைக் காட்டிலும் நிறைந்த வடிவம்; அது இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல, இரண்டும் சேர்ந்ததும் அல்ல, இல்லாததும் அல்ல, அது ஒரு இருப்பிடம் கூட அல்ல.
சிந்மாத்ரம் சேத்யரஹிதம் அநந்தம் அஜரம் ஶிவம் । அநாதிமத்யபர்யந்தம் யத் அநாதி நிராமயம்
அது தூய அறிவாகும்; பொருள்களிலிருந்து விடுபட்டது, எல்லையற்றது, வயதில்லாதது, மங்களமானது; அது ஆரம்பமும் நடுவும் முடிவும் இல்லாதது, எதற்கும் சார்ந்ததல்ல, எந்தத் துன்பமும் இல்லாதது.
யஸ்மிஞ் ஜகத் ப்ரஸ்புரதி த்ரு'ஷ்டிமௌக்திகஹம்ஸவத் । யஶ் சேதம் யஶ் ச நைவேதம் தேவஸ் ஸதஸதாத்மகஃ
அதில் தான் இந்த உலகம், பார்வையில் முத்தும் அன்னப்பறவையும் தோன்றுவது போல, பிரகாசிக்கிறது; அது இதுவும், இதல்லாததும்; அது தெய்வம், இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது.
அகர்ணஜிஹ்வோ ऽநாஸாத்வங்நேத்ரஸ் ஸர்வத்ர ஸர்வதா । யஶ் ஶ்ரு'ணோத்ய் ஆஸ்வாதயதி ஜிக்ரந் ஸ்ப்ரு'ஶதி பஶ்யதி
அவனுக்கு செவி, நாக்கு, மூக்கு, தோல், கண்கள் எதுவும் இல்லை; ஆனாலும் எப்போதும் எங்கும் அவன் கேட்கிறான், சுவைக்கிறான், மணக்கிறான், தொடுகிறான், பார்க்கிறான்.
ஸ ஏவ ஸதஸத்ரூபம் யேநாலோகேந லக்ஷ்யதே । ஸர்கசித்ரம் அநாத்யந்தம் கரூபம் சாப்ய் அரஞ்ஜநம்
அவனே இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்ட உருவங்களைத் தன் ஒளியில் காட்டுகிறான்; ஆரம்பமில்லாத, முடிவில்லாத, கடினமான, நிறமற்ற இந்த படைப்பை அவனே காண்கிறான்.
அர்தோந்மீலிதத்ரு'க் ப்ரூபூமத்யதாரகவஜ் ஜகத் । வ்யோமாத்மைவ ஸதாபாஸம் ஸ்வரூபம் யோ ऽபிபஶ்யதி
அரைமூடிய கண்களுடன், நம் நெற்றியின் நடுவில் ஒரு விண்மீனைப் போல, எப்போதும் பிரகாசமாக இருக்கும் தன் உண்மையான நிலையை யார் காண்கிறாரோ, அவர் இந்த உலகத்தை வெறும் தோற்றமாகவே பார்க்கிறார்.
யஸ்யாந்யத் அஸ்தி ந விபோஃ காரணம் ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் । யஸ்யேதம் ச ஜகத் கார்யம் தரங்கௌக இவாம்பஸஃ
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த இறைவனுக்கு வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை என்று யாருக்குத் தெளிவாக இருக்கிறதோ, அது முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதைப் போலவே இல்லை; இந்த உலகம் வெறும் விளைவாக, நீரில் எழும் அலைகளைப் போலவே என்று யாருக்குப் புரிந்திருக்கிறதோ,
ஜ்வலதஸ் ஸர்வதோ ऽஜஸ்ரம் சித்தஸ்தாலீஷு திஷ்டதஃ । யஸ்ய சிந்மாத்ரதீபஸ்ய பாஸா பாதி ஜகத்த்ரயம்
யாருடைய மனத்தில் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் தூய அறிவின் விளக்கு எங்கும் ஒளிர்கிறது, அந்த ஒளியாலேயே மூன்று உலகங்களும் பிரகாசிக்கின்றன.
யம் விநார்காதயோ ऽப்ய் ஏதே ப்ரகாஶாஸ் திமிரோபமாஃ । ஸதி யஸ்மிந் ப்ரவர்தந்தே த்ரிஜகந்ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகாஃ
யாரை இல்லாமல், சூரியன் முதலானவை ஒளிர்ந்தாலும், அந்த ஒளி இருட்டைப் போலவே இருக்கும்; அவருடைய இருப்பில் தான் இந்த மூன்று உலகங்களும் ஒரு மிராஜ் போல தோன்றுகின்றன.
ஸஸ்பந்தே ஸமுதேதீவ நிஸ்ஸ்பந்தே ऽந்தர்கதேவ ச । இயம் யஸ்மிஞ் ஜகல்லக்ஷ்மீர் அலாத இவ சக்ரதா
உலக அழகு அசைவுள்ளபோது வெளிப்படுவது போலவும், அமைதியானபோது உள்ளுக்குள் மறைந்திருப்பது போலவும், சுழலும் தீக்குச்சியில் உருவாகும் தீவட்டம் போலத் தோன்றும் அந்த ஆத்மாவிலே, இந்த உலக மகிமை எழும் போதும் மறையும் போதும் காணப்படுகிறது.
ஜகந்நிர்மாணவிலயவிலாஸோ வ்யாபகோ மஹாந் । ஸ்பந்தாஸ்பந்தாத்மகோ யஸ்ய ஸ்வபாவோ நிர்மலோ ऽக்ஷயஃ
உலகம் தோன்றுவதும் மறைவதும் விளையாடும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கும், தூய்மையானது, அழியாதது, அசைவும் அமைதியும் தன்மையாகக் கொண்ட அந்த பெரிய ஆன்மா யார் எனில், அவனே.
ஸ்பந்தாஸ்பந்தமயீ யஸ்ய பவநஸ்யேவ ஸர்வகா । ஸத்தா நாம்நைவ பிந்நேவ வ்யவஹாராந் ந வஸ்துதஃ
காற்று போல் அசைவும் அமைதியும் கொண்டிருக்கும் அவனது இருப்பு, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது. பெயரால் மட்டும் வேறுபாடாகப் பேசினாலும், உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை.
ஸர்வதைவ ப்ரபுத்தோ யஸ் ஸுப்தோ யஸ் ஸர்வதைவ ச । ந ஸுப்தோ ந ப்ரபுத்தஶ் ச யஸ் ஸர்வத்ரைவ ஸர்வதா
எப்போதும் விழித்திருப்பவரும், எப்போதும் உறங்குபவரும், எந்த நேரத்திலும் எந்த இடத்திலும் உறங்காதவரும் விழிக்காதவருமாக இருப்பவர் யார் எனில், அவரே.
யதஸ்பந்தஶ் ஶிவம் ஶாந்தம் யத்ஸ்பந்தஸ் த்ரிஜகத்ஸ்திதிஃ । ஸ்பந்தாஸ்பந்தவிலாஸாத்மா ய ஏகோ பரிதாக்ரு'திஃ
அசையாதது அமைதியும், Mangalamum ஆகும்; அசையும் சக்தி மூன்று உலகங்களையும் நிலைநிறுத்துகிறது. அசைவும், அசையாமையும் விளையாடும் தன்மையுடைய ஒருவன், எல்லா உருவங்களையும் நிரப்பி நிற்கின்றான்.
ஆமோத இவ புஷ்பேஷு ந நஶ்யதி விநாஶிஷு । ப்ரத்யக்ஷஸ்தோ ऽப்ய் அதாக்ராஹ்யஶ் ஶௌக்ல்யம் ஶுக்லபடேஷ்வ் இவ
மலர்களில் வாசனை, மலர் கெட்டாலும் அழியாது இருப்பது போலவும், வெள்ளை ஆடையில் உள்ள வெண்மை, கண்களுக்கு தெரிந்தாலும் பிடிக்க முடியாதது போலவும், அதுவும் அப்படியே உள்ளது.
மூகோபமோ ऽபி யோ வக்தா மந்தா யோ ऽப்ய் உபலோபமஃ । யோ போக்தா நித்யத்ரு'ப்தோ ऽபி கர்தா யஶ் சாப்ய் அகிஞ்சந
மூக்கில்லாதவன் போல் இருந்தும் பேசுகிறவன்; கல்லைப் போல இருந்தும் யோசிக்கிறவன்; அனுபவிப்பவன் ஆனாலும் எப்போதும் திருப்தியுடன் இருப்பவன்; செய்பவன் ஆனாலும் எதுவும் உடையதில்லை.
யோ ऽநங்கோ ऽபி ஸமஸ்தாங்கஸ் ஸஹஸ்ரகரலோசநஃ । நகிஞ்சித் ஸம்ஸ்திதேநாபி யேந வ்யாப்தம் இதம் ஜகத்
உடல் அங்கங்கள் இல்லாதவன் போல் இருந்தும் எல்லா அங்கங்களும், ஆயிரம் கைகள், கண்கள் உடையவன்; எதிலும் நிலைநிற்றல் இல்லாதவன் ஆனாலும், இந்த உலகம் முழுவதும் அவனால் நிறைந்து உள்ளது.