பூர்ணாத் பூர்ணம் ப்ரஸரதி பூர்ணே பூர்ணம் விராஜதே । பூர்ணம் ஏவோதிதம் பூர்ணாத் பூர்ணே பூர்ணம் வ்யவஸ்திதம்
முழுமையிலிருந்து முழுமை தோன்றுகிறது; முழுமையில் முழுமை பிரகாசிக்கிறது. முழுமையிலிருந்து முழுமையே வெளிப்படுகிறது; முழுமையில் முழுமை நிலைத்திருக்கிறது.
ஶாந்தம் ஸமம் ஸமுதயாஸ்தமயைர் விஹீநம் ஆகாரமுக்தம் அஜம் அம்பரம் அச்சம் ஏவ । ஸர்வம் ஸதா ஸதஸத் ஏவ ததோதிதாத்ம நிர்வாணம் ஆத்யம் இதம் உத்தமபோதரூபம்
அமைதியானது, சமமானது, தோன்றலும் அழிவும் இல்லாதது, உருவமற்றது, பிறவாமை, ஆகாயம் போல் தெளிவானது—இதுவே எல்லாம், எப்போதும், இருப்பும் இல்லாமையும்; இதுவே ஆத்மா என்று கூறப்படுகிறது: முத்தி, ஆதியாய், உயர்ந்த விழிப்புணர்வாகும்.
ஜகந்நாம நபஸ் ஸ்வச்சம் ஸத் ப்ரஹ்ம நபஸி ஸ்திதம் । நபோ நபஸி பாதீதம் ஜகச்சப்தார்த இத்ய் அஜம்
உலகம் என்பது ஆகாயம் என்று பெயரிடப்பட்டது; அது தூயது, உண்மை பிரம்மம் ஆகாயத்தில் உறைகிறது. ஆகாயம் ஆகாயத்தில் பிரகாசிக்கிறது—இதுவே 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருள்; பிறவாமை.
த்வம் அஹம் ஜகத் இத்யாதிஶப்தார்தைர் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி । ஶாந்தம் ஸமஸமாபாஸம் ஸ்திதம் அஸ்திதம் ஏவ ஸத்
'நீ,' 'நான்,' 'உலகம்' என்று சொல்லப்படும் அனைத்தும் பிரம்மத்தில் பிரம்மமே. அமைதியாகவும், சமமாகவும் தோன்றும்; நிலைத்து இருப்பது போலவும், இல்லாதது போலவும், இருப்பாகும்.
ஸமுத்ரகிரிமேகோர்வீவிஸ்போடமயம் அப்ய் அஜம் । காஷ்டமௌநவத் ஏவேதம் ஜகத் ப்ரஹ்மாவதிஷ்டதே
கடல், மலை, மேகம், பூமி ஆகியவை தோன்றினாலும், இவை எல்லாம் பிறக்காதவையே; மரம் போல் அமைதியாக, இந்த உலகம் பரப்பியுள்ள பரமத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.
த்ரஷ்டாத்ரஷ்டைவ த்ரு'ஶ்யஸ்யாபாவாத் ஸ்வாத்மநி ஸம்ஸ்திதஃ । கர்தாகர்தைவ கர்தவ்யாபாவதẖ கரணாத் ரு'தே
பார்வையாளர் பார்வையிலக்கின்மை காரணமாகத் தன் ஆத்மாவில் நிலைத்திருப்பவன்; செய்பவர் செய்யவேண்டியதில்லை என்பதால், செயல் இல்லாமல் தனக்கே நிற்கின்றான்.
ந ஜ்ஞத்வம் ந ச கர்த்ரு'த்வம் ந ஜடத்வம் ந போக்த்ரு'தா । ந ஶூந்யதா ந சார்தத்வம் இஹ நாபி நஞர்ததா
இங்கு அறிவும் இல்லை, செயலும் இல்லை, உயிரில்லாத தன்மையும் இல்லை, அனுபவிப்பதும் இல்லை; வெற்றும் இல்லை, பொருளும் இல்லை, பொருளின்மையும் இல்லை.
ஶிலாஜடரவத் ஸத்யம் கநம் ஏகம் அஜம் ததம் । ஸர்வம் ஶாந்தம் அநாத்யந்தம் ஏகம் விதிநிஷேதயோஃ
பாறையின் உள்ளேபோல், இது உண்மையாகவும், அடர்த்தியாகவும், ஒன்றாகவும், பிறவாமலும், எங்கும் பரவியும் உள்ளது; அனைத்தும் அமைதியாகவும், ஆதியும்அந்தமும் இல்லாத ஒன்றாகவும், கட்டுப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாகவும் உள்ளது.
மரணம் ஜீவிதம் ஸத்யம் அஸத்யம் அஶுபம் ஶுபம் । ஸர்வம் ஏகம் அஜம் வ்யோம வீசிஜாலம் ஜலம் யதா
மரணம், உயிர், உண்மை, பொய், தீமை, நன்மை — இவை எல்லாம் ஒன்றே; பிறவாத அகாசம் போல, அலைகள் எல்லாம் நீரே போல.
வித்பாக ஏவ த்ரு'ஶ்யத்வம் த்ரஷ்ட்ரு'த்வம் சைவ கச்சதி । ஏதச் ச கல்பநம் ஸ்வப்நபுராதிஷ்வ் அநுபூயதே
பிரிவினால் தான் காண்பதும் காண்பவரும் தோன்றுகின்றன; இது மனத்தின் கற்பனை, கனவில் நகரம் போன்றவற்றில் அனுபவிக்கப்படுவது போல.
ஏவம் அச்சம் பராகாஶே ஸ்வப்நபத்தநவஜ் ஜகத் । பாதி ப்ரதமம் ஏவேதம் ப்ரஹ்மைவேத்தம் அதஸ் ஸ்திதம்
அப்படியே, தூய அகாசத்தில் இந்த உலகம் முதலில் கனவு நகரம் போல தோன்றுகிறது; இது எல்லாம் பரமம் தான், அதுவாகவே நிலைத்திருக்கிறது.
தத் இதம் தாத்ரு'ஶம் வித்தி ஸர்வம் ஸர்வாத்மகம் ச யத் । தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ விதோ மத்யம் அநங்கிதம்
எது தோன்றுகிறதோ அதை எல்லாம் பரவலாக இருப்பதாக அறிந்து கொள்; இடம் இடம் செல்லும் போது அறிந்தவன் நடுவில் எந்த அடையாளமும் இல்லாதவனாக இருக்கிறான்.
சித்வ்யோம்நஶ் ஶாந்தஶாந்தஸ்ய மத்யம் ஏவைவம் ஆஸ்திதம் । ஜகத்தயேவ ஸலிலம் ஏவோர்ம்யாதிதயா யதா
எப்போதும் அமைதியான அந்த அறிவின் அகலத்தில், நடுவில் இப்படி நிலை கொண்டிருக்கிறது; உலகம் அலைகள் போல நீராய் தோன்றுவது போல் உள்ளது.
யத் உதேத்ய் உதிதம் யச் ச யச் ச நோதேதி நோதிதம் । தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ விதோ மத்யாந் ந பேதி தத்
எது எழுகிறது, எழுந்திருக்கிறது, எது எழவில்லை, எழவில்லை என்பதும், இடம் இடம் மாறினாலும், அறிந்தவன் நடுவில் பிளவுபடுவதில்லை.
அதẖ கிலாஸ்ய ஸர்கஸ்ய காரணம் ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் । ப்ரயத்நேநாபி சாந்விஷ்டம் ந கிஞ்சித் உபலப்யதே
அதனால், இந்த படைப்புக்குக் காரணம் முயலுக்கு கொம்பு இருப்பது போல்; எவ்வளவு முயன்றாலும் ஒன்றும் கண்டுபிடிக்க முடியாது.
யத் அகாரணகம் பாதி தத் அபாதம் ப்ரமாத்மகம் । ப்ரமஸ்யாஸத்யரூபஸ்ய ஸத்யதா கதம் உச்யதே
காரணமில்லாமல் தோன்றுவது எல்லாம் மாயைபோன்ற பொய்யானது; பொய்யான மாயைக்கு உண்மை என்று எப்படி சொல்ல முடியும்?
காரணேந விநா கார்யம் கில கிம் நாம வித்யதே । யத் அபுத்ரஸ்ய ஸத்புத்ரதர்ஶநம் ஸ ப்ரமோ ந ஸத்
காரணமில்லாமல் விளைவு எதுவும் உண்டாகுமா? பிள்ளையில்லாத ஒருவருக்கு நல்ல பிள்ளை தோன்றுவது போல, அது மாயைதான், உண்மை அல்ல.
யஸ் த்வ் அகாரணகோ பாதி ஸ ஸ்வபாவோ விஜ்ரு'ம்பதே । ஸர்வரூபேண ஸங்கல்பகந்தர்வநகராதிவத்
எதுவும் காரணமில்லாமல் தோன்றினால், அது அதன் இயல்பே வெளிப்படுவது. அது எல்லா ரூபங்களிலும் தெரிகிறது; கற்பனையில் உருவாகும் கந்தர்வ நகரம் போல.
தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ க்ஷணாந் மத்யம் விதோ வபுஃ । ஸ்வரூபம் அஜஹத் த்வ் ஏவ ராஜதே ऽர்தவிவர்தவத்
ஒரு உடல் ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்துக்கு சென்றாலும், உண்மை அறிந்தவர்கள் அதற்கு அதன் இயல்பு எப்போதும் மாறாதது என்று காண்கிறார்கள்; அது பொருள் மாற்றம் போல ஒளிர்கிறது.
போத ஏவ கசத்ய் அர்தரூபேண ஸ ச காத் அணுஃ । த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ராநுபூதோ ऽந்தஸ் ஸ்வப்நஸங்கல்பபர்வதஃ
அறிவு தான் பொருள்களின் ரூபமாக வெளிப்படுகிறது; அது ஆகாயம் அல்லது அணு போல மிகவும் நுண்ணியது. இதற்குப் படிகாட்டாக, கனவில் உள்ள கற்பனையில் தோன்றும் மலை எடுத்துக்காட்டாகும்.
வித்யதே வடபீஜே ऽந்தர் யதா பாவீ மஹாத்ருமஃ । பரமாணௌ ததா ஸர்கோ ப்ரஹ்மந் கஸ்மாந் ந வித்யதே
எப்படி ஒரு ஆலமரத்தின் எதிர்கால உருவம் அதன் விதையிலேயே மறைந்திருக்கிறது, அதுபோல், பரமாத்மா, ஒரு அணுவிலும் இந்த படைப்பின் இருப்பு ஏன் இருக்கக்கூடாது?
யத்ராஸ்தி பீஜம் தத்ர ஸ்யாச் சாகா விததரூபிணீ । ஜந்யதே காரணைஸ் ஸா ச விததா ஸஹகாரிபிஃ
விதை இருக்கும் இடத்தில், அதன் காரணங்களால், கிளைகள் விரிந்து வளர முடியும்; அந்த விரிவை உதவும் காரணிகள் துணைபுரிகின்றன.
ஸமஸ்தபூதப்ரலயே பீஜம் ஆகாரி கிம் பவேத் । ஸஹகார்ய் அத கிம் தஸ்ய ஜாயதே யத்வஶாஜ் ஜகத்
எல்லா பொருள்களும் ஒடுங்கும் போது அந்த விதைக்கு என்ன ஆகும்? உலகம் உருவாக உதவும் அந்த துணை காரணிகள் எங்கே?
யத் து ப்ரஹ்ம பரம் ஶாந்தம் கா தத்ராகாரகல்பநா । பரமாணுத்வயோகோ ऽபி நாத்ர கேவாத்ர பீஜதா
ஆனால் அந்த உயர்ந்த அமைதியான பரப்ரம்மத்தில் எந்த உருவக் கற்பனையும் இல்லை; அணுவாக இருப்பதற்கும் விதையாக இருப்பதற்கும் அங்கே இடமே இல்லை.
காரணஸ்யேதி பீஜஸ்ய ஸத்யாஸத்யைககாரிணஃ । அஸம்பவாஜ் ஜகத்ஸத்தா கதம் கேந குதẖ க்வ வா
காரணமான விதை உண்மை என்றும், பொய் என்றும் இரண்டாக இருக்கும்போது, இப்படிப்பட்ட ஒன்றிலிருந்து இந்த உலகம் எப்படிக் உருவாகும்? யார் உருவாக்குவார்? எங்கிருந்து உருவாகும்? எவ்வாறு உருவாகும்? இது சாத்தியமல்ல.
ஜகத் ஆஸ்தே பரஸ்யாணோர் அந்தர் இத்ய் அபி நோசிதம் । ஸார்ஷபே கணகே மேருர் ஆஸ்த இத்ய் அஜ்ஞகல்பநா
உயர்ந்த பரமாணுவில் உலகம் இருக்கிறது என்று சொல்வது சரியானது அல்ல; அது கடுகு அல்லது அரிசி களத்தில் மேரு மலை இருக்கிறது என்று அறியாமை கொண்டவர்கள் கற்பனை செய்வதுபோல் தான்.
ஸதி பீஜே ப்ரவர்தந்தே கார்யகாரணத்ரு'ஷ்டயஃ । நிராகாரஸ்ய கிம் பீஜம் க்வ ஜந்யஜநகக்ரமஃ
விதை இருக்கும்போது தான் காரணம்-விளைவு என்ற எண்ணங்கள் தோன்றும்; ஆனால் ரூபமற்றதற்கு எந்த விதை இருக்க முடியும்? பிறப்பு-பெற்றோர் என்ற வரிசை எங்கே?
அதோ யத் பரமம் தத்த்வம் தத் ஏவேதம் ஜகத் ஸ்திதம் । நேஹ ப்ரஜாயதே கிஞ்சிந் ந ச கிஞ்சந நஶ்யதி
அதனால், பரமார்த்தமான உண்மை என்றால், அது இவ்வுலகமே. இங்கு எதுவும் பிறக்கவில்லை; எதுவும் அழியவும் இல்லை.
சிதாகாஶஶ் சிதாகாஶே ஹ்ரு'தி சித்த்வாஜ் ஜகத்ப்ரமம் । அஶுத்தவத் இவாஶுத்தே ஶுத்தஶ் ஶுத்தே ப்ரபஶ்யதி
அறிவின் அகலம், அறிவுக்குள், மனதினால் உலகம் தோன்றும் மாயையை உருவாக்குகிறது; தூய்மையற்றவன் தூய்மையற்றதைப் போல, தூயவன் தூய்மையை மட்டுமே காண்கிறான்.
ஸ்வம் ஏவ பாஸதே தஸ்ய ரூபம் ஸ்பந்த இவாநிலே । ஸர்கஶப்தார்தகலநா நேஹ காஶ்சந ஸந்தி நஃ
அதன் இயல்பு தான் ஒளிர்கிறது, காற்றில் அலைபோல; எங்களுக்கு இங்கு 'பிரபஞ்சம்' என்ற சொல் அல்லது பொருள் பற்றிய எந்த உருவகங்களும் இல்லை.