ஸர்கஸ்ய காரணம் தத்ர ந கிஞ்சித் உபபத்யதே । மலம் ஆகாரபீஜாதி மாயாமோஹப்ரமாதிகம்
அதில் படைப்பிற்கு காரணம் என்று எதையும் கூற முடியாது; அக்கிரமம், உருவத்தின் விதை, மாயை, மயக்கம் அல்லது தவறு எதுவும் இல்லை.
கேவலம் ஶாந்தம் அத்யச்சம் ஆத்யந்தபரிவர்ஜிதம் । தத் வித்யதே யத்ர கில கம் அபி ஸ்தூலம் அஶ்மவத்
அங்கு மிக அமைதியானது, முழுமையாக வெளிப்படையானது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது மட்டுமே உள்ளது; அங்கு கூட, இடம் கூட, கல்லைப் போல் திடமாக இருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது.
ந ச நாஸ்தீதி தத் வக்தும் ஶக்யதே வித்வபுர் யதஃ । ந சைவாஸ்தீதி தத் வக்தும் யுக்தம் ஶாந்தம் அலம் யதஃ
அது இல்லை என்று சொல்லவும் முடியாது, ஏனெனில் அறிவுடையோர் அதை உணர்கிறார்கள்; அது உள்ளது என்றும் கூற இயலாது, அது அமைதியானதும் எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டதும் ஆகும்.
நிமேஷயோஜநஶதம் ப்ராப்தாயாம் ஆத்மஸம்விதி । மத்யே தஸ்யாம் து யத் ரூபம் ரூபம் தஸ்ய பதஸ்ய தத்
ஆன்மாவின் விழிப்பில் ஒரு கண் இமைப்பில் நூறு யோஜனை தாண்டும்போது, அந்த இடையில் தோன்றும் எந்த உருவமும் அந்த நிலையின் உருவமே ஆகும்.
தஸ்மிந் பதே ஜகத்ரூபம் யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே ஸ்புரத் । ஸகாரணம் இவாகாரகராலம் இவ பேதவத்
அந்த நிலையில், இந்த உலகம் என நாம் காணும் ஒளிரும் உருவம், காரணத்துடன், உருவம் கொண்டதுபோல், பயங்கரமான வேறுபாடுகளோடு இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது.
தத் ஸர்வம் காரணாபாவாந் ந ஜாதம் ந ச வித்யதே । நாகாரயுக்தம் ந ஜகந் ந ச த்வைதைக்யஸம்யுதம்
அவை எல்லாம் காரணம் இல்லாததால் neither பிறக்கவில்லை, உண்மையில் இல்லை; உலகம் உருவம் கொண்டதல்ல, இருமையோ ஒருமையோ ஒன்றோடும் இணைந்ததல்ல.
யத் அகாரணகம் தஸ்ய ஸத்தா நேஹோபபத்யதே । ஸ்வயம் நித்யாநுபூதே ऽர்தே கோ ऽத்ராபஹ்நவஶக்திமாந்
காரணமில்லாதது இங்கு உண்டாக முடியாது; எப்போதும் உள்ளே அனுபவிக்கப்படுகிறதை யார் மறுக்க வல்லவர்?
ந ச ஶாந்தம் அநாத்யந்தம் ஜகதẖ காரணம் பவேத் । ப்ரஹ்மாமூர்தம் ஸுமூர்தஸ்ய த்ரு'ஶ்யஸ்யாப்ரஹ்மரூபிணஃ
அமைதியானது, ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதது, உலகத்திற்கு காரணமாக இருக்க முடியாது; பரமத்தின் உருவம், காணப்படுகிற இந்த உருவம் அல்ல.
தஸ்மாத் தத்ர ஜகத்ரூபம் யத் ஆபாநம் தத் ஏவ தத் । ஸ்வயம் ஏவ தத் ஆபாதி சிதாகாஶம் சிதி ஸ்திதம்
அதனால், உலகம் போல் தோன்றுவது எதுவோ, அதுவே உண்மை; அது தானாகவே பிரகாசிக்கிறது, அறிவில் நிலைத்துள்ள அறிவு-வெளி.
ஜகச் சித் ப்ரஹ்ம பாவாஶ் ச ததாபாவோ ப்ரமாதி ச । ஸர்வம் ஏகம் அஜம் ஶாந்தம் அத்வைதைக்யம் அநாமயம்
உலகம், அறிவு, பரமம், எல்லா நிலைகளும், தோற்றமும், மயக்கம் மற்றும் மற்றவை — இவை அனைத்தும் ஒன்றே; பிறப்பற்றது, அமைதியானது, இருமையில்லாதது, துன்பமற்றது.
பூர்ணாத் பூர்ணம் ப்ரஸரதி பூர்ணே பூர்ணம் விராஜதே । பூர்ணம் ஏவோதிதம் பூர்ணாத் பூர்ணே பூர்ணம் வ்யவஸ்திதம்
முழுமையிலிருந்து முழுமை தோன்றுகிறது; முழுமையில் முழுமை பிரகாசிக்கிறது. முழுமையிலிருந்து முழுமையே வெளிப்படுகிறது; முழுமையில் முழுமை நிலைத்திருக்கிறது.
ஶாந்தம் ஸமம் ஸமுதயாஸ்தமயைர் விஹீநம் ஆகாரமுக்தம் அஜம் அம்பரம் அச்சம் ஏவ । ஸர்வம் ஸதா ஸதஸத் ஏவ ததோதிதாத்ம நிர்வாணம் ஆத்யம் இதம் உத்தமபோதரூபம்
அமைதியானது, சமமானது, தோன்றலும் அழிவும் இல்லாதது, உருவமற்றது, பிறவாமை, ஆகாயம் போல் தெளிவானது—இதுவே எல்லாம், எப்போதும், இருப்பும் இல்லாமையும்; இதுவே ஆத்மா என்று கூறப்படுகிறது: முத்தி, ஆதியாய், உயர்ந்த விழிப்புணர்வாகும்.
ஜகந்நாம நபஸ் ஸ்வச்சம் ஸத் ப்ரஹ்ம நபஸி ஸ்திதம் । நபோ நபஸி பாதீதம் ஜகச்சப்தார்த இத்ய் அஜம்
உலகம் என்பது ஆகாயம் என்று பெயரிடப்பட்டது; அது தூயது, உண்மை பிரம்மம் ஆகாயத்தில் உறைகிறது. ஆகாயம் ஆகாயத்தில் பிரகாசிக்கிறது—இதுவே 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருள்; பிறவாமை.
த்வம் அஹம் ஜகத் இத்யாதிஶப்தார்தைர் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி । ஶாந்தம் ஸமஸமாபாஸம் ஸ்திதம் அஸ்திதம் ஏவ ஸத்
'நீ,' 'நான்,' 'உலகம்' என்று சொல்லப்படும் அனைத்தும் பிரம்மத்தில் பிரம்மமே. அமைதியாகவும், சமமாகவும் தோன்றும்; நிலைத்து இருப்பது போலவும், இல்லாதது போலவும், இருப்பாகும்.
ஸமுத்ரகிரிமேகோர்வீவிஸ்போடமயம் அப்ய் அஜம் । காஷ்டமௌநவத் ஏவேதம் ஜகத் ப்ரஹ்மாவதிஷ்டதே
கடல், மலை, மேகம், பூமி ஆகியவை தோன்றினாலும், இவை எல்லாம் பிறக்காதவையே; மரம் போல் அமைதியாக, இந்த உலகம் பரப்பியுள்ள பரமத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.
த்ரஷ்டாத்ரஷ்டைவ த்ரு'ஶ்யஸ்யாபாவாத் ஸ்வாத்மநி ஸம்ஸ்திதஃ । கர்தாகர்தைவ கர்தவ்யாபாவதẖ கரணாத் ரு'தே
பார்வையாளர் பார்வையிலக்கின்மை காரணமாகத் தன் ஆத்மாவில் நிலைத்திருப்பவன்; செய்பவர் செய்யவேண்டியதில்லை என்பதால், செயல் இல்லாமல் தனக்கே நிற்கின்றான்.
ந ஜ்ஞத்வம் ந ச கர்த்ரு'த்வம் ந ஜடத்வம் ந போக்த்ரு'தா । ந ஶூந்யதா ந சார்தத்வம் இஹ நாபி நஞர்ததா
இங்கு அறிவும் இல்லை, செயலும் இல்லை, உயிரில்லாத தன்மையும் இல்லை, அனுபவிப்பதும் இல்லை; வெற்றும் இல்லை, பொருளும் இல்லை, பொருளின்மையும் இல்லை.
ஶிலாஜடரவத் ஸத்யம் கநம் ஏகம் அஜம் ததம் । ஸர்வம் ஶாந்தம் அநாத்யந்தம் ஏகம் விதிநிஷேதயோஃ
பாறையின் உள்ளேபோல், இது உண்மையாகவும், அடர்த்தியாகவும், ஒன்றாகவும், பிறவாமலும், எங்கும் பரவியும் உள்ளது; அனைத்தும் அமைதியாகவும், ஆதியும்அந்தமும் இல்லாத ஒன்றாகவும், கட்டுப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாகவும் உள்ளது.
மரணம் ஜீவிதம் ஸத்யம் அஸத்யம் அஶுபம் ஶுபம் । ஸர்வம் ஏகம் அஜம் வ்யோம வீசிஜாலம் ஜலம் யதா
மரணம், உயிர், உண்மை, பொய், தீமை, நன்மை — இவை எல்லாம் ஒன்றே; பிறவாத அகாசம் போல, அலைகள் எல்லாம் நீரே போல.
வித்பாக ஏவ த்ரு'ஶ்யத்வம் த்ரஷ்ட்ரு'த்வம் சைவ கச்சதி । ஏதச் ச கல்பநம் ஸ்வப்நபுராதிஷ்வ் அநுபூயதே
பிரிவினால் தான் காண்பதும் காண்பவரும் தோன்றுகின்றன; இது மனத்தின் கற்பனை, கனவில் நகரம் போன்றவற்றில் அனுபவிக்கப்படுவது போல.
ஏவம் அச்சம் பராகாஶே ஸ்வப்நபத்தநவஜ் ஜகத் । பாதி ப்ரதமம் ஏவேதம் ப்ரஹ்மைவேத்தம் அதஸ் ஸ்திதம்
அப்படியே, தூய அகாசத்தில் இந்த உலகம் முதலில் கனவு நகரம் போல தோன்றுகிறது; இது எல்லாம் பரமம் தான், அதுவாகவே நிலைத்திருக்கிறது.
தத் இதம் தாத்ரு'ஶம் வித்தி ஸர்வம் ஸர்வாத்மகம் ச யத் । தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ விதோ மத்யம் அநங்கிதம்
எது தோன்றுகிறதோ அதை எல்லாம் பரவலாக இருப்பதாக அறிந்து கொள்; இடம் இடம் செல்லும் போது அறிந்தவன் நடுவில் எந்த அடையாளமும் இல்லாதவனாக இருக்கிறான்.
சித்வ்யோம்நஶ் ஶாந்தஶாந்தஸ்ய மத்யம் ஏவைவம் ஆஸ்திதம் । ஜகத்தயேவ ஸலிலம் ஏவோர்ம்யாதிதயா யதா
எப்போதும் அமைதியான அந்த அறிவின் அகலத்தில், நடுவில் இப்படி நிலை கொண்டிருக்கிறது; உலகம் அலைகள் போல நீராய் தோன்றுவது போல் உள்ளது.
யத் உதேத்ய் உதிதம் யச் ச யச் ச நோதேதி நோதிதம் । தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ விதோ மத்யாந் ந பேதி தத்
எது எழுகிறது, எழுந்திருக்கிறது, எது எழவில்லை, எழவில்லை என்பதும், இடம் இடம் மாறினாலும், அறிந்தவன் நடுவில் பிளவுபடுவதில்லை.
அதẖ கிலாஸ்ய ஸர்கஸ்ய காரணம் ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் । ப்ரயத்நேநாபி சாந்விஷ்டம் ந கிஞ்சித் உபலப்யதே
அதனால், இந்த படைப்புக்குக் காரணம் முயலுக்கு கொம்பு இருப்பது போல்; எவ்வளவு முயன்றாலும் ஒன்றும் கண்டுபிடிக்க முடியாது.
யத் அகாரணகம் பாதி தத் அபாதம் ப்ரமாத்மகம் । ப்ரமஸ்யாஸத்யரூபஸ்ய ஸத்யதா கதம் உச்யதே
காரணமில்லாமல் தோன்றுவது எல்லாம் மாயைபோன்ற பொய்யானது; பொய்யான மாயைக்கு உண்மை என்று எப்படி சொல்ல முடியும்?
காரணேந விநா கார்யம் கில கிம் நாம வித்யதே । யத் அபுத்ரஸ்ய ஸத்புத்ரதர்ஶநம் ஸ ப்ரமோ ந ஸத்
காரணமில்லாமல் விளைவு எதுவும் உண்டாகுமா? பிள்ளையில்லாத ஒருவருக்கு நல்ல பிள்ளை தோன்றுவது போல, அது மாயைதான், உண்மை அல்ல.
யஸ் த்வ் அகாரணகோ பாதி ஸ ஸ்வபாவோ விஜ்ரு'ம்பதே । ஸர்வரூபேண ஸங்கல்பகந்தர்வநகராதிவத்
எதுவும் காரணமில்லாமல் தோன்றினால், அது அதன் இயல்பே வெளிப்படுவது. அது எல்லா ரூபங்களிலும் தெரிகிறது; கற்பனையில் உருவாகும் கந்தர்வ நகரம் போல.
தேஶாத் தேஶாந்தரப்ராப்தௌ க்ஷணாந் மத்யம் விதோ வபுஃ । ஸ்வரூபம் அஜஹத் த்வ் ஏவ ராஜதே ऽர்தவிவர்தவத்
ஒரு உடல் ஒரு இடத்திலிருந்து மற்றொரு இடத்துக்கு சென்றாலும், உண்மை அறிந்தவர்கள் அதற்கு அதன் இயல்பு எப்போதும் மாறாதது என்று காண்கிறார்கள்; அது பொருள் மாற்றம் போல ஒளிர்கிறது.
போத ஏவ கசத்ய் அர்தரூபேண ஸ ச காத் அணுஃ । த்ரு'ஷ்டாந்தோ ऽத்ராநுபூதோ ऽந்தஸ் ஸ்வப்நஸங்கல்பபர்வதஃ
அறிவு தான் பொருள்களின் ரூபமாக வெளிப்படுகிறது; அது ஆகாயம் அல்லது அணு போல மிகவும் நுண்ணியது. இதற்குப் படிகாட்டாக, கனவில் உள்ள கற்பனையில் தோன்றும் மலை எடுத்துக்காட்டாகும்.