அஸ்மிந்ந் அக்ஷோப்ய ஏவாந்தஸ் தரங்காஸ் ஸ்ரு'ஷ்டித்ரு'ஷ்டயஃ । ஸரஸ்ய் அதிரஸே பாந்தி சித்கநாம்ரு'தவ்ரு'ஷ்டயஃ
இதன் உள்ளே அசையாத அமைதியில், படைப்பின் அலைகள் எழுகின்றன; உயர்ந்த சாரத்தின் பெரிய ஏரியில், அறிவின் அமுதமழை ஒளிர்கின்றது.
அவிபாகே விபாகஸ்தா அக்ஷோபே க்ஷுபிதா இவ । அவிபாதா விபாந்தீவ சித்கநே ஸ்ரு'ஷ்டிவ்ரு'ஷ்டயஃ
பிரிவில்லாத ஒன்றில் பிரிவுகள் இருப்பதுபோல் தோன்றுகின்றன; அசையாத ஒன்றில் கலக்கம் இருப்பதுபோல் தெரிகின்றது; அறிவின் திரளில் படைப்பின் மழை ஒளிர்வதுபோல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அது இல்லை.
பரமாணௌ பரமாணாவ் அத்ர ஸம்ஸாரமண்டலம் । விபாதி பாஸுராரம்பைர் அபி பாதி ந கிஞ்சந
ஒரு அணுவுக்குள் இந்த உலகச் சுழல் தோன்றுகிறது; எவ்வளவு பிரகாசமான துவக்கங்கள் இருந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
ஆகாஶகாலபவநாதிபதார்தஜாதம் அப்ய் அங்கம் அங்கரஹிதஸ்ய தத் அப்ய் அநங்கம் । ஸர்வாத்மகம் ஸகலபாவவிகாரஶூந்யம் அப்ய் ஏதத் ஆஹுர் அஜரம் பரமாத்மதத்த்வம்
விண், காலம், காற்று முதலான அனைத்தும், உடல் இல்லாததற்கே உறுப்புகளாகும்; ஆனால் அவையும் உண்மையில் உறுப்புகள் அல்ல. எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய, மாற்றமற்ற, அழிவில்லாத பரமாத்மா இதுவே என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர்.
யதாசேத்யே சேதநதா யதாகாலே ச காலதா । யதா ச வ்யோமதாவ்யோம்ந்ய் அஜடே ச ஜடதா யதா
எப்படிப் புலனுள்ளதிலே அறிவு இருக்கிறதோ, காலமுள்ளதிலே காலம் இருக்கிறதோ, இடமுள்ளதிலே இடம் இருக்கிறதோ, உயிரில்லாததிலே உயிரில்லாமை இருக்கிறதோ,
யதாவாயௌ ச வாயுத்வம் அபூதாதௌ ச பூததா । யதாஸ்பந்தாத்மநி ஸ்பந்தோ யதாமூர்தே ச மூர்ததா
அதேபோல், காற்றிலே காற்று இருப்பது போலவும், பஞ்சபூதங்களில் பூதத்துவம் இருப்பது போலவும், இயங்கும் தன்மையுள்ளதிலே அசைவு இருப்பது போலவும், உருவமில்லாததிலே உருவம் இருப்பது போலவும்,
யதாபிந்நே ச பிந்நத்வம் யதாநந்தே ச ஸாந்ததா । யதாத்ரு'ஶ்யே ச த்ரு'ஶ்யத்வம் யதாஸர்கேஷு ஸர்கதா
பிரிக்க முடியாததிலே பிரிவு இருப்பது போலவும், முடிவில்லாததிலே எல்லை இருப்பது போலவும், காண முடியாததிலே காண்கை இருப்பது போலவும், உருவாக்கப்படாததிலே உருவாக்கம் இருப்பது போலவும்,
ஏதத் க்ரமேண ஹே ப்ரஹ்மந் வத மே வததாம் வர । ஆதிதḫ பரிபாட்யைவ போத்யந்தே ஹ்ய் அல்பபோதிநஃ
ஓ பரமத்துவமே, சிறந்த பேச்சாளரே, இதை முறையாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்; காரணம், குறைந்த அறிவுள்ளவர்கள் இந்த விஷயங்களை ஆரம்பத்திலிருந்து படிப்படியாக விளக்கினால் மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறார்கள்.
தத் அநந்தம் மஹாகாஶம் மஹாசித்கநம் உச்யதே । அவேத்யவித்ரஸமயம் ஶாந்தம் ஏகம் ஸமஸ்திதி
அது அளவில்லாத பெரிய வெளி, பரிபூரண அறிவின் திரள் என்று கூறப்படுகிறது; அதை எதுவும் அறிய முடியாதது, எதுவும் பற்றில்லாதது, அமைதியானது, ஒன்றே ஒன்றாக இருப்பது, சமநிலையுடன் நிற்கும் தன்மை உடையது.
ப்ரஹ்மவிஷ்ண்வீஶ்வராத்யந்தே மஹாப்ரலயநாமநி । ஶப்தார்தே ரூடிம் ஆபந்நே யச் சுத்தம் அவஶிஷ்யதே
பிரம்மா, விஷ்ணு, ஈசுவரன் என்பன போன்ற பெயர்கள், பெரிய அழிவின் நேரத்தில் தங்கள் பொருளை அடைந்ததும், எஞ்சும் ஒன்று தூய்மையானதாகும்.
ஸர்கஸ்ய காரணம் தத்ர ந கிஞ்சித் உபபத்யதே । மலம் ஆகாரபீஜாதி மாயாமோஹப்ரமாதிகம்
அதில் படைப்பிற்கு காரணம் என்று எதையும் கூற முடியாது; அக்கிரமம், உருவத்தின் விதை, மாயை, மயக்கம் அல்லது தவறு எதுவும் இல்லை.
கேவலம் ஶாந்தம் அத்யச்சம் ஆத்யந்தபரிவர்ஜிதம் । தத் வித்யதே யத்ர கில கம் அபி ஸ்தூலம் அஶ்மவத்
அங்கு மிக அமைதியானது, முழுமையாக வெளிப்படையானது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது மட்டுமே உள்ளது; அங்கு கூட, இடம் கூட, கல்லைப் போல் திடமாக இருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது.
ந ச நாஸ்தீதி தத் வக்தும் ஶக்யதே வித்வபுர் யதஃ । ந சைவாஸ்தீதி தத் வக்தும் யுக்தம் ஶாந்தம் அலம் யதஃ
அது இல்லை என்று சொல்லவும் முடியாது, ஏனெனில் அறிவுடையோர் அதை உணர்கிறார்கள்; அது உள்ளது என்றும் கூற இயலாது, அது அமைதியானதும் எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டதும் ஆகும்.
நிமேஷயோஜநஶதம் ப்ராப்தாயாம் ஆத்மஸம்விதி । மத்யே தஸ்யாம் து யத் ரூபம் ரூபம் தஸ்ய பதஸ்ய தத்
ஆன்மாவின் விழிப்பில் ஒரு கண் இமைப்பில் நூறு யோஜனை தாண்டும்போது, அந்த இடையில் தோன்றும் எந்த உருவமும் அந்த நிலையின் உருவமே ஆகும்.
தஸ்மிந் பதே ஜகத்ரூபம் யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே ஸ்புரத் । ஸகாரணம் இவாகாரகராலம் இவ பேதவத்
அந்த நிலையில், இந்த உலகம் என நாம் காணும் ஒளிரும் உருவம், காரணத்துடன், உருவம் கொண்டதுபோல், பயங்கரமான வேறுபாடுகளோடு இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது.
தத் ஸர்வம் காரணாபாவாந் ந ஜாதம் ந ச வித்யதே । நாகாரயுக்தம் ந ஜகந் ந ச த்வைதைக்யஸம்யுதம்
அவை எல்லாம் காரணம் இல்லாததால் neither பிறக்கவில்லை, உண்மையில் இல்லை; உலகம் உருவம் கொண்டதல்ல, இருமையோ ஒருமையோ ஒன்றோடும் இணைந்ததல்ல.
யத் அகாரணகம் தஸ்ய ஸத்தா நேஹோபபத்யதே । ஸ்வயம் நித்யாநுபூதே ऽர்தே கோ ऽத்ராபஹ்நவஶக்திமாந்
காரணமில்லாதது இங்கு உண்டாக முடியாது; எப்போதும் உள்ளே அனுபவிக்கப்படுகிறதை யார் மறுக்க வல்லவர்?
ந ச ஶாந்தம் அநாத்யந்தம் ஜகதẖ காரணம் பவேத் । ப்ரஹ்மாமூர்தம் ஸுமூர்தஸ்ய த்ரு'ஶ்யஸ்யாப்ரஹ்மரூபிணஃ
அமைதியானது, ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதது, உலகத்திற்கு காரணமாக இருக்க முடியாது; பரமத்தின் உருவம், காணப்படுகிற இந்த உருவம் அல்ல.
தஸ்மாத் தத்ர ஜகத்ரூபம் யத் ஆபாநம் தத் ஏவ தத் । ஸ்வயம் ஏவ தத் ஆபாதி சிதாகாஶம் சிதி ஸ்திதம்
அதனால், உலகம் போல் தோன்றுவது எதுவோ, அதுவே உண்மை; அது தானாகவே பிரகாசிக்கிறது, அறிவில் நிலைத்துள்ள அறிவு-வெளி.
ஜகச் சித் ப்ரஹ்ம பாவாஶ் ச ததாபாவோ ப்ரமாதி ச । ஸர்வம் ஏகம் அஜம் ஶாந்தம் அத்வைதைக்யம் அநாமயம்
உலகம், அறிவு, பரமம், எல்லா நிலைகளும், தோற்றமும், மயக்கம் மற்றும் மற்றவை — இவை அனைத்தும் ஒன்றே; பிறப்பற்றது, அமைதியானது, இருமையில்லாதது, துன்பமற்றது.
பூர்ணாத் பூர்ணம் ப்ரஸரதி பூர்ணே பூர்ணம் விராஜதே । பூர்ணம் ஏவோதிதம் பூர்ணாத் பூர்ணே பூர்ணம் வ்யவஸ்திதம்
முழுமையிலிருந்து முழுமை தோன்றுகிறது; முழுமையில் முழுமை பிரகாசிக்கிறது. முழுமையிலிருந்து முழுமையே வெளிப்படுகிறது; முழுமையில் முழுமை நிலைத்திருக்கிறது.
ஶாந்தம் ஸமம் ஸமுதயாஸ்தமயைர் விஹீநம் ஆகாரமுக்தம் அஜம் அம்பரம் அச்சம் ஏவ । ஸர்வம் ஸதா ஸதஸத் ஏவ ததோதிதாத்ம நிர்வாணம் ஆத்யம் இதம் உத்தமபோதரூபம்
அமைதியானது, சமமானது, தோன்றலும் அழிவும் இல்லாதது, உருவமற்றது, பிறவாமை, ஆகாயம் போல் தெளிவானது—இதுவே எல்லாம், எப்போதும், இருப்பும் இல்லாமையும்; இதுவே ஆத்மா என்று கூறப்படுகிறது: முத்தி, ஆதியாய், உயர்ந்த விழிப்புணர்வாகும்.
ஜகந்நாம நபஸ் ஸ்வச்சம் ஸத் ப்ரஹ்ம நபஸி ஸ்திதம் । நபோ நபஸி பாதீதம் ஜகச்சப்தார்த இத்ய் அஜம்
உலகம் என்பது ஆகாயம் என்று பெயரிடப்பட்டது; அது தூயது, உண்மை பிரம்மம் ஆகாயத்தில் உறைகிறது. ஆகாயம் ஆகாயத்தில் பிரகாசிக்கிறது—இதுவே 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருள்; பிறவாமை.
த்வம் அஹம் ஜகத் இத்யாதிஶப்தார்தைர் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி । ஶாந்தம் ஸமஸமாபாஸம் ஸ்திதம் அஸ்திதம் ஏவ ஸத்
'நீ,' 'நான்,' 'உலகம்' என்று சொல்லப்படும் அனைத்தும் பிரம்மத்தில் பிரம்மமே. அமைதியாகவும், சமமாகவும் தோன்றும்; நிலைத்து இருப்பது போலவும், இல்லாதது போலவும், இருப்பாகும்.
ஸமுத்ரகிரிமேகோர்வீவிஸ்போடமயம் அப்ய் அஜம் । காஷ்டமௌநவத் ஏவேதம் ஜகத் ப்ரஹ்மாவதிஷ்டதே
கடல், மலை, மேகம், பூமி ஆகியவை தோன்றினாலும், இவை எல்லாம் பிறக்காதவையே; மரம் போல் அமைதியாக, இந்த உலகம் பரப்பியுள்ள பரமத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.
த்ரஷ்டாத்ரஷ்டைவ த்ரு'ஶ்யஸ்யாபாவாத் ஸ்வாத்மநி ஸம்ஸ்திதஃ । கர்தாகர்தைவ கர்தவ்யாபாவதẖ கரணாத் ரு'தே
பார்வையாளர் பார்வையிலக்கின்மை காரணமாகத் தன் ஆத்மாவில் நிலைத்திருப்பவன்; செய்பவர் செய்யவேண்டியதில்லை என்பதால், செயல் இல்லாமல் தனக்கே நிற்கின்றான்.
ந ஜ்ஞத்வம் ந ச கர்த்ரு'த்வம் ந ஜடத்வம் ந போக்த்ரு'தா । ந ஶூந்யதா ந சார்தத்வம் இஹ நாபி நஞர்ததா
இங்கு அறிவும் இல்லை, செயலும் இல்லை, உயிரில்லாத தன்மையும் இல்லை, அனுபவிப்பதும் இல்லை; வெற்றும் இல்லை, பொருளும் இல்லை, பொருளின்மையும் இல்லை.
ஶிலாஜடரவத் ஸத்யம் கநம் ஏகம் அஜம் ததம் । ஸர்வம் ஶாந்தம் அநாத்யந்தம் ஏகம் விதிநிஷேதயோஃ
பாறையின் உள்ளேபோல், இது உண்மையாகவும், அடர்த்தியாகவும், ஒன்றாகவும், பிறவாமலும், எங்கும் பரவியும் உள்ளது; அனைத்தும் அமைதியாகவும், ஆதியும்அந்தமும் இல்லாத ஒன்றாகவும், கட்டுப்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டதாகவும் உள்ளது.
மரணம் ஜீவிதம் ஸத்யம் அஸத்யம் அஶுபம் ஶுபம் । ஸர்வம் ஏகம் அஜம் வ்யோம வீசிஜாலம் ஜலம் யதா
மரணம், உயிர், உண்மை, பொய், தீமை, நன்மை — இவை எல்லாம் ஒன்றே; பிறவாத அகாசம் போல, அலைகள் எல்லாம் நீரே போல.
வித்பாக ஏவ த்ரு'ஶ்யத்வம் த்ரஷ்ட்ரு'த்வம் சைவ கச்சதி । ஏதச் ச கல்பநம் ஸ்வப்நபுராதிஷ்வ் அநுபூயதே
பிரிவினால் தான் காண்பதும் காண்பவரும் தோன்றுகின்றன; இது மனத்தின் கற்பனை, கனவில் நகரம் போன்றவற்றில் அனுபவிக்கப்படுவது போல.