தவ தாவந் மஹாபுத்தே ஸர்வார்தோபஶமாத்மகம் । ந ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் உத்பந்நம் ஸம்ஶயோ ऽத்ர நிதர்ஶநம்
மிக்க புத்திசாலி, உன்னிடம் எல்லா பொருள்களும் அமைதியடைந்த அறிவு முழுமையாக பிறக்காதவரை, சந்தேகம் இருக்கிறது; அதுவே சான்றாகும்.
யḫ ப்ரபுத்தோ நிராபாஸம் பரம் ஆபாஸம் ஆகதஃ । ஸ்வஸ்தாந்தẖகரணஶ் ஶாந்தஸ் தம் ஸ்வபாவம் ஸ பஶ்யதி
யார் விழித்தெழுந்து, வெளிப்பாடில்லாத உயர்ந்த வெளிப்பாட்டை அடைந்து, உள்ளம் அமைதியாக அமைந்திருக்கிறாரோ, அவர் தன் இயல்பை அப்படியே காண்கிறார்.
அயம் த்வம் அஹம் இத்யாதிஸ் த்ரிகாலகஜகத்ப்ரமஃ । தத்ராஸ்தி ஹேமபிண்டே ऽந்தர் இவ ரூபகஜாலகம்
‘நான்’, ‘நீ’, ‘அவன்’ என்று காலங்களும் உலகமும் பற்றிய இந்த மாயை, பொன்னிறைவு உள்ளே உருவங்கள் பின்னியுள்ளதைப் போலவே அங்கே உள்ளது.
ஹேமபிண்டாத் யதா பாண்டஜாலம் நாநுபலப்யதே । ததா ந லப்யதே பிந்நம் பரமார்தகநாஜ் ஜகத்
பொன்னிறைவிலிருந்து பாத்திரங்கள் தனியாகக் காணப்படாதது போல, பரமார்த்தம் எனும் உண்மையின் அடிப்படையிலிருந்து உலகம் தனியே காணப்படுவதில்லை.
ஸர்வதைவாபி பிந்நாத்மா ஸ்வாங்கபூதோபலம்பத்ரு'க் । ஸஜகச் சாஜகச் சைதத் தேமேவாங்கதரூபகம்
எப்போதும் பலவகையாகத் தோன்றினாலும், உலகமே தன் உடற்பாகங்களாக உள்ள பார்வையாளர், பொன்னில் உருவங்கள் தோன்றுவது போலவே, உருவமுள்ளதும் உருவமில்லாததும் ஒன்றாக இருக்கின்றது.
ரிக்தம் தேஶாதிஶப்தார்தைர் தேஶகாலக்ரியாத்மகம் । யதாஸ்திதம் இதம் தத்ர ஸர்வம் அஸ்தி ந சாஸ்தி ச
இடம் போன்ற வார்த்தைகளின் பொருள் இல்லாமல், இடம், காலம், செயல் ஆகியவையாக இயல்பாகவே இருக்கும் இந்த அனைத்தும் அங்கே இருக்கிறது என்றும், இல்லையென்றும் கூறலாம்.
யதோர்ம்யாதி ஸமே தோயே சித்ரம் சித்ரக்ரு'தீஹிதே । பாண்டவ்ரு'ந்தம் அயḫபிண்டே ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
எப்படி ஒரே நீரில் அலைகள் முதலான பல வடிவங்களை ஓவியர் கற்பனை செய்து வரைவது போலவும், ஒரு வெண்கலக் கட்டியில் பல பாத்திரங்கள் தோன்றுவது போலவும், இப்படியே இந்த உலகம் பரமத்தில் நிலைத்து உள்ளது.
யதைதத் அத்ர நோ பிந்நம் நாபிந்நம் நாஸ்தி சாஸ்தி ச । நித்யம் தந்மயம் ஏவாச்சம் ஶாந்தே ஶாந்தம் இதம் ததா
இங்கே இது பிரிந்ததுமல்ல, பிரியாததுமல்ல; இல்லாததுமல்ல, இருப்பதுமல்ல. இது எப்போதும் தூய்மையானது, முழுவதும் அதே சாரம் கொண்டது, அமைதிக்குள் அமைதி நிறைந்தது.
அநிகாதைவ பாதீயம் த்ரிஜகத்ஸாலபஞ்ஜிகா । ஸுரஸஸ்யைவ த்ரு'ஶ்யத்வம் இதா ப்ரஹ்மணி தாருணி
மூன்று உலகமும் மரத்தில் செதுக்கப்படாத சிலை போல தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் செதுக்கப்படவில்லை. அழகாகத் தெரியும் அந்த உருவம் பரமத்தில் மட்டும் தோன்றுகிறது.
நிகாதா த்ரு'ஶ்யதாம் யாந்தி ஸ்தம்பஸ்தாஸ் ஸாலபஞ்ஜிகாஃ । அகாதா ஏவ பாந்த்ய் அத்ர த்ரிஜகத்ஸாலபஞ்ஜிகாஃ
மரத்தில் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டால் அவை கண்களுக்கு தென்படும்; இங்கு மூன்று உலகங்களும் செதுக்கப்படாத சிலை போலவே தோன்றுகின்றன.
அஸ்மிந்ந் அக்ஷோப்ய ஏவாந்தஸ் தரங்காஸ் ஸ்ரு'ஷ்டித்ரு'ஷ்டயஃ । ஸரஸ்ய் அதிரஸே பாந்தி சித்கநாம்ரு'தவ்ரு'ஷ்டயஃ
இதன் உள்ளே அசையாத அமைதியில், படைப்பின் அலைகள் எழுகின்றன; உயர்ந்த சாரத்தின் பெரிய ஏரியில், அறிவின் அமுதமழை ஒளிர்கின்றது.
அவிபாகே விபாகஸ்தா அக்ஷோபே க்ஷுபிதா இவ । அவிபாதா விபாந்தீவ சித்கநே ஸ்ரு'ஷ்டிவ்ரு'ஷ்டயஃ
பிரிவில்லாத ஒன்றில் பிரிவுகள் இருப்பதுபோல் தோன்றுகின்றன; அசையாத ஒன்றில் கலக்கம் இருப்பதுபோல் தெரிகின்றது; அறிவின் திரளில் படைப்பின் மழை ஒளிர்வதுபோல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அது இல்லை.
பரமாணௌ பரமாணாவ் அத்ர ஸம்ஸாரமண்டலம் । விபாதி பாஸுராரம்பைர் அபி பாதி ந கிஞ்சந
ஒரு அணுவுக்குள் இந்த உலகச் சுழல் தோன்றுகிறது; எவ்வளவு பிரகாசமான துவக்கங்கள் இருந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
ஆகாஶகாலபவநாதிபதார்தஜாதம் அப்ய் அங்கம் அங்கரஹிதஸ்ய தத் அப்ய் அநங்கம் । ஸர்வாத்மகம் ஸகலபாவவிகாரஶூந்யம் அப்ய் ஏதத் ஆஹுர் அஜரம் பரமாத்மதத்த்வம்
விண், காலம், காற்று முதலான அனைத்தும், உடல் இல்லாததற்கே உறுப்புகளாகும்; ஆனால் அவையும் உண்மையில் உறுப்புகள் அல்ல. எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய, மாற்றமற்ற, அழிவில்லாத பரமாத்மா இதுவே என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர்.
யதாசேத்யே சேதநதா யதாகாலே ச காலதா । யதா ச வ்யோமதாவ்யோம்ந்ய் அஜடே ச ஜடதா யதா
எப்படிப் புலனுள்ளதிலே அறிவு இருக்கிறதோ, காலமுள்ளதிலே காலம் இருக்கிறதோ, இடமுள்ளதிலே இடம் இருக்கிறதோ, உயிரில்லாததிலே உயிரில்லாமை இருக்கிறதோ,
யதாவாயௌ ச வாயுத்வம் அபூதாதௌ ச பூததா । யதாஸ்பந்தாத்மநி ஸ்பந்தோ யதாமூர்தே ச மூர்ததா
அதேபோல், காற்றிலே காற்று இருப்பது போலவும், பஞ்சபூதங்களில் பூதத்துவம் இருப்பது போலவும், இயங்கும் தன்மையுள்ளதிலே அசைவு இருப்பது போலவும், உருவமில்லாததிலே உருவம் இருப்பது போலவும்,
யதாபிந்நே ச பிந்நத்வம் யதாநந்தே ச ஸாந்ததா । யதாத்ரு'ஶ்யே ச த்ரு'ஶ்யத்வம் யதாஸர்கேஷு ஸர்கதா
பிரிக்க முடியாததிலே பிரிவு இருப்பது போலவும், முடிவில்லாததிலே எல்லை இருப்பது போலவும், காண முடியாததிலே காண்கை இருப்பது போலவும், உருவாக்கப்படாததிலே உருவாக்கம் இருப்பது போலவும்,
ஏதத் க்ரமேண ஹே ப்ரஹ்மந் வத மே வததாம் வர । ஆதிதḫ பரிபாட்யைவ போத்யந்தே ஹ்ய் அல்பபோதிநஃ
ஓ பரமத்துவமே, சிறந்த பேச்சாளரே, இதை முறையாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்; காரணம், குறைந்த அறிவுள்ளவர்கள் இந்த விஷயங்களை ஆரம்பத்திலிருந்து படிப்படியாக விளக்கினால் மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறார்கள்.
தத் அநந்தம் மஹாகாஶம் மஹாசித்கநம் உச்யதே । அவேத்யவித்ரஸமயம் ஶாந்தம் ஏகம் ஸமஸ்திதி
அது அளவில்லாத பெரிய வெளி, பரிபூரண அறிவின் திரள் என்று கூறப்படுகிறது; அதை எதுவும் அறிய முடியாதது, எதுவும் பற்றில்லாதது, அமைதியானது, ஒன்றே ஒன்றாக இருப்பது, சமநிலையுடன் நிற்கும் தன்மை உடையது.
ப்ரஹ்மவிஷ்ண்வீஶ்வராத்யந்தே மஹாப்ரலயநாமநி । ஶப்தார்தே ரூடிம் ஆபந்நே யச் சுத்தம் அவஶிஷ்யதே
பிரம்மா, விஷ்ணு, ஈசுவரன் என்பன போன்ற பெயர்கள், பெரிய அழிவின் நேரத்தில் தங்கள் பொருளை அடைந்ததும், எஞ்சும் ஒன்று தூய்மையானதாகும்.
ஸர்கஸ்ய காரணம் தத்ர ந கிஞ்சித் உபபத்யதே । மலம் ஆகாரபீஜாதி மாயாமோஹப்ரமாதிகம்
அதில் படைப்பிற்கு காரணம் என்று எதையும் கூற முடியாது; அக்கிரமம், உருவத்தின் விதை, மாயை, மயக்கம் அல்லது தவறு எதுவும் இல்லை.
கேவலம் ஶாந்தம் அத்யச்சம் ஆத்யந்தபரிவர்ஜிதம் । தத் வித்யதே யத்ர கில கம் அபி ஸ்தூலம் அஶ்மவத்
அங்கு மிக அமைதியானது, முழுமையாக வெளிப்படையானது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது மட்டுமே உள்ளது; அங்கு கூட, இடம் கூட, கல்லைப் போல் திடமாக இருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது.
ந ச நாஸ்தீதி தத் வக்தும் ஶக்யதே வித்வபுர் யதஃ । ந சைவாஸ்தீதி தத் வக்தும் யுக்தம் ஶாந்தம் அலம் யதஃ
அது இல்லை என்று சொல்லவும் முடியாது, ஏனெனில் அறிவுடையோர் அதை உணர்கிறார்கள்; அது உள்ளது என்றும் கூற இயலாது, அது அமைதியானதும் எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டதும் ஆகும்.
நிமேஷயோஜநஶதம் ப்ராப்தாயாம் ஆத்மஸம்விதி । மத்யே தஸ்யாம் து யத் ரூபம் ரூபம் தஸ்ய பதஸ்ய தத்
ஆன்மாவின் விழிப்பில் ஒரு கண் இமைப்பில் நூறு யோஜனை தாண்டும்போது, அந்த இடையில் தோன்றும் எந்த உருவமும் அந்த நிலையின் உருவமே ஆகும்.
தஸ்மிந் பதே ஜகத்ரூபம் யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே ஸ்புரத் । ஸகாரணம் இவாகாரகராலம் இவ பேதவத்
அந்த நிலையில், இந்த உலகம் என நாம் காணும் ஒளிரும் உருவம், காரணத்துடன், உருவம் கொண்டதுபோல், பயங்கரமான வேறுபாடுகளோடு இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது.
தத் ஸர்வம் காரணாபாவாந் ந ஜாதம் ந ச வித்யதே । நாகாரயுக்தம் ந ஜகந் ந ச த்வைதைக்யஸம்யுதம்
அவை எல்லாம் காரணம் இல்லாததால் neither பிறக்கவில்லை, உண்மையில் இல்லை; உலகம் உருவம் கொண்டதல்ல, இருமையோ ஒருமையோ ஒன்றோடும் இணைந்ததல்ல.
யத் அகாரணகம் தஸ்ய ஸத்தா நேஹோபபத்யதே । ஸ்வயம் நித்யாநுபூதே ऽர்தே கோ ऽத்ராபஹ்நவஶக்திமாந்
காரணமில்லாதது இங்கு உண்டாக முடியாது; எப்போதும் உள்ளே அனுபவிக்கப்படுகிறதை யார் மறுக்க வல்லவர்?
ந ச ஶாந்தம் அநாத்யந்தம் ஜகதẖ காரணம் பவேத் । ப்ரஹ்மாமூர்தம் ஸுமூர்தஸ்ய த்ரு'ஶ்யஸ்யாப்ரஹ்மரூபிணஃ
அமைதியானது, ஆதியும் அந்தமும் இல்லாதது, உலகத்திற்கு காரணமாக இருக்க முடியாது; பரமத்தின் உருவம், காணப்படுகிற இந்த உருவம் அல்ல.
தஸ்மாத் தத்ர ஜகத்ரூபம் யத் ஆபாநம் தத் ஏவ தத் । ஸ்வயம் ஏவ தத் ஆபாதி சிதாகாஶம் சிதி ஸ்திதம்
அதனால், உலகம் போல் தோன்றுவது எதுவோ, அதுவே உண்மை; அது தானாகவே பிரகாசிக்கிறது, அறிவில் நிலைத்துள்ள அறிவு-வெளி.
ஜகச் சித் ப்ரஹ்ம பாவாஶ் ச ததாபாவோ ப்ரமாதி ச । ஸர்வம் ஏகம் அஜம் ஶாந்தம் அத்வைதைக்யம் அநாமயம்
உலகம், அறிவு, பரமம், எல்லா நிலைகளும், தோற்றமும், மயக்கம் மற்றும் மற்றவை — இவை அனைத்தும் ஒன்றே; பிறப்பற்றது, அமைதியானது, இருமையில்லாதது, துன்பமற்றது.