அவாச்யம் அநபிவ்யக்தம் அதீந்த்ரியம் அநாமகம் । ஸர்வபூதாத்மகம் ஶூந்யம் ஸத் அஸச் ச பரம் பதம்
அது சொல்ல முடியாதது, வெளிப்படாதது, அறிவாற்றலைத் தாண்டியது, பெயரற்றது; எல்லா உயிர்களின் ஆதாரம், வெறுமை, இருப்பதும் இல்லாததும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலான நிலை.
தந் ந வாயுர் ந சாகாஶம் ந புத்த்யாதி ந ஶூந்யகம் । ந கிஞ்சித் அத ஸர்வாத்ம கிம் அப்ய் அந்யத் பரம் நபஃ
அது காற்றும் அல்ல, ஆகாயமும் அல்ல, புத்தியும் இதற்கு ஒத்தவை அல்ல, வெறுமையும் அல்ல; அது எதுவும் அல்ல, ஆனாலும் எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆத்மா; வேறொரு பொருள், எல்லாவற்றுக்கும் மேலான ஆகாயம்.
தத்விதா தத்பதஸ்தேந தந் முக்தேநாநுபூயதே । அந்யைẖ கேவலம் ஆம்நாதைர் ஆகமைர் ஏவ வர்ண்யதே
அதை அறிந்தவர்கள், அதில் நிலைத்திருப்பவர்கள், விடுதலை பெற்றவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அதை வேதங்கள் மற்றும் மரபு நூல்கள் மூலம் மட்டும் விவரிக்கிறார்கள்.
ந காலோ ந தமோ நாத்மா ந ஸந் நாஸந் ந தேஶதிக் । ந மத்யம் ஏதயோர் நாந்தோ ந போதோ நாப்ய் அபோதிதம்
அங்கே காலமும் இல்லை, இருளும் இல்லை, ஆத்மாவும் இல்லை, இருப்பதும் இல்லாததும் இல்லை, இடமும் திசையும் இல்லை; நடுவும் இல்லை, முடிவும் இல்லை, அறிவும் இல்லை, அறியாமையும் இல்லை.
கிம் அப்ய் ஏதத் அத்யச்சம் ச புத்யதே போதபாரகைஃ । ஶாந்தஸம்ஸாரவிஸரைḫ பராம் பூமிம் உபாகதைஃ
இதுவொரு முழுமையாகத் தெளிந்தது; உலக வாழ்க்கையின் விஷத்திலிருந்து விடுபட்டு, அறிவின் கடைசிக் கரையை அடைந்தவர்கள் மட்டுமே இதை உணர்கிறார்கள்.
ப்ரதிஷித்தா மயைதே து யே ऽர்தாஸ் ஸர்வே ऽத்ர தே ஸ்திதாஃ । அஸ்மத்புத்த்யாபரிச்சேத்யாஸ் ஸோம்யாம்போதேர் இவோர்மயஃ
நான் மறுத்த எல்லா பொருள்களும் இங்கேயே இருக்கின்றன; ஆனால் அவை நம்முடைய அறிவால் பிடிக்க முடியாதவை, அமைதியான பெருங்கடலில் எழும் அலைகள் போல்.
யதாஸ்திதம் ஸ்திதாஸ் ஸர்வே பாவாஸ் தத்ர ததா யதா । அநுத்கீர்ணா மஹாஸ்தம்பே விவிதாஸ் ஸாலபஞ்ஜிகாஃ
எல்லா நிலைகளும் அங்கே எவ்வாறு உள்ளனவோ அப்படியே நிலைத்திருக்கின்றன; பெரிய தூணில் வெவ்வேறு சிலைகள் அசையாமல் நிற்பதைப் போல.
ஏவம் தத்ர ஸ்திதாஸ் ஸர்வே பாவாஸ் தத்ர ந ச ஸ்திதாஃ । அஸர்வாத்மைவ ஸர்வாத்ம தத் ஏதத் அதத் ஏவ ச
அங்கே எல்லா நிலைகளும் இருக்கின்றன, இருந்தும் இல்லை; எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, அதே நேரத்தில் எதையும் உள்ளடக்காதது; இது இதுவும் அல்ல, இதுவும் தான்.
பதம் யதைதத் ஸர்வாத்ம ஸர்வார்தபரிவர்ஜிதம் । யதாவத் தத் ப்ரபஶ்யந்தி தத்ரைகபரிணாமிநஃ
எப்படி இந்த நிலை எல்லாவற்றினதும் ஆதாரமாகவும், எந்த பொருளும் இல்லாததாகவும் இருக்கிறதோ, அதைப் போல் அதில் முழுமையாக கலந்தவர்கள் அதை உண்மையாகக் காண்கிறார்கள்.
ஸர்வார்தாஸ்தமயே ஜாதே ஸர்வார்தரஹிதம் பதம் । ஸர்வார்தபரிபூர்ணம் ச தத் ஆத்யம் பரித்ரு'ஶ்யதே
எல்லா பொருள்களும் மறைந்துவிட்டபோது, எந்த பொருளும் இல்லாத அந்த நிலையும், எல்லா பொருள்களும் நிறைந்துள்ள நிலையாகவும், அது முதன்மையானதாகவும் தெரிகிறது.
தவ தாவந் மஹாபுத்தே ஸர்வார்தோபஶமாத்மகம் । ந ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் உத்பந்நம் ஸம்ஶயோ ऽத்ர நிதர்ஶநம்
மிக்க புத்திசாலி, உன்னிடம் எல்லா பொருள்களும் அமைதியடைந்த அறிவு முழுமையாக பிறக்காதவரை, சந்தேகம் இருக்கிறது; அதுவே சான்றாகும்.
யḫ ப்ரபுத்தோ நிராபாஸம் பரம் ஆபாஸம் ஆகதஃ । ஸ்வஸ்தாந்தẖகரணஶ் ஶாந்தஸ் தம் ஸ்வபாவம் ஸ பஶ்யதி
யார் விழித்தெழுந்து, வெளிப்பாடில்லாத உயர்ந்த வெளிப்பாட்டை அடைந்து, உள்ளம் அமைதியாக அமைந்திருக்கிறாரோ, அவர் தன் இயல்பை அப்படியே காண்கிறார்.
அயம் த்வம் அஹம் இத்யாதிஸ் த்ரிகாலகஜகத்ப்ரமஃ । தத்ராஸ்தி ஹேமபிண்டே ऽந்தர் இவ ரூபகஜாலகம்
‘நான்’, ‘நீ’, ‘அவன்’ என்று காலங்களும் உலகமும் பற்றிய இந்த மாயை, பொன்னிறைவு உள்ளே உருவங்கள் பின்னியுள்ளதைப் போலவே அங்கே உள்ளது.
ஹேமபிண்டாத் யதா பாண்டஜாலம் நாநுபலப்யதே । ததா ந லப்யதே பிந்நம் பரமார்தகநாஜ் ஜகத்
பொன்னிறைவிலிருந்து பாத்திரங்கள் தனியாகக் காணப்படாதது போல, பரமார்த்தம் எனும் உண்மையின் அடிப்படையிலிருந்து உலகம் தனியே காணப்படுவதில்லை.
ஸர்வதைவாபி பிந்நாத்மா ஸ்வாங்கபூதோபலம்பத்ரு'க் । ஸஜகச் சாஜகச் சைதத் தேமேவாங்கதரூபகம்
எப்போதும் பலவகையாகத் தோன்றினாலும், உலகமே தன் உடற்பாகங்களாக உள்ள பார்வையாளர், பொன்னில் உருவங்கள் தோன்றுவது போலவே, உருவமுள்ளதும் உருவமில்லாததும் ஒன்றாக இருக்கின்றது.
ரிக்தம் தேஶாதிஶப்தார்தைர் தேஶகாலக்ரியாத்மகம் । யதாஸ்திதம் இதம் தத்ர ஸர்வம் அஸ்தி ந சாஸ்தி ச
இடம் போன்ற வார்த்தைகளின் பொருள் இல்லாமல், இடம், காலம், செயல் ஆகியவையாக இயல்பாகவே இருக்கும் இந்த அனைத்தும் அங்கே இருக்கிறது என்றும், இல்லையென்றும் கூறலாம்.
யதோர்ம்யாதி ஸமே தோயே சித்ரம் சித்ரக்ரு'தீஹிதே । பாண்டவ்ரு'ந்தம் அயḫபிண்டே ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
எப்படி ஒரே நீரில் அலைகள் முதலான பல வடிவங்களை ஓவியர் கற்பனை செய்து வரைவது போலவும், ஒரு வெண்கலக் கட்டியில் பல பாத்திரங்கள் தோன்றுவது போலவும், இப்படியே இந்த உலகம் பரமத்தில் நிலைத்து உள்ளது.
யதைதத் அத்ர நோ பிந்நம் நாபிந்நம் நாஸ்தி சாஸ்தி ச । நித்யம் தந்மயம் ஏவாச்சம் ஶாந்தே ஶாந்தம் இதம் ததா
இங்கே இது பிரிந்ததுமல்ல, பிரியாததுமல்ல; இல்லாததுமல்ல, இருப்பதுமல்ல. இது எப்போதும் தூய்மையானது, முழுவதும் அதே சாரம் கொண்டது, அமைதிக்குள் அமைதி நிறைந்தது.
அநிகாதைவ பாதீயம் த்ரிஜகத்ஸாலபஞ்ஜிகா । ஸுரஸஸ்யைவ த்ரு'ஶ்யத்வம் இதா ப்ரஹ்மணி தாருணி
மூன்று உலகமும் மரத்தில் செதுக்கப்படாத சிலை போல தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் செதுக்கப்படவில்லை. அழகாகத் தெரியும் அந்த உருவம் பரமத்தில் மட்டும் தோன்றுகிறது.
நிகாதா த்ரு'ஶ்யதாம் யாந்தி ஸ்தம்பஸ்தாஸ் ஸாலபஞ்ஜிகாஃ । அகாதா ஏவ பாந்த்ய் அத்ர த்ரிஜகத்ஸாலபஞ்ஜிகாஃ
மரத்தில் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டால் அவை கண்களுக்கு தென்படும்; இங்கு மூன்று உலகங்களும் செதுக்கப்படாத சிலை போலவே தோன்றுகின்றன.
அஸ்மிந்ந் அக்ஷோப்ய ஏவாந்தஸ் தரங்காஸ் ஸ்ரு'ஷ்டித்ரு'ஷ்டயஃ । ஸரஸ்ய் அதிரஸே பாந்தி சித்கநாம்ரு'தவ்ரு'ஷ்டயஃ
இதன் உள்ளே அசையாத அமைதியில், படைப்பின் அலைகள் எழுகின்றன; உயர்ந்த சாரத்தின் பெரிய ஏரியில், அறிவின் அமுதமழை ஒளிர்கின்றது.
அவிபாகே விபாகஸ்தா அக்ஷோபே க்ஷுபிதா இவ । அவிபாதா விபாந்தீவ சித்கநே ஸ்ரு'ஷ்டிவ்ரு'ஷ்டயஃ
பிரிவில்லாத ஒன்றில் பிரிவுகள் இருப்பதுபோல் தோன்றுகின்றன; அசையாத ஒன்றில் கலக்கம் இருப்பதுபோல் தெரிகின்றது; அறிவின் திரளில் படைப்பின் மழை ஒளிர்வதுபோல் தெரிந்தாலும், உண்மையில் அது இல்லை.
பரமாணௌ பரமாணாவ் அத்ர ஸம்ஸாரமண்டலம் । விபாதி பாஸுராரம்பைர் அபி பாதி ந கிஞ்சந
ஒரு அணுவுக்குள் இந்த உலகச் சுழல் தோன்றுகிறது; எவ்வளவு பிரகாசமான துவக்கங்கள் இருந்தாலும், உண்மையில் எதுவும் தோன்றுவதில்லை.
ஆகாஶகாலபவநாதிபதார்தஜாதம் அப்ய் அங்கம் அங்கரஹிதஸ்ய தத் அப்ய் அநங்கம் । ஸர்வாத்மகம் ஸகலபாவவிகாரஶூந்யம் அப்ய் ஏதத் ஆஹுர் அஜரம் பரமாத்மதத்த்வம்
விண், காலம், காற்று முதலான அனைத்தும், உடல் இல்லாததற்கே உறுப்புகளாகும்; ஆனால் அவையும் உண்மையில் உறுப்புகள் அல்ல. எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய, மாற்றமற்ற, அழிவில்லாத பரமாத்மா இதுவே என்று அவர்கள் கூறுகின்றனர்.
யதாசேத்யே சேதநதா யதாகாலே ச காலதா । யதா ச வ்யோமதாவ்யோம்ந்ய் அஜடே ச ஜடதா யதா
எப்படிப் புலனுள்ளதிலே அறிவு இருக்கிறதோ, காலமுள்ளதிலே காலம் இருக்கிறதோ, இடமுள்ளதிலே இடம் இருக்கிறதோ, உயிரில்லாததிலே உயிரில்லாமை இருக்கிறதோ,
யதாவாயௌ ச வாயுத்வம் அபூதாதௌ ச பூததா । யதாஸ்பந்தாத்மநி ஸ்பந்தோ யதாமூர்தே ச மூர்ததா
அதேபோல், காற்றிலே காற்று இருப்பது போலவும், பஞ்சபூதங்களில் பூதத்துவம் இருப்பது போலவும், இயங்கும் தன்மையுள்ளதிலே அசைவு இருப்பது போலவும், உருவமில்லாததிலே உருவம் இருப்பது போலவும்,
யதாபிந்நே ச பிந்நத்வம் யதாநந்தே ச ஸாந்ததா । யதாத்ரு'ஶ்யே ச த்ரு'ஶ்யத்வம் யதாஸர்கேஷு ஸர்கதா
பிரிக்க முடியாததிலே பிரிவு இருப்பது போலவும், முடிவில்லாததிலே எல்லை இருப்பது போலவும், காண முடியாததிலே காண்கை இருப்பது போலவும், உருவாக்கப்படாததிலே உருவாக்கம் இருப்பது போலவும்,
ஏதத் க்ரமேண ஹே ப்ரஹ்மந் வத மே வததாம் வர । ஆதிதḫ பரிபாட்யைவ போத்யந்தே ஹ்ய் அல்பபோதிநஃ
ஓ பரமத்துவமே, சிறந்த பேச்சாளரே, இதை முறையாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்; காரணம், குறைந்த அறிவுள்ளவர்கள் இந்த விஷயங்களை ஆரம்பத்திலிருந்து படிப்படியாக விளக்கினால் மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறார்கள்.
தத் அநந்தம் மஹாகாஶம் மஹாசித்கநம் உச்யதே । அவேத்யவித்ரஸமயம் ஶாந்தம் ஏகம் ஸமஸ்திதி
அது அளவில்லாத பெரிய வெளி, பரிபூரண அறிவின் திரள் என்று கூறப்படுகிறது; அதை எதுவும் அறிய முடியாதது, எதுவும் பற்றில்லாதது, அமைதியானது, ஒன்றே ஒன்றாக இருப்பது, சமநிலையுடன் நிற்கும் தன்மை உடையது.
ப்ரஹ்மவிஷ்ண்வீஶ்வராத்யந்தே மஹாப்ரலயநாமநி । ஶப்தார்தே ரூடிம் ஆபந்நே யச் சுத்தம் அவஶிஷ்யதே
பிரம்மா, விஷ்ணு, ஈசுவரன் என்பன போன்ற பெயர்கள், பெரிய அழிவின் நேரத்தில் தங்கள் பொருளை அடைந்ததும், எஞ்சும் ஒன்று தூய்மையானதாகும்.