நஷ்டம் பூயஸ் தத் உத்பந்நம் இதி தத் ப்ரத்யயோ ऽத்ர கஃ । நஶ்யத்ய் அவஶ்யம் தேநேதம் புநர் அந்யத் ப்ரவர்ததே
போனது மீண்டும் தோன்றினால், இதில் உறுதி என்ன? போனது நிச்சயமாக அழிந்துவிடும்; அதனால் மற்றொன்று பிறக்கிறது.
மத்யமத்யோத்யதுத்ஸேதபலாத்யவயவைகிகா । ஆதாஹம் பீஜஸத்தாஸ்தி கார்யகாரணதா குதஃ
நடு, உயர்ந்தது, தோன்றுதல், உயர்வு, பலன், பகுதிகள் ஆகியவை தனித்தனியாக இருக்கும்போது, விதையின் இருப்பு இல்லாமல் போனால், செயலும் காரணமும் எங்கிருந்து வரும்?
தேஶகாலக்ரியாத்மைகம் யதாத்ரு'ஷ்டம் இஹ ஸ்திதம் । பீஜம் ஏவைககம் அதோ ந கடḫ படகார்யக்ரு'த்
இங்கு நாம் காணும் எல்லாம், இடம், காலம், செயல், ஆன்மா ஆகியவற்றோடு ஒன்றாகவே நிலைத்திருக்கின்றன. அதுபோல, ஒரே விதைதான் இருக்கிறது; ஆகவே, பானை அல்லது துணி தங்கள் விளைவுகளுக்கு உண்மையான காரணமல்ல.
ஸர்வதர்ஶநவிஶ்ராந்தே நாம்நி பேதோ ந வஸ்துநி । பரமார்தமயே தேந விவாதேந கிம் அத்ர நஃ
எல்லா பார்வைகளும் அமைதியடைந்தபோது, பெயரிலும் பொருளிலும் வேறுபாடு இல்லை; ஆகவே, பரமார்த்தமான உண்மையில் நாம் இங்கே வாதம் செய்வதில் என்ன பயன்?
இதம் ஶாந்தம் அநாத்யந்தம் தத்ரூபத்வாத் விசாரதஃ । வ்யோமாபம் போததாமாத்ரம் அநுபூதிப்ரமாணதஃ
இது அமைதியானது, தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதது, விசாரணையால் அதன் இயல்பு இப்படிப்பட்டதே. இது ஆகாயம் போல், தூய அறிவாக மட்டுமே, நேரடி அனுபவத்தின் மூலம் அறியப்படுகிறது.
யதைதந் நாநுபூதம் ஸத் யதைதந் நாநுபூயதே । யதைதத் ஸித்திம் ஆப்நோதி தத் இதம் கத்யதே க்ரமாத்
இது முன்பு அனுபவிக்கப்படவில்லை, இப்போது அனுபவிக்கப்படுவதும் இல்லை, ஆனால் இது எப்படி நிறைவை அடைகிறதோ, அதுபோல் இது படிப்படியாக விவரிக்கப்படுகிறது.
மஹாகல்பாந்த உந்நஷ்டே ஸர்வஸ்மிந் த்ரு'ஶ்யமண்டலே । ஆமஹாதேவபர்யந்தம் ஸமநோபுத்திகர்மணி
ஒரு பெரிய யுகத்தின் முடிவில், காணப்படும் எல்லாம் அழிந்துவிடும் போது — பெரிய தேவர்கள் முதல், மனம், புத்தி, செயல் ஆகிய சக்திகள் வரை அனைத்தும் ஒன்றாகச் சாந்தமடைந்து விடும்.
வ்யோமந்ய் அபி ஶமம் யாதே காலே ऽப்ய் அகலிதஸ்திதௌ । வாயாவ் அபி க்வாபி கதே தேஜஸ்ய் அத்யந்தம் அஸ்திதே
விண்ணும் அமைதியாக நின்று, காலமும் வெளிப்படாமல் நிற்கும் போது, காற்றும் எங்கேயோ போய்விடும், தீயும் முற்றிலும் அமைதியாகும்.
தமஸ்ய் உபகதே த்வம்ஸம் வார்யாதௌ ஸுசிரம் க்ஷதே । அலம் அந்தம் அநுப்ராப்தே ஸர்வஶப்தார்தஸஞ்சயே
இருள் அழிந்துவிட்டதும், நீர் முதலியவை நீண்ட நாட்கள் கழிந்து இல்லாமல் போனதும், பெயர்களும் உருவங்களும் அனைத்தும் முற்றிலும் முடிவடைந்ததும்,
ஶிஷ்யதே ஶாந்தபோதாத்ம ஸத் அச்சம் போத்யவர்ஜிதம் । அநாதிநிதநம் போத்யம் கிம் அப்ய் அமலம் அவ்யயம்
அப்போது, சாந்தமான அறிவே மிஞ்சும்; அது தூயதும், தெளிவானதும், அறியப்பட வேண்டிய எதுவும் இல்லாததும், ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாததும், அழுக்கற்றும் அழியாதும் ஆன அறிவாகும்.
அவாச்யம் அநபிவ்யக்தம் அதீந்த்ரியம் அநாமகம் । ஸர்வபூதாத்மகம் ஶூந்யம் ஸத் அஸச் ச பரம் பதம்
அது சொல்ல முடியாதது, வெளிப்படாதது, அறிவாற்றலைத் தாண்டியது, பெயரற்றது; எல்லா உயிர்களின் ஆதாரம், வெறுமை, இருப்பதும் இல்லாததும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலான நிலை.
தந் ந வாயுர் ந சாகாஶம் ந புத்த்யாதி ந ஶூந்யகம் । ந கிஞ்சித் அத ஸர்வாத்ம கிம் அப்ய் அந்யத் பரம் நபஃ
அது காற்றும் அல்ல, ஆகாயமும் அல்ல, புத்தியும் இதற்கு ஒத்தவை அல்ல, வெறுமையும் அல்ல; அது எதுவும் அல்ல, ஆனாலும் எல்லாவற்றிலும் உள்ள ஆத்மா; வேறொரு பொருள், எல்லாவற்றுக்கும் மேலான ஆகாயம்.
தத்விதா தத்பதஸ்தேந தந் முக்தேநாநுபூயதே । அந்யைẖ கேவலம் ஆம்நாதைர் ஆகமைர் ஏவ வர்ண்யதே
அதை அறிந்தவர்கள், அதில் நிலைத்திருப்பவர்கள், விடுதலை பெற்றவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் அதை வேதங்கள் மற்றும் மரபு நூல்கள் மூலம் மட்டும் விவரிக்கிறார்கள்.
ந காலோ ந தமோ நாத்மா ந ஸந் நாஸந் ந தேஶதிக் । ந மத்யம் ஏதயோர் நாந்தோ ந போதோ நாப்ய் அபோதிதம்
அங்கே காலமும் இல்லை, இருளும் இல்லை, ஆத்மாவும் இல்லை, இருப்பதும் இல்லாததும் இல்லை, இடமும் திசையும் இல்லை; நடுவும் இல்லை, முடிவும் இல்லை, அறிவும் இல்லை, அறியாமையும் இல்லை.
கிம் அப்ய் ஏதத் அத்யச்சம் ச புத்யதே போதபாரகைஃ । ஶாந்தஸம்ஸாரவிஸரைḫ பராம் பூமிம் உபாகதைஃ
இதுவொரு முழுமையாகத் தெளிந்தது; உலக வாழ்க்கையின் விஷத்திலிருந்து விடுபட்டு, அறிவின் கடைசிக் கரையை அடைந்தவர்கள் மட்டுமே இதை உணர்கிறார்கள்.
ப்ரதிஷித்தா மயைதே து யே ऽர்தாஸ் ஸர்வே ऽத்ர தே ஸ்திதாஃ । அஸ்மத்புத்த்யாபரிச்சேத்யாஸ் ஸோம்யாம்போதேர் இவோர்மயஃ
நான் மறுத்த எல்லா பொருள்களும் இங்கேயே இருக்கின்றன; ஆனால் அவை நம்முடைய அறிவால் பிடிக்க முடியாதவை, அமைதியான பெருங்கடலில் எழும் அலைகள் போல்.
யதாஸ்திதம் ஸ்திதாஸ் ஸர்வே பாவாஸ் தத்ர ததா யதா । அநுத்கீர்ணா மஹாஸ்தம்பே விவிதாஸ் ஸாலபஞ்ஜிகாஃ
எல்லா நிலைகளும் அங்கே எவ்வாறு உள்ளனவோ அப்படியே நிலைத்திருக்கின்றன; பெரிய தூணில் வெவ்வேறு சிலைகள் அசையாமல் நிற்பதைப் போல.
ஏவம் தத்ர ஸ்திதாஸ் ஸர்வே பாவாஸ் தத்ர ந ச ஸ்திதாஃ । அஸர்வாத்மைவ ஸர்வாத்ம தத் ஏதத் அதத் ஏவ ச
அங்கே எல்லா நிலைகளும் இருக்கின்றன, இருந்தும் இல்லை; எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, அதே நேரத்தில் எதையும் உள்ளடக்காதது; இது இதுவும் அல்ல, இதுவும் தான்.
பதம் யதைதத் ஸர்வாத்ம ஸர்வார்தபரிவர்ஜிதம் । யதாவத் தத் ப்ரபஶ்யந்தி தத்ரைகபரிணாமிநஃ
எப்படி இந்த நிலை எல்லாவற்றினதும் ஆதாரமாகவும், எந்த பொருளும் இல்லாததாகவும் இருக்கிறதோ, அதைப் போல் அதில் முழுமையாக கலந்தவர்கள் அதை உண்மையாகக் காண்கிறார்கள்.
ஸர்வார்தாஸ்தமயே ஜாதே ஸர்வார்தரஹிதம் பதம் । ஸர்வார்தபரிபூர்ணம் ச தத் ஆத்யம் பரித்ரு'ஶ்யதே
எல்லா பொருள்களும் மறைந்துவிட்டபோது, எந்த பொருளும் இல்லாத அந்த நிலையும், எல்லா பொருள்களும் நிறைந்துள்ள நிலையாகவும், அது முதன்மையானதாகவும் தெரிகிறது.
தவ தாவந் மஹாபுத்தே ஸர்வார்தோபஶமாத்மகம் । ந ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் உத்பந்நம் ஸம்ஶயோ ऽத்ர நிதர்ஶநம்
மிக்க புத்திசாலி, உன்னிடம் எல்லா பொருள்களும் அமைதியடைந்த அறிவு முழுமையாக பிறக்காதவரை, சந்தேகம் இருக்கிறது; அதுவே சான்றாகும்.
யḫ ப்ரபுத்தோ நிராபாஸம் பரம் ஆபாஸம் ஆகதஃ । ஸ்வஸ்தாந்தẖகரணஶ் ஶாந்தஸ் தம் ஸ்வபாவம் ஸ பஶ்யதி
யார் விழித்தெழுந்து, வெளிப்பாடில்லாத உயர்ந்த வெளிப்பாட்டை அடைந்து, உள்ளம் அமைதியாக அமைந்திருக்கிறாரோ, அவர் தன் இயல்பை அப்படியே காண்கிறார்.
அயம் த்வம் அஹம் இத்யாதிஸ் த்ரிகாலகஜகத்ப்ரமஃ । தத்ராஸ்தி ஹேமபிண்டே ऽந்தர் இவ ரூபகஜாலகம்
‘நான்’, ‘நீ’, ‘அவன்’ என்று காலங்களும் உலகமும் பற்றிய இந்த மாயை, பொன்னிறைவு உள்ளே உருவங்கள் பின்னியுள்ளதைப் போலவே அங்கே உள்ளது.
ஹேமபிண்டாத் யதா பாண்டஜாலம் நாநுபலப்யதே । ததா ந லப்யதே பிந்நம் பரமார்தகநாஜ் ஜகத்
பொன்னிறைவிலிருந்து பாத்திரங்கள் தனியாகக் காணப்படாதது போல, பரமார்த்தம் எனும் உண்மையின் அடிப்படையிலிருந்து உலகம் தனியே காணப்படுவதில்லை.
ஸர்வதைவாபி பிந்நாத்மா ஸ்வாங்கபூதோபலம்பத்ரு'க் । ஸஜகச் சாஜகச் சைதத் தேமேவாங்கதரூபகம்
எப்போதும் பலவகையாகத் தோன்றினாலும், உலகமே தன் உடற்பாகங்களாக உள்ள பார்வையாளர், பொன்னில் உருவங்கள் தோன்றுவது போலவே, உருவமுள்ளதும் உருவமில்லாததும் ஒன்றாக இருக்கின்றது.
ரிக்தம் தேஶாதிஶப்தார்தைர் தேஶகாலக்ரியாத்மகம் । யதாஸ்திதம் இதம் தத்ர ஸர்வம் அஸ்தி ந சாஸ்தி ச
இடம் போன்ற வார்த்தைகளின் பொருள் இல்லாமல், இடம், காலம், செயல் ஆகியவையாக இயல்பாகவே இருக்கும் இந்த அனைத்தும் அங்கே இருக்கிறது என்றும், இல்லையென்றும் கூறலாம்.
யதோர்ம்யாதி ஸமே தோயே சித்ரம் சித்ரக்ரு'தீஹிதே । பாண்டவ்ரு'ந்தம் அயḫபிண்டே ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம்
எப்படி ஒரே நீரில் அலைகள் முதலான பல வடிவங்களை ஓவியர் கற்பனை செய்து வரைவது போலவும், ஒரு வெண்கலக் கட்டியில் பல பாத்திரங்கள் தோன்றுவது போலவும், இப்படியே இந்த உலகம் பரமத்தில் நிலைத்து உள்ளது.
யதைதத் அத்ர நோ பிந்நம் நாபிந்நம் நாஸ்தி சாஸ்தி ச । நித்யம் தந்மயம் ஏவாச்சம் ஶாந்தே ஶாந்தம் இதம் ததா
இங்கே இது பிரிந்ததுமல்ல, பிரியாததுமல்ல; இல்லாததுமல்ல, இருப்பதுமல்ல. இது எப்போதும் தூய்மையானது, முழுவதும் அதே சாரம் கொண்டது, அமைதிக்குள் அமைதி நிறைந்தது.
அநிகாதைவ பாதீயம் த்ரிஜகத்ஸாலபஞ்ஜிகா । ஸுரஸஸ்யைவ த்ரு'ஶ்யத்வம் இதா ப்ரஹ்மணி தாருணி
மூன்று உலகமும் மரத்தில் செதுக்கப்படாத சிலை போல தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் செதுக்கப்படவில்லை. அழகாகத் தெரியும் அந்த உருவம் பரமத்தில் மட்டும் தோன்றுகிறது.
நிகாதா த்ரு'ஶ்யதாம் யாந்தி ஸ்தம்பஸ்தாஸ் ஸாலபஞ்ஜிகாஃ । அகாதா ஏவ பாந்த்ய் அத்ர த்ரிஜகத்ஸாலபஞ்ஜிகாஃ
மரத்தில் சிலைகள் செதுக்கப்பட்டால் அவை கண்களுக்கு தென்படும்; இங்கு மூன்று உலகங்களும் செதுக்கப்படாத சிலை போலவே தோன்றுகின்றன.