போதஸ்யாநந்தரூபஸ்ய ஸ்வயம் ஏவாத்மநாத்மநி । ஜகச்சித்தாதிதா பாதி பிண்டபந்தẖ கிலாத்ர கஃ
இரண்டாவது வடிவமில்லாத, தனக்குத்தானே இருக்கும் அந்த அறிவுக்குள் உலகம், மனம் முதலியவை தோன்றினாலும், உண்மையில் உடல் பிணைப்பு என்றால் என்ன இருக்க முடியும்?
போதபோதநம் ஏவேதம் ஜகச் சித்தம் இவோதிதம் । தத் ஏவாஸ்தங்கதம் போதாத் பிண்டபந்தஸ்ய காஸ்திதா
இந்த உலகம் அறிவின் ஒளியால் மட்டும் தோன்றுகிறது; அதுபோல் மனமும் தோன்றுகிறது. அந்த அறிவு மறைந்துவிட்டால், உடல் பிணைப்புக்கு என்ன நிலை இருக்கும்?
ஜஹாதி பிண்டகாடிந்யம் ஜகத் ஸ்வப்நாவபோததஃ । பராம் பேலவதாம் ஏதி ஹேம த்ருதம் இவாக்நிநா
எப்படி தங்கம் தீயில் உருகும்போது அதன் உறுதியை விட்டுவிட்டு மிகவும் நீர்மையாகும்வோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் கனவிலிருந்து விழிப்பதில் அதன் கடினத்தன்மையை இழந்து மிக நுண்ணிய நிலையை அடைகிறது.
யதாஸ்திதோ போத ஏவ கநதாம் ஏஷ கச்சதி । விநைவ தேஶகாலாப்யாம் தௌ விநிர்மாய ஹேமவத்
இந்த அறிவு எவ்வாறு இருக்கிறதோ அப்படியே, இடம் காலம் என்ற எல்லாம் இல்லாமல், தங்கம் போல் தானாகவே உறுதியை அடைகிறது.
ஜாக்ரத்ய் ஏவம் விசாரேண ஸ்வப்நாபே பேலவே ஸ்திதே । க்ஷீயமாணே ஶரத்காலே இவைதி தநுதாம் ரஸஃ
விழிப்பில் இப்படிப் பரிசோதனை செய்தால், கனவுபோன்ற நுண்ணிய நிலை நீடிக்கும்போது, அது படிப்படியாக குறைந்து, பசுமை காலத்தில் சாறு ஒளிவது போல, அறிவும் மெலிதாகிறது.
பராம் பேலவதாம் யாதா த்ரு'ஶ்யலக்ஷ்ம்யஸ் ஸ்திதா அபி । ஸ்வப்நா இவ பரிஜ்ஞாதா ந ஸ்வதந்தே விவேகிநஃ
பார்க்கும் செல்வங்கள் நிலைத்திருந்தாலும், அவை மிக நுண்ணிய நிலையில் இருக்கும்; கனவுகள் போல அவை உண்மையில் அறியப்பட்டால், விவேகிகள் அதில் இனிமை காண்பதில்லை.
க்வ கில ஸ்வாந்தவிஶ்ராந்திẖ க்வைதத் விஷயவேதநம் । ஸுஷுப்தஜாக்ரதோர் ஐக்யம் க்வ ச்சாயாதபயோẖ க்வ வா
உள்ளத்திலுள்ள அமைதி எங்கே? பொருட்களை அனுபவிப்பது எங்கே? ஆழ்ந்த நித்திரையும் விழிப்பும் ஒன்றாகும் இடம் எங்கே? நிழலும் வெயிலும் வேறுபடும் இடம் எங்கே?
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶா ப்ராந்திர் அப்ராந்திஸ் ஸ்வாத்மநிஷ்டதா । கதம் ஸதஸதோர் ஐக்யம் ப்ராந்தாப்ராந்தாத்மநோர் பவேத்
பார்ப்பவன் மற்றும் பார்ப்பதற்குரிய நிலை மாயைதான்; ஆத்மாவில் நிலைபெறுவது தான் மாயையில்லாத நிலை. உண்மை மற்றும் பொய்யும், மயக்கமும் மயக்கமில்லாத ஆத்மாவும் எப்படி ஒன்றாக முடியும்?
சித்தமாத்ரே ப்ராந்திமாத்ரே ஸ்வப்நமாத்ராத்மநி ஸ்திதே । ஜகதீஹ பதார்தேப்யஸ் ஸத்யபுத்திர் நிவர்ததே
இதில் மனம் மட்டுமே உள்ளது, மாயை மட்டுமே உள்ளது, ஆத்மா கனவு போல உள்ளது என்றால், இந்த உலகில் உள்ள பொருட்கள் உண்மை என்ற எண்ணம் மறைந்து விடும்.
கஸ்ய ஸ்வதந்தே ऽஸத்யாநி கதம் அப்ய் அமஹாமதேஃ । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலாநீவ த்ரு'ஶ்யாந்ய் அபி புரஸ்ஸ்திதேஃ
அற்ப அறிவுள்ளவர்க்கும் பொய்யானவை எப்படித் திருப்தி தரும்? மிருகத்திற்கு தோன்றும் தண்ணீர் போல, கண்முன்னே இருந்தாலும் அது மனதை நிறைவு செய்யாது.
ஸத்யபுத்தௌ விலீநாயாம் ஜகத் பஶ்யதி ஶாந்ததீஃ । ஜலதீபாம்ஶுஜாலாபம் அபிண்டாத்மாம்பராத்மகம்
உண்மை அறிவில் மனம் முழுமையாக கலந்துவிட்டபோது, அமைதியான புத்தி இந்த உலகத்தை நீர், விளக்கு, சூரிய கதிர்கள் போன்ற ஒளி வலையாய், தனித்த உருவமில்லாமல், வெறும் ஆகாயம் மற்றும் நுண்ணிய சாரத்தால் ஆனதாகவே காண்கிறது.
ஜகதோ ऽவஸ்துநஶ் ஶூந்யாத் பரிஜ்ஞாநாந் நிவர்ததே । சித்தப்ரமாத்மநோ ப்ராந்திரூபா ஸ்வதநபாவநா
இந்த உலகம் வெறும் பொய்யும், பொருளற்றதும் என்று உணர்ந்தவுடன் அதில் விருப்பம் தானாகவே மறைந்து விடுகிறது; மனம் குழப்பத்தால் உருவாகும் 'நான்' என்ற உணர்வும், உண்மையில், சுய இன்பம் என்ற மாயை மட்டுமே.
யத் அவஸ்த்வ் இதி விஜ்ஞாதம் தத்ரோபாதேயதா குதஃ । கேந ஸ்வப்நம் பரிஜ்ஞாய ஸ்வப்நஹேமாபிகம்யதே
ஓர் பொருள் பொய்யென்று தெரிந்த பிறகு அதை ஏற்க என்ன காரணம்? கனவு என்பது கனவென்று அறிந்தவுடன், அந்த கனவில் உள்ள பொன்னைக் கொண்டாட யார் முயற்சிப்பார்?
ஸ்வப்நாத் இவ பரிஜ்ஞாதாத் ரஸோ த்ரு'ஶ்யாந் நிவர்ததே । த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶாதோஷக்ரந்திச்சேதḫ ப்ரவர்ததே
கனவு என்பது கனவென்று உணர்ந்தவுடன் அதில் இருந்த ரசம் போல், வெளியில் தெரியும் பொருள்களில் விருப்பமும் தானாகவே குறைந்து விடுகிறது; காண்பவர், காணப்படும் நிலைகளில் இருக்கும் குறைபாடுகளின் கட்டுகள் அறுந்து விடுகின்றன.
நீரஸஶ் ஶாந்தமநநோ நிர்வாணாஹங்க்ரு'திẖ க்ரு'தீ । வீதராகோ நிராயாஸஶ் ஶாந்தஸ் திஷ்டதி புத்ததீஃ
பொருள்களில் ஆசை இல்லாமல், மனம் அமைதியாக, அகந்தை முழுமையாக நீங்கியவன், சாதனை பெற்றவன், விருப்பமும் முயற்சியும் இல்லாமல், தூய அறிவுடன் அமைதியில் நிலைத்திருப்பான்.
ரஸே நீரஸதாம் யாதே வாஸநா ப்ரவிலீயதே । ஶிகாயாம் ப்ரவிலீநாயாம் ப்ரதீபஸ்யாம்ஶவோ யதா
ஒரு பொருளின் சுவை சோர்ந்துவிட்டால், ஆசைகள் கரைந்து விடுகின்றன; அது விளக்கின் ஜ்வாலையும் அணைந்தபின் அதன் ஒளிக்கீற்றுகள் மறைந்துவிடுவது போலாகும்.
போதாத் தீபாம்ஶுஜாலாபம் அகநம் வ்யோம த்ரு'ஶ்யதே । ப்ராந்திரூபம் ஜகத் க்ரு'த்ஸ்நம் கந்தர்வநகரம் யதா
அறிவால், வானம் ஒளி நிறைந்ததாகவும், வடிவற்றதாகவும் தோன்றும்; இந்த உலகம் முழுவதும் ஒரு மாயை வடிவம், அது கந்தர்வ நகரம் போலத் தெரிகிறது.
நைவாத்மாநம் ந சாகாஶம் ந ஶூந்யம் ந ச வேதநம் । அத்யந்தபரிணாமேந பஶ்யந் பஶ்யதி தத் பதம்
அவன் தன்னை, ஆகாயத்தை, வெறுமையையும், அறிவையும் காண்பதில்லை; எல்லாம் முற்றிலும் மாற்றமடைந்தபோது, அந்த உயர்ந்த நிலையை அவன் காண்கிறான்.
யத்ர நாத்மா ந ஶூந்யம் ச ந ஜகத் கலநா ந ச । ந சித்தத்ரு'ஶ்யோதயதீஸ் ஸர்வம் சாஸ்தி யதாஸ்திதம்
அங்கு ஆத்மா இல்லை, வெறுமையும் இல்லை, உலகம் தோன்றுவதும் இல்லை, மனம் அல்லது பொருள்கள் எழுவதும் இல்லை—அங்கே எல்லாம் எப்படியோ அப்படியே அமைதியாக இருக்கின்றன.
பூம்யாதிதாஜ்ஞஸம்புத்தா ஜ்ஞாநாத் அஸ்தம் உபாகதா । ஜ்ஞஸ்ய ஶூந்யைவ ஸம்பந்நா ஸம்ஸ்திதாபி ந வித்யதே
பூமி முதலான பொருள்களைப் பற்றிய அறிதல் அறியாமையால் தோன்றி, அந்த அறிவு நீங்கிப் போய், அறிவும் வெறுமையாய் கலந்த பிறகு, அது இருப்பது போலத் தோன்றினாலும் உண்மையில் இல்லை.
பவத்ய் ஏகஸமாதாநஸ் ஸோம்யாத்மா வ்யோமநிர்மலஃ । திஷ்டத்ய் அபகதாஸங்கஸ் ஸ்தித ஏவாப்ய் அஸத்ஸமஃ
அமைதியான ஆன்மா, ஆகாயம் போல தூய்மையுடன், ஒரே மனநிலையோடு நிலைத்து, பற்றுகளின்றி, இருந்தாலும் இல்லாதது போல அமைதியாக இருக்கிறது.
அஸ்தங்கதமநா மௌநீ நிரோதபதவீம் கதஃ । தீர்ணஸ் ஸம்ஸாரஜலதேẖ கர்மணாம் அந்தம் ஆகதஃ
மனம் அமைதி அடைந்து, மௌனமாகி, நிறுத்தும் பாதையை அடைந்து, உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலைத் தாண்டி, செயல்களின் முடிவை எட்டிவிட்டான்.
தநுபுவநககநகிரிகணகரணபரம் பரமம் அஜ்ஞாநம் । விகலதி கலிதே தஸ்மிந் ஸகலம் இதம் வித்யமாநம் அபி
உடல், உலகம், ஆகாயம், மலைகள், அறிவியல் மற்றும் மற்ற அனைத்தும் சேர்ந்த அந்த உச்சமான அறியாமை கரைந்துவிட்டால், இவை எல்லாம் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், அவை மறைந்து விடுகின்றன.
ஶாந்ததராந்தẖகரணோ கலிதவிகல்பஸ் ஸ்வரூபஸாரமயஃ । பரமஶமாம்ரு'தத்ரு'ப்தஸ் திஷ்டதி வித்வாந் நிராவரணஃ
மிக அமைதியான உள்ளத்துடன், எல்லா எண்ணங்களும் விலகி, தன் இயல்பின் சாரத்தில் நிலைத்திருக்கும் ஞானி, எந்த மறைப்பும் இல்லாமல், பரம அமைதியின் அமுதில் திருப்தியுடன் நிற்கிறார்.
போதோ ஜகத் இவாபாதி முநே யேந க்ரமேண ஹே । தம் க்ரமேண க்ரமம் ப்ரூஹி பூயோ ऽபோதநிவ்ரு'த்தயே
முனிவரே, எந்த அறிவால் இந்த உலகம் ஒவ்வொன்றாகத் தோன்றுகிறது என்பதை, அறியாமை நீங்கும்படி, அந்த ஒழுங்கை மீண்டும் தெளிவாக விளக்குங்கள்.
தக்ஷஸ்யேவ விமூடஸ்ய யத் த்ரு'ஷ்டௌ தத் ஸ்வசேதஸி । யந் ந த்ரு'ஷ்டம் ந தச் சித்தே பவத்ய் அல்பதரஸ்ம்ரு'தேஃ
திறமை உள்ளவரோ அல்லது அறியாதவரோ, எதைப் பார்த்தார்களோ அது அவர்களின் மனதில் தோன்றும்; பார்க்காதது, நினைவுகள் குறைவாக இருப்பதால், மனதில் தோன்றாது.
பவ்யḫ பஶ்யதி ஶாஸ்த்ரார்தம் ஏவ பூர்வாபராந்விதம் । ந த்ரு'ஷ்டிவிஷயம் வஸ்து யத் பஶ்யதி கரோதி தத்
மிக உயர்ந்தவர் நூல்களின் அர்த்தத்தை முன்பும் பின்னும் பொருத்தி பார்ப்பார்; கண்களால் காண்பதையே பார்த்து செய்வதில்லை.
பவ்யாநுஷ்டாநநிஷ்டஸ் ஸஞ் ஶாஸ்த்ரார்தைகமநா முநிஃ । பூத்வோபதேஶம் த்வம் இமம் ஶ்ரு'ணு ஶ்ரவணபூஷணம்
நல்லவர்களின் நடைமுறையில் நிலைத்தும், நூல்களின் பொருளில் மனதை முழுவதும் செலுத்தியும் இருக்கும் முனிவர், இப்போது இந்தக் காது கேட்கும் அழகான உபதேசத்தை கேள்.
இயம் த்ரு'ஶ்யபரப்ராந்திர் நந்வ் அவித்யேதி யோச்யதே । வஸ்துதோ வித்யதே நைஷா தாபநத்யாம் யதா பயஃ
இந்த உலகத் தோற்றங்களின் பாரம் என்ற பிழை உண்மையில் அறியாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது; உண்மையில் இது இல்லை, மாயையில் நீர் இல்லாதது போல்.
உபதேஶ்யோபதேஶார்தம் ஏநாம் மதுபரோததஃ । ஸத்யாம் இவ க்ஷணம் தாவத் ஆஶ்ரித்ய ஶ்ரூயதாம் இதம்
உபதேசத்திற்காகவும், மற்றவர்களுக்கு சொல்லுவதற்காகவும், உண்மை மறுக்கும் போதும், இது ஒரு கணம் உண்மையாக இருப்பது போல் ஏற்று, இதை கேள்.