யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஶ்யம் அஹந்த்வத்தாதிஸம்யுதம் । ஸதோ ऽப்ய் அஸ்யாப்ய் அநுத்பத்த்யா புத்தயைதத் அவாப்யதே
இந்த உலகில் நாம் காணும் எல்லா பொருள்களும், 'நான்' என்றும் 'எனது' என்றும் உணர்வோடு தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் தோன்றவில்லை என்று அறிவால் அறியப்படுகிறது.
விதேஹமுக்தாஸ் த்ரைலோக்யம் ஸம்பத்யந்தே யதா ததா । மந்யே தே ஸர்கதாம் ஏவ கதா வேத்யவிதாம் வர
உடலை விட்டு விடுவித்தவர்கள் மூன்று உலகங்களையும் அடைந்தால், அறிவாளிகளுக்கெல்லாம் சிறந்தவரே, அவர்கள் படைப்பின் நிலையை அடைந்ததாக நான் கருதுகிறேன்.
வித்யதே சேத் த்ரிபுவநம் தத் தத்தாம் ஸம்ப்ரயாந்து தே । யத்ர த்ரைலோக்யஶப்தார்தோ ந ஸம்பவதி கஶ்சந
மூன்று உலகங்கள் இருக்கின்றன என்றால், அவை தங்களுடைய உண்மை நிலையை அடையட்டும்; ஆனால் அங்கே 'மூன்று உலகங்கள்' என்ற அர்த்தமே இல்லை.
தத்ர த்ரிலோகதாம் யாதம் ப்ரஹ்மேத்ய் உக்த்யர்ததீஃ குதஃ । தஸ்மாந் நோ ஸம்பவத்ய் அந்யா ஜகச்சப்தார்தகல்பநா
அங்கே 'மூன்று உலகங்கள்' என்ற நிலை வந்துவிட்டால், 'பிரம்மம்' என்ற எண்ணம் எங்கே தோன்றும்? ஆகவே, அங்கே வேறு எந்த உலகக் கருத்தும் உருவாக முடியாது.
அநந்யச் சாந்தம் ஆபாஸமாத்ரம் ஆகாஶநிர்மலம் । ப்ரஹ்மைவ ஜகத் இத்ய் ஏவ ஸத்யம் ஸத்யாவபோதிநஃ
உண்மையை உணர்ந்தவருக்கு, இந்த உலகம் பிரிவில்லாத அமைதியானது, வெறும் தோற்றம், ஆகாயம் போல தூயது, அது பிரம்மம் ஒன்றே என்பதை அறிந்திருப்பது உண்மை.
யதா ஹி ஹேமகடகே விசார்யாபி ந த்ரு'ஶ்யதே । கடகத்வம் க்வசிந் நாம ரு'தே நிர்மலஹாடகம்
பொன்னால் செய்யப்பட்ட வளையலை ஆராய்ந்தாலும், தூய பொன்னைத் தவிர 'வளையல்' என்ற தனித்துவம் எங்கும் காணப்படாது.
ஜலாத் ரு'தே பயோவீசௌ நாஹம் பஶ்யாமி கிஞ்சந । வீசித்வம் த்வாத்ரு'ஶைர் த்ரு'ஷ்டம் யத் து நாஸ்த்ய் ஏவ தத்ர ஹி
அலைக்குள் நீரைத் தவிர வேறெதுவும் நான் காணவில்லை; நீங்கள் 'அலை' என்று சொல்லுவது உண்மையில் அங்கே இல்லை, அது உங்கள் பார்வையில் தோன்றும் ஒன்று.
ஸ்பந்தத்வம் பவநாத் அந்யந் ந கதாசந குத்ரசித் । ஸ்பந்த ஏவ ஸதா வாயுர் ஜகத் தஸ்மாந் ந வித்யதே
காற்றைத் தவிர வேறு எங்கும் 'அசைவு' என்ற தன்மை இல்லை; காற்று எப்போதும் அசைவாகவே உள்ளது, அதனால் உலகம் என்று ஒன்றும் இல்லை.
யதா ஶூந்யத்வம் ஆகாஶஸ் தாப ஏவ மரௌ ஜலம் । தேஜ ஏவ யதாலோகோ ப்ரஹ்மைவ த்ரிஜகத் ததா
எப்படி ஆகாயத்திற்கு காலிய தன்மை இயல்பாக இருக்கிறதோ, பாலைவனத்திற்கு வெப்பம் இயல்பாக இருக்கிறதோ, தீக்கு ஒளி இயல்பாக இருக்கிறதோ, அதேபோல் இந்த மூன்று உலகங்களுக்கும் பரமத்தான் இயல்பாக இருக்கிறார்.
அத்யந்தாபாவஸம்பத்த்யா ஜகத்த்ரு'ஶ்யஸ்ய முக்ததா । யயோதேதி முநே யுக்த்யா தாம் மமோபதிஶோத்தமாம்
முனிவரே, நாம் காணும் உலகம் முற்றிலும் இல்லாமல் போனால் எப்படி விடுதலை கிடைக்கும் என்பதை எந்த முறையில் விளக்கமுடியும்? அந்த உயர்ந்த முறையை எனக்குக் கூறுங்கள்.
மிதஸ் ஸம்பந்நயோர் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யயோர் ஏகஸங்க்ஷயே । த்வயாபாவே ஸ்திதிம் யாதே நிர்வாணம் அவஶிஷ்யதே
பார்ப்பவன் மற்றும் பார்ப்பதானது இரண்டும் ஒன்றாகக் கலந்து, இரட்டையுமை நீங்கும் போது, எஞ்சுவது அமைதியான நிலைதான்.
த்ரு'ஶ்யஸ்ய ஜகதஸ் தஸ்மாத் அத்யந்தாநுத்பவோ யதா । ப்ரஹ்ம சேத்தம் ஸ்வபாவஸ்தம் புத்யதே வத மே ததா
அதனால், இந்த உலகம் உண்மையில் எப்போதும் தோன்றுவதில்லை என்பதையும், பரமன் தனது இயல்பில் எவ்வாறு நிலைத்திருக்கிறார் என்பதையும் எனக்குத் தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்.
கயைதஜ் ஜ்ஞாயதே யுக்த்யா கதம் ஏதத் ப்ரஸித்யதி । ஏதஸ்மிம்ஸ் து முநே ஸித்தே ந ஸாத்யம் அவஶிஷ்யதே
எந்த வழியில் இது அறிவாகிறது, எப்படி இது உறுதியாகிறது என்று யோசனை செய்து அறியலாம். முனிவரே, இதை உணர்ந்தவுடன், இனி செய்யவேண்டியது எதுவும் மீதமில்லை.
பஹுகாலம் இயம் ரூடா மித்யாஜ்ஞாநவிஷூசிகா । நூநம் விசாரமந்த்ரேண நிர்மூலம் உபஶாம்யதி
பொய்யான அறிவின் நோய் நீண்ட நாட்களாக வேரூன்றியுள்ளது; ஆனால், ஆராய்ச்சி என்ற மந்திரத்தால் அது முற்றிலும் வேரோடு அழிந்து அமைதியாகும்.
ந ஶக்யதே சகித்ய் ஏவ ஸமுச்சேதயிதும் க்ஷணாத் । ஸமப்ரயதநே ஹ்ய் அத்ரௌ ஸமாரோஹாவரோஹணே
இதை ஒரே கணத்தில் முழுமையாக துண்டிக்க முடியாது; ஏனெனில், மலை ஏறி இறங்குவது போல சமமான முயற்சியுடன் தான் இது சீராகும்.
தஸ்மாத் அப்யாஸயோகேந யுக்த்யா ந்யாயோபபத்திபிஃ । ஜகத்ப்ராந்திர் யதா ஶாம்யேத் ததேதம் கத்யதே ஶ்ரு'ணு
ஆகவே, தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, யோசனை செய்து, நியாயமாக ஆராய்ந்து வந்தால் உலகம் பற்றிய மயக்கம் குறையும்; அது எப்படி என்று நான் விளக்குகிறேன், கேள்.
வதாம்ய் ஆக்யாயிகாம் ராம யாம் இமாம் போதஸித்தயே । தாம் சேச் ச்ரு'ணோஷி தத் ஸாதோ முக்த ஏவாஸி புத்திமாந்
ராமா, அறிவைத் தூண்டும் ஒரு கதை நான் உனக்குச் சொல்வேன்; அதை நீ கேட்டால், நல்லவனே, நீ நிச்சயமாக விடுதலை பெற்ற ஞானியாவாய்.
அதோத்பத்திப்ரகரணம் மயேதம் தவ கத்யதே । யஃ கிலோத்பத்யதே ராம தேந முக்தேந பூயதே
இப்போது உற்பத்தி பற்றி நான் உனக்கு விளக்குகிறேன்; ராமா, எது தோன்றுகிறதோ, அதை விடுதலை பெற்றவன் தாண்டி நிற்கிறான்.
இயம் இத்தம் ஜகத்ப்ராந்திர் பாத்ய் அஜாதைவ காத்மிகா । இத்ய் உத்பத்திப்ரகரணே கத்யதே ऽஸ்மிந் மயாதுநா
இந்த உலக மாயை பிறந்ததுபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது பிறக்காததே; இதை உற்பத்தி பகுதியிலே இப்போது நான் விளக்கப்போகிறேன்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ஸர்வம் ஸர்வப்ரகாராட்யம் ஸஸுராஸுரகிந்நரம்
இங்கே காணப்படும் எதுவாக இருந்தாலும்—இம்மையிலும் அசையாதவைகளும், எல்லா வகைகளும், தேவர்கள், அசுரர்கள், கின்னரர்கள் உட்பட—
தந் மஹாப்ரலயே ப்ராப்தே ருத்ராதிபரிணாமிநி । பவத்ய் அஸத் அத்ரு'ஶ்யம் ச க்வாபி யாதி விநஶ்யதி
மகா-பிரளயம் வந்தபோது, ருத்ரன் முதலானவர்களின் மாற்றத்தால், எல்லாம் இல்லாததாகவும், காணப்படாததாகவும் ஆகி, எங்கோ மறைந்து போய்விடுகிறது.
ததஸ் ஸ்திமிதகம்பீரம் ந தேஜோ ந தமஸ் ததம் । அநாக்யம் அநபிவ்யக்தம் ஸத் கிஞ்சித் அவஶிஷ்யதே
அதன்பின், அங்கு அமைதியும் ஆழமும் நிறைந்தது; அங்கு ஒளியும் இருளும் பரவவில்லை; பெயரிட முடியாததும் வெளிப்படாததும் ஆன ஒன்று மட்டும் மீதமிருக்கிறது.
ந ஶூந்யம் நாபி சாகாஶம் ந த்ரு'ஶ்யம் ந ச தர்ஶநம் । ந ச பூதபதார்தௌகோ யத் அநந்ததயா ஸ்திதம்
அது வெறுமை அல்ல, ஆகாயம் அல்ல, காண்பதும் அல்ல, காண்பவரும் அல்ல; அது எல்லா பொருட்களும், புவனங்களும் சேர்ந்து நிற்கும் அந்த முடிவில்லாத நிலை அல்ல.
கிம் அப்ய் அவ்யபதேஶாத்ம பூர்ணாத் பூர்ணதராக்ர்டி । ந ஸந் நாஸந் ந ஸதஸந் நாபாவோ பவநம் ந ச
அது சொல்ல முடியாத தன்மை உடையது; நிறைவைக் காட்டிலும் நிறைந்த வடிவம்; அது இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல, இரண்டும் சேர்ந்ததும் அல்ல, இல்லாததும் அல்ல, அது ஒரு இருப்பிடம் கூட அல்ல.
சிந்மாத்ரம் சேத்யரஹிதம் அநந்தம் அஜரம் ஶிவம் । அநாதிமத்யபர்யந்தம் யத் அநாதி நிராமயம்
அது தூய அறிவாகும்; பொருள்களிலிருந்து விடுபட்டது, எல்லையற்றது, வயதில்லாதது, மங்களமானது; அது ஆரம்பமும் நடுவும் முடிவும் இல்லாதது, எதற்கும் சார்ந்ததல்ல, எந்தத் துன்பமும் இல்லாதது.
யஸ்மிஞ் ஜகத் ப்ரஸ்புரதி த்ரு'ஷ்டிமௌக்திகஹம்ஸவத் । யஶ் சேதம் யஶ் ச நைவேதம் தேவஸ் ஸதஸதாத்மகஃ
அதில் தான் இந்த உலகம், பார்வையில் முத்தும் அன்னப்பறவையும் தோன்றுவது போல, பிரகாசிக்கிறது; அது இதுவும், இதல்லாததும்; அது தெய்வம், இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்டது.
அகர்ணஜிஹ்வோ ऽநாஸாத்வங்நேத்ரஸ் ஸர்வத்ர ஸர்வதா । யஶ் ஶ்ரு'ணோத்ய் ஆஸ்வாதயதி ஜிக்ரந் ஸ்ப்ரு'ஶதி பஶ்யதி
அவனுக்கு செவி, நாக்கு, மூக்கு, தோல், கண்கள் எதுவும் இல்லை; ஆனாலும் எப்போதும் எங்கும் அவன் கேட்கிறான், சுவைக்கிறான், மணக்கிறான், தொடுகிறான், பார்க்கிறான்.
ஸ ஏவ ஸதஸத்ரூபம் யேநாலோகேந லக்ஷ்யதே । ஸர்கசித்ரம் அநாத்யந்தம் கரூபம் சாப்ய் அரஞ்ஜநம்
அவனே இருப்பும் இல்லாமையும் கொண்ட உருவங்களைத் தன் ஒளியில் காட்டுகிறான்; ஆரம்பமில்லாத, முடிவில்லாத, கடினமான, நிறமற்ற இந்த படைப்பை அவனே காண்கிறான்.
அர்தோந்மீலிதத்ரு'க் ப்ரூபூமத்யதாரகவஜ் ஜகத் । வ்யோமாத்மைவ ஸதாபாஸம் ஸ்வரூபம் யோ ऽபிபஶ்யதி
அரைமூடிய கண்களுடன், நம் நெற்றியின் நடுவில் ஒரு விண்மீனைப் போல, எப்போதும் பிரகாசமாக இருக்கும் தன் உண்மையான நிலையை யார் காண்கிறாரோ, அவர் இந்த உலகத்தை வெறும் தோற்றமாகவே பார்க்கிறார்.
யஸ்யாந்யத் அஸ்தி ந விபோஃ காரணம் ஶஶஶ்ரு'ங்கவத் । யஸ்யேதம் ச ஜகத் கார்யம் தரங்கௌக இவாம்பஸஃ
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த இறைவனுக்கு வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை என்று யாருக்குத் தெளிவாக இருக்கிறதோ, அது முயலுக்கு கொம்பு இருப்பதைப் போலவே இல்லை; இந்த உலகம் வெறும் விளைவாக, நீரில் எழும் அலைகளைப் போலவே என்று யாருக்குப் புரிந்திருக்கிறதோ,