யாத்ரு'க் ஸ்யாத் காரணே கார்யம் ஸ்திதம் காரணதாஸ்ய கா । கார்யம் ஏவோபலம்பாந்தர் அஸத் த்வயம் அவேதநாத்
எப்படி விளைவு காரணத்தில் உள்ளது, அதுபோலதான் அதன் காரணத்துவமும் இருக்கும்; விளைவு என்பது வேறொரு பார்வை மாத்திரம் — இரண்டிலும் உண்மை இல்லை, ஏனெனில் இருமை உணரப்படவில்லை.
ஸோம்யஸ்யாந்தர் யதைவாப்தேர் ஊர்ம்யாவர்தாதயஸ் ஸ்திதாஃ । ப்ரஹ்மண்ய் அஸம்பவத்க்ஷோபே ஜகச்சித்தாதயஸ் ததா
எப்படி அமைதியான கடலில் அலைகள், சுழல்கள் உள்ளனவோ, அதுபோல பிரம்மத்தில் எந்த கலக்கம் இல்லாதபோது உலகங்களும் மனங்களும் உள்ளன.
ஸர்வாத்மைவாமலம் ப்ரஹ்ம பிண்ட ஏக இவ ஸ்திதம் । நாநாபாண்டாத்ம ஹேமைவ யதாந்தஸ்ஸ்திதரூபகம்
எல்லோருக்கும் ஆதாரமான தூய பிரம்மம் ஒரே ஒரு பொருளாக நிற்கிறது; பலவிதமான பொன்னான பாத்திரங்களில் உள்ள பொன் போலவே, அது உள்ளே பல வடிவங்களில் இருக்கிறது.
ஸ்வப்நகாலே ஸ்வப்ந ஏவ ஜாக்ரத் வ்யக்ராபரிக்ரஹாத் । ஜாக்ரத்காலே ஜாக்ரத் ஏவ ஸ்வப்நோ ऽஸத்யாவபோததஃ
கனவில் இருக்கும்போது கனவே உள்ளது, ஏனெனில் விழிப்பில் உள்ள பொருட்கள் அப்போது இல்லை; விழிப்பில் இருக்கும்போது விழிப்பே உள்ளது, ஏனெனில் கனவு பொய்யென்று தெரிகிறது.
சித்தமாத்ரதயா புத்தம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் ஸ்திதம் । ஜாக்ரத் ஸ்வப்நத்வம் ஆயாதி விசாரவிகலீக்ரு'தம்
புத்தி என்பது சுத்தமான அறிவாகவே இருந்து, மிருகத்திற்கு தாகம் தரும் மருவிய நீர் போல அமைதியாக இருக்கிறது; ஆனால் சிந்தனைகள் எழும்பும்போது, அது விழிப்பும் கனவும் ஆகிய நிலைகளாக மாறுகிறது.
ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந பூதாநி ஜ்ஞஸ்ய தேஹதயா ஸஹ । பீடபந்தம் விமுஞ்சந்தி கதகாலா இவாம்புதாஃ
உண்மையான அறிவால், எல்லா உயிர்களும், அறிந்தவரின் உடலுடன் சேர்ந்து, பிணைப்பை விட்டுவிடுகின்றன; காலம் முடிந்த மேகங்கள் விலகும் போல்.
யதா கலிதும் ஆரப்தோ கநோ ககநதாம் இயாத் । ததா ஸத்யாவபோதேந ஶாம்யேத் ஸாத்மக்ரஹம் ஜகத்
மேகம் கரையத் தொடங்கினால் அது ஆகாயத்துடன் ஒன்றாகும் போல, உண்மை அறிவால் இந்த உலகம் பொருளாக இருப்பது குறைந்து அமைதியாகிறது.
ஶரதப்ரவத் ஆலூநா ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் ததா । புரஸ் ஸந்த்ரு'ஶ்யமாநைவ போதாத் கலதி த்ரு'ஶ்யதா
பனிக்கால மேகங்கள் சிதறுவது போலவும், மிருகத்திற்கு தாகம் தரும் மருவிய நீர் போலவும், முன்னால் தென்படும் உலகம் அறிவால் விழித்தவுடன் கரைந்து விடுகிறது.
யதா தீப்தாநலே லீநம் ஸுவர்ணம் க்ரு'தம் இந்தநம் । ஏகதாம் யாதி விஜ்ஞாநே ததா புவநசித்தத்ரு'க்
எப்படி ஒரு தீயில் தங்கம், நெய், மற்றும் மரக்கற்கள் கலந்து ஒன்றாகிவிடுகிறதோ, அதுபோல் அறிவில் உலகம், மனம், பார்வையாளர் ஆகியவற்றின் உணர்வும் ஒன்றாக இணைந்து விடுகிறது.
போதேந தநுதாம் ஏதி பிண்டபந்தோ ஜகத்த்ரயே । பிஶாசபுத்திஸ் ஸதநே போதிதஸ்ய யதா ஶிஶோஃ
அறிவு வந்ததும், மூன்று உலகங்களும் உடல் பிணைப்பு மங்கிவிடுகிறது; அது போல, ஒரு குழந்தை விழித்தவுடன் அதன் மனதில் இருந்த பேய்போன்ற எண்ணங்கள் மறைந்துவிடும்.
போதஸ்யாநந்தரூபஸ்ய ஸ்வயம் ஏவாத்மநாத்மநி । ஜகச்சித்தாதிதா பாதி பிண்டபந்தẖ கிலாத்ர கஃ
இரண்டாவது வடிவமில்லாத, தனக்குத்தானே இருக்கும் அந்த அறிவுக்குள் உலகம், மனம் முதலியவை தோன்றினாலும், உண்மையில் உடல் பிணைப்பு என்றால் என்ன இருக்க முடியும்?
போதபோதநம் ஏவேதம் ஜகச் சித்தம் இவோதிதம் । தத் ஏவாஸ்தங்கதம் போதாத் பிண்டபந்தஸ்ய காஸ்திதா
இந்த உலகம் அறிவின் ஒளியால் மட்டும் தோன்றுகிறது; அதுபோல் மனமும் தோன்றுகிறது. அந்த அறிவு மறைந்துவிட்டால், உடல் பிணைப்புக்கு என்ன நிலை இருக்கும்?
ஜஹாதி பிண்டகாடிந்யம் ஜகத் ஸ்வப்நாவபோததஃ । பராம் பேலவதாம் ஏதி ஹேம த்ருதம் இவாக்நிநா
எப்படி தங்கம் தீயில் உருகும்போது அதன் உறுதியை விட்டுவிட்டு மிகவும் நீர்மையாகும்வோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் கனவிலிருந்து விழிப்பதில் அதன் கடினத்தன்மையை இழந்து மிக நுண்ணிய நிலையை அடைகிறது.
யதாஸ்திதோ போத ஏவ கநதாம் ஏஷ கச்சதி । விநைவ தேஶகாலாப்யாம் தௌ விநிர்மாய ஹேமவத்
இந்த அறிவு எவ்வாறு இருக்கிறதோ அப்படியே, இடம் காலம் என்ற எல்லாம் இல்லாமல், தங்கம் போல் தானாகவே உறுதியை அடைகிறது.
ஜாக்ரத்ய் ஏவம் விசாரேண ஸ்வப்நாபே பேலவே ஸ்திதே । க்ஷீயமாணே ஶரத்காலே இவைதி தநுதாம் ரஸஃ
விழிப்பில் இப்படிப் பரிசோதனை செய்தால், கனவுபோன்ற நுண்ணிய நிலை நீடிக்கும்போது, அது படிப்படியாக குறைந்து, பசுமை காலத்தில் சாறு ஒளிவது போல, அறிவும் மெலிதாகிறது.
பராம் பேலவதாம் யாதா த்ரு'ஶ்யலக்ஷ்ம்யஸ் ஸ்திதா அபி । ஸ்வப்நா இவ பரிஜ்ஞாதா ந ஸ்வதந்தே விவேகிநஃ
பார்க்கும் செல்வங்கள் நிலைத்திருந்தாலும், அவை மிக நுண்ணிய நிலையில் இருக்கும்; கனவுகள் போல அவை உண்மையில் அறியப்பட்டால், விவேகிகள் அதில் இனிமை காண்பதில்லை.
க்வ கில ஸ்வாந்தவிஶ்ராந்திẖ க்வைதத் விஷயவேதநம் । ஸுஷுப்தஜாக்ரதோர் ஐக்யம் க்வ ச்சாயாதபயோẖ க்வ வா
உள்ளத்திலுள்ள அமைதி எங்கே? பொருட்களை அனுபவிப்பது எங்கே? ஆழ்ந்த நித்திரையும் விழிப்பும் ஒன்றாகும் இடம் எங்கே? நிழலும் வெயிலும் வேறுபடும் இடம் எங்கே?
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶா ப்ராந்திர் அப்ராந்திஸ் ஸ்வாத்மநிஷ்டதா । கதம் ஸதஸதோர் ஐக்யம் ப்ராந்தாப்ராந்தாத்மநோர் பவேத்
பார்ப்பவன் மற்றும் பார்ப்பதற்குரிய நிலை மாயைதான்; ஆத்மாவில் நிலைபெறுவது தான் மாயையில்லாத நிலை. உண்மை மற்றும் பொய்யும், மயக்கமும் மயக்கமில்லாத ஆத்மாவும் எப்படி ஒன்றாக முடியும்?
சித்தமாத்ரே ப்ராந்திமாத்ரே ஸ்வப்நமாத்ராத்மநி ஸ்திதே । ஜகதீஹ பதார்தேப்யஸ் ஸத்யபுத்திர் நிவர்ததே
இதில் மனம் மட்டுமே உள்ளது, மாயை மட்டுமே உள்ளது, ஆத்மா கனவு போல உள்ளது என்றால், இந்த உலகில் உள்ள பொருட்கள் உண்மை என்ற எண்ணம் மறைந்து விடும்.
கஸ்ய ஸ்வதந்தே ऽஸத்யாநி கதம் அப்ய் அமஹாமதேஃ । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலாநீவ த்ரு'ஶ்யாந்ய் அபி புரஸ்ஸ்திதேஃ
அற்ப அறிவுள்ளவர்க்கும் பொய்யானவை எப்படித் திருப்தி தரும்? மிருகத்திற்கு தோன்றும் தண்ணீர் போல, கண்முன்னே இருந்தாலும் அது மனதை நிறைவு செய்யாது.
ஸத்யபுத்தௌ விலீநாயாம் ஜகத் பஶ்யதி ஶாந்ததீஃ । ஜலதீபாம்ஶுஜாலாபம் அபிண்டாத்மாம்பராத்மகம்
உண்மை அறிவில் மனம் முழுமையாக கலந்துவிட்டபோது, அமைதியான புத்தி இந்த உலகத்தை நீர், விளக்கு, சூரிய கதிர்கள் போன்ற ஒளி வலையாய், தனித்த உருவமில்லாமல், வெறும் ஆகாயம் மற்றும் நுண்ணிய சாரத்தால் ஆனதாகவே காண்கிறது.
ஜகதோ ऽவஸ்துநஶ் ஶூந்யாத் பரிஜ்ஞாநாந் நிவர்ததே । சித்தப்ரமாத்மநோ ப்ராந்திரூபா ஸ்வதநபாவநா
இந்த உலகம் வெறும் பொய்யும், பொருளற்றதும் என்று உணர்ந்தவுடன் அதில் விருப்பம் தானாகவே மறைந்து விடுகிறது; மனம் குழப்பத்தால் உருவாகும் 'நான்' என்ற உணர்வும், உண்மையில், சுய இன்பம் என்ற மாயை மட்டுமே.
யத் அவஸ்த்வ் இதி விஜ்ஞாதம் தத்ரோபாதேயதா குதஃ । கேந ஸ்வப்நம் பரிஜ்ஞாய ஸ்வப்நஹேமாபிகம்யதே
ஓர் பொருள் பொய்யென்று தெரிந்த பிறகு அதை ஏற்க என்ன காரணம்? கனவு என்பது கனவென்று அறிந்தவுடன், அந்த கனவில் உள்ள பொன்னைக் கொண்டாட யார் முயற்சிப்பார்?
ஸ்வப்நாத் இவ பரிஜ்ஞாதாத் ரஸோ த்ரு'ஶ்யாந் நிவர்ததே । த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶாதோஷக்ரந்திச்சேதḫ ப்ரவர்ததே
கனவு என்பது கனவென்று உணர்ந்தவுடன் அதில் இருந்த ரசம் போல், வெளியில் தெரியும் பொருள்களில் விருப்பமும் தானாகவே குறைந்து விடுகிறது; காண்பவர், காணப்படும் நிலைகளில் இருக்கும் குறைபாடுகளின் கட்டுகள் அறுந்து விடுகின்றன.
நீரஸஶ் ஶாந்தமநநோ நிர்வாணாஹங்க்ரு'திẖ க்ரு'தீ । வீதராகோ நிராயாஸஶ் ஶாந்தஸ் திஷ்டதி புத்ததீஃ
பொருள்களில் ஆசை இல்லாமல், மனம் அமைதியாக, அகந்தை முழுமையாக நீங்கியவன், சாதனை பெற்றவன், விருப்பமும் முயற்சியும் இல்லாமல், தூய அறிவுடன் அமைதியில் நிலைத்திருப்பான்.
ரஸே நீரஸதாம் யாதே வாஸநா ப்ரவிலீயதே । ஶிகாயாம் ப்ரவிலீநாயாம் ப்ரதீபஸ்யாம்ஶவோ யதா
ஒரு பொருளின் சுவை சோர்ந்துவிட்டால், ஆசைகள் கரைந்து விடுகின்றன; அது விளக்கின் ஜ்வாலையும் அணைந்தபின் அதன் ஒளிக்கீற்றுகள் மறைந்துவிடுவது போலாகும்.
போதாத் தீபாம்ஶுஜாலாபம் அகநம் வ்யோம த்ரு'ஶ்யதே । ப்ராந்திரூபம் ஜகத் க்ரு'த்ஸ்நம் கந்தர்வநகரம் யதா
அறிவால், வானம் ஒளி நிறைந்ததாகவும், வடிவற்றதாகவும் தோன்றும்; இந்த உலகம் முழுவதும் ஒரு மாயை வடிவம், அது கந்தர்வ நகரம் போலத் தெரிகிறது.
நைவாத்மாநம் ந சாகாஶம் ந ஶூந்யம் ந ச வேதநம் । அத்யந்தபரிணாமேந பஶ்யந் பஶ்யதி தத் பதம்
அவன் தன்னை, ஆகாயத்தை, வெறுமையையும், அறிவையும் காண்பதில்லை; எல்லாம் முற்றிலும் மாற்றமடைந்தபோது, அந்த உயர்ந்த நிலையை அவன் காண்கிறான்.
யத்ர நாத்மா ந ஶூந்யம் ச ந ஜகத் கலநா ந ச । ந சித்தத்ரு'ஶ்யோதயதீஸ் ஸர்வம் சாஸ்தி யதாஸ்திதம்
அங்கு ஆத்மா இல்லை, வெறுமையும் இல்லை, உலகம் தோன்றுவதும் இல்லை, மனம் அல்லது பொருள்கள் எழுவதும் இல்லை—அங்கே எல்லாம் எப்படியோ அப்படியே அமைதியாக இருக்கின்றன.
பூம்யாதிதாஜ்ஞஸம்புத்தா ஜ்ஞாநாத் அஸ்தம் உபாகதா । ஜ்ஞஸ்ய ஶூந்யைவ ஸம்பந்நா ஸம்ஸ்திதாபி ந வித்யதே
பூமி முதலான பொருள்களைப் பற்றிய அறிதல் அறியாமையால் தோன்றி, அந்த அறிவு நீங்கிப் போய், அறிவும் வெறுமையாய் கலந்த பிறகு, அது இருப்பது போலத் தோன்றினாலும் உண்மையில் இல்லை.