அநாத்யந்தாவபாஸாத்மா போத ஆத்மநி ஸம்ஸ்திதஃ । நாநாபதார்தரூபேண கம் ஊர்ம்யாதிதயா யதா
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத வெளிப்பாடாக உள்ள விழிப்பு, ஆத்மாவில் நிலைத்து, பலவகை பொருள்களாக வெளிப்படுகிறது; அது கடலில் அலைகள் தோன்றுவது போல்.
பாஹ்யம் ந வித்யதே கிஞ்சித் போதஸ் ஸ்புரதி பாஹ்யவத் । உதேதி போதோ ஹ்ரு'தயாத் பீஜாத் இவ வரத்ருமஃ
வெளியில் எதுவும் உண்மையில் இல்லை; விழிப்பு வெளிப்படையாக பிரகாசிக்கிறது. விழிப்பு இதயத்திலிருந்து, விதையிலிருந்து பெரிய மரம் வளர்வது போல் எழுகிறது.
போதஸ்யாந்தர் இதம் விஶ்வம் ஸ்திதம் ஏவ ரகூத்வஹ । ஸ்தம்பஸ்யாந்தர் யதா ஸாலபஞ்ஜிகா ப்ரகடீக்ரு'தா
ராகுவம்சத்தில் பிறந்தவரே, இந்த உலகம் அறிவின் உள்ளேதான் உள்ளது; அது ஒரு தூணில் செதுக்கிய உருவம் வெளிப்படும் போல் அறிவில் வெளிப்படுகிறது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தராத்மைகம் அநந்தம் தேஶகாலதஃ । போதாமோதப்ரஸரணம் ஜகத் இத்ய் அவபுத்யதாம்
உள்ளும் புறமும் ஒன்றாக, எல்லையில்லாமல், இடம் காலத்தைத் தாண்டி, அறிவின் ஆனந்தம் பரவி வெளிப்படும் இதுவே உலகம் என்பதை உணர வேண்டும்.
அயம் ஏவ பரோ லோகோ பாவ்யதாம் வாஸநாக்ஷயஃ । ஶாம்யதாம் பரலோகாஸ்தம் காẖ கிலாயாந்தி வாஸநாஃ
இந்த உலகையே உயர்ந்த உலகம் என்று கருத வேண்டும்; மனதில் உள்ள பழைய பழக்கங்கள் ஒழிய வேண்டும்; மறுஉலகத்தில் இருக்கும் பழக்கங்கள் அமைதியாக வேண்டும்—அவை எதனால் உருவாகின்றன?
தேஶகாலக்ரியாலோகரூபசித்தாத்மஸம்பதாம் । தேஶகாலாதிஶப்தார்தரஹிதம் ந ச ஶூந்யகம்
இடம், காலம், செயல், உலகம், உருவம், மனம், ஆத்மா, செல்வம் ஆகிய வார்த்தைகளின் அர்த்தம் இல்லாதது தான் உண்மை சாரம்; ஆனால் அது வெறுமை அல்ல.
பதே பதவிதாம் ஏவ தஸ்மிஞ் ஶூந்யே கதிர் பவேத் । த்ரஷ்ட்ரூ'ணாம் ஶாந்தத்ரு'ஶ்யாநாம் ஏவாந்யேஷாம் ந ராகவ
அந்த வெறுமையில், பாதையில் நிலைத்திருப்பவர்களுக்கே முன்னேறும் வழி உண்டு; மற்றவர்களுக்கு, ராகவா, மனம் அமைதியில்லாதவர்களுக்கு, அது இல்லை.
யே வை தரலகம்பீரம் அஹந்தாகர்தம் ஆஶ்ரிதாஃ । பஶ்யந்தி தே தம் ஆலோகம் ந கதாசந கேசந
அஹங்காரத்தின் ஆழமும் ஆழமில்லாத குழியிலும் விழுந்தவர்கள் அந்த ஒளியைக் கண்டறிய முடியாது; எந்த நேரத்திலும், யாருக்கும் அது சாத்தியமில்லை.
சதுர்தஶவிதாநந்தபூதஜாதஸகுங்குமா । ஜகத்த்ரு'ஷ்டிர் இயம் ஜ்ஞஸ்ய ஶரீராவயவோபமா
பதினான்கு வகையான, அளவில்லாத, சத்தமுள்ள உயிர்களின் கூட்டத்துடன் கூடிய இந்த உலகத்தை உண்மையை அறிந்தவர் தன் உடல் உறுப்புகளைப் போலவே காண்கிறார்.
காரணாபாவதஸ் ஸ்ரு'ஷ்டிர் நோதிதா ந ச ஶாம்யதி । யாத்ரு'ஶம் காரணம் வா ஸ்யாத் தாத்ரு'க் பவதி கார்யகம்
காரணம் இல்லாததால் படைப்பு neither தோன்றுவதில்லை nor மறைவதில்லை; காரணம் எப்படியோ, அதேபோல் விளைவும் அமைகிறது.
யாத்ரு'க் ஸ்யாத் காரணே கார்யம் ஸ்திதம் காரணதாஸ்ய கா । கார்யம் ஏவோபலம்பாந்தர் அஸத் த்வயம் அவேதநாத்
எப்படி விளைவு காரணத்தில் உள்ளது, அதுபோலதான் அதன் காரணத்துவமும் இருக்கும்; விளைவு என்பது வேறொரு பார்வை மாத்திரம் — இரண்டிலும் உண்மை இல்லை, ஏனெனில் இருமை உணரப்படவில்லை.
ஸோம்யஸ்யாந்தர் யதைவாப்தேர் ஊர்ம்யாவர்தாதயஸ் ஸ்திதாஃ । ப்ரஹ்மண்ய் அஸம்பவத்க்ஷோபே ஜகச்சித்தாதயஸ் ததா
எப்படி அமைதியான கடலில் அலைகள், சுழல்கள் உள்ளனவோ, அதுபோல பிரம்மத்தில் எந்த கலக்கம் இல்லாதபோது உலகங்களும் மனங்களும் உள்ளன.
ஸர்வாத்மைவாமலம் ப்ரஹ்ம பிண்ட ஏக இவ ஸ்திதம் । நாநாபாண்டாத்ம ஹேமைவ யதாந்தஸ்ஸ்திதரூபகம்
எல்லோருக்கும் ஆதாரமான தூய பிரம்மம் ஒரே ஒரு பொருளாக நிற்கிறது; பலவிதமான பொன்னான பாத்திரங்களில் உள்ள பொன் போலவே, அது உள்ளே பல வடிவங்களில் இருக்கிறது.
ஸ்வப்நகாலே ஸ்வப்ந ஏவ ஜாக்ரத் வ்யக்ராபரிக்ரஹாத் । ஜாக்ரத்காலே ஜாக்ரத் ஏவ ஸ்வப்நோ ऽஸத்யாவபோததஃ
கனவில் இருக்கும்போது கனவே உள்ளது, ஏனெனில் விழிப்பில் உள்ள பொருட்கள் அப்போது இல்லை; விழிப்பில் இருக்கும்போது விழிப்பே உள்ளது, ஏனெனில் கனவு பொய்யென்று தெரிகிறது.
சித்தமாத்ரதயா புத்தம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் ஸ்திதம் । ஜாக்ரத் ஸ்வப்நத்வம் ஆயாதி விசாரவிகலீக்ரு'தம்
புத்தி என்பது சுத்தமான அறிவாகவே இருந்து, மிருகத்திற்கு தாகம் தரும் மருவிய நீர் போல அமைதியாக இருக்கிறது; ஆனால் சிந்தனைகள் எழும்பும்போது, அது விழிப்பும் கனவும் ஆகிய நிலைகளாக மாறுகிறது.
ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந பூதாநி ஜ்ஞஸ்ய தேஹதயா ஸஹ । பீடபந்தம் விமுஞ்சந்தி கதகாலா இவாம்புதாஃ
உண்மையான அறிவால், எல்லா உயிர்களும், அறிந்தவரின் உடலுடன் சேர்ந்து, பிணைப்பை விட்டுவிடுகின்றன; காலம் முடிந்த மேகங்கள் விலகும் போல்.
யதா கலிதும் ஆரப்தோ கநோ ககநதாம் இயாத் । ததா ஸத்யாவபோதேந ஶாம்யேத் ஸாத்மக்ரஹம் ஜகத்
மேகம் கரையத் தொடங்கினால் அது ஆகாயத்துடன் ஒன்றாகும் போல, உண்மை அறிவால் இந்த உலகம் பொருளாக இருப்பது குறைந்து அமைதியாகிறது.
ஶரதப்ரவத் ஆலூநா ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் ததா । புரஸ் ஸந்த்ரு'ஶ்யமாநைவ போதாத் கலதி த்ரு'ஶ்யதா
பனிக்கால மேகங்கள் சிதறுவது போலவும், மிருகத்திற்கு தாகம் தரும் மருவிய நீர் போலவும், முன்னால் தென்படும் உலகம் அறிவால் விழித்தவுடன் கரைந்து விடுகிறது.
யதா தீப்தாநலே லீநம் ஸுவர்ணம் க்ரு'தம் இந்தநம் । ஏகதாம் யாதி விஜ்ஞாநே ததா புவநசித்தத்ரு'க்
எப்படி ஒரு தீயில் தங்கம், நெய், மற்றும் மரக்கற்கள் கலந்து ஒன்றாகிவிடுகிறதோ, அதுபோல் அறிவில் உலகம், மனம், பார்வையாளர் ஆகியவற்றின் உணர்வும் ஒன்றாக இணைந்து விடுகிறது.
போதேந தநுதாம் ஏதி பிண்டபந்தோ ஜகத்த்ரயே । பிஶாசபுத்திஸ் ஸதநே போதிதஸ்ய யதா ஶிஶோஃ
அறிவு வந்ததும், மூன்று உலகங்களும் உடல் பிணைப்பு மங்கிவிடுகிறது; அது போல, ஒரு குழந்தை விழித்தவுடன் அதன் மனதில் இருந்த பேய்போன்ற எண்ணங்கள் மறைந்துவிடும்.
போதஸ்யாநந்தரூபஸ்ய ஸ்வயம் ஏவாத்மநாத்மநி । ஜகச்சித்தாதிதா பாதி பிண்டபந்தẖ கிலாத்ர கஃ
இரண்டாவது வடிவமில்லாத, தனக்குத்தானே இருக்கும் அந்த அறிவுக்குள் உலகம், மனம் முதலியவை தோன்றினாலும், உண்மையில் உடல் பிணைப்பு என்றால் என்ன இருக்க முடியும்?
போதபோதநம் ஏவேதம் ஜகச் சித்தம் இவோதிதம் । தத் ஏவாஸ்தங்கதம் போதாத் பிண்டபந்தஸ்ய காஸ்திதா
இந்த உலகம் அறிவின் ஒளியால் மட்டும் தோன்றுகிறது; அதுபோல் மனமும் தோன்றுகிறது. அந்த அறிவு மறைந்துவிட்டால், உடல் பிணைப்புக்கு என்ன நிலை இருக்கும்?
ஜஹாதி பிண்டகாடிந்யம் ஜகத் ஸ்வப்நாவபோததஃ । பராம் பேலவதாம் ஏதி ஹேம த்ருதம் இவாக்நிநா
எப்படி தங்கம் தீயில் உருகும்போது அதன் உறுதியை விட்டுவிட்டு மிகவும் நீர்மையாகும்வோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் கனவிலிருந்து விழிப்பதில் அதன் கடினத்தன்மையை இழந்து மிக நுண்ணிய நிலையை அடைகிறது.
யதாஸ்திதோ போத ஏவ கநதாம் ஏஷ கச்சதி । விநைவ தேஶகாலாப்யாம் தௌ விநிர்மாய ஹேமவத்
இந்த அறிவு எவ்வாறு இருக்கிறதோ அப்படியே, இடம் காலம் என்ற எல்லாம் இல்லாமல், தங்கம் போல் தானாகவே உறுதியை அடைகிறது.
ஜாக்ரத்ய் ஏவம் விசாரேண ஸ்வப்நாபே பேலவே ஸ்திதே । க்ஷீயமாணே ஶரத்காலே இவைதி தநுதாம் ரஸஃ
விழிப்பில் இப்படிப் பரிசோதனை செய்தால், கனவுபோன்ற நுண்ணிய நிலை நீடிக்கும்போது, அது படிப்படியாக குறைந்து, பசுமை காலத்தில் சாறு ஒளிவது போல, அறிவும் மெலிதாகிறது.
பராம் பேலவதாம் யாதா த்ரு'ஶ்யலக்ஷ்ம்யஸ் ஸ்திதா அபி । ஸ்வப்நா இவ பரிஜ்ஞாதா ந ஸ்வதந்தே விவேகிநஃ
பார்க்கும் செல்வங்கள் நிலைத்திருந்தாலும், அவை மிக நுண்ணிய நிலையில் இருக்கும்; கனவுகள் போல அவை உண்மையில் அறியப்பட்டால், விவேகிகள் அதில் இனிமை காண்பதில்லை.
க்வ கில ஸ்வாந்தவிஶ்ராந்திẖ க்வைதத் விஷயவேதநம் । ஸுஷுப்தஜாக்ரதோர் ஐக்யம் க்வ ச்சாயாதபயோẖ க்வ வா
உள்ளத்திலுள்ள அமைதி எங்கே? பொருட்களை அனுபவிப்பது எங்கே? ஆழ்ந்த நித்திரையும் விழிப்பும் ஒன்றாகும் இடம் எங்கே? நிழலும் வெயிலும் வேறுபடும் இடம் எங்கே?
த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யதஶா ப்ராந்திர் அப்ராந்திஸ் ஸ்வாத்மநிஷ்டதா । கதம் ஸதஸதோர் ஐக்யம் ப்ராந்தாப்ராந்தாத்மநோர் பவேத்
பார்ப்பவன் மற்றும் பார்ப்பதற்குரிய நிலை மாயைதான்; ஆத்மாவில் நிலைபெறுவது தான் மாயையில்லாத நிலை. உண்மை மற்றும் பொய்யும், மயக்கமும் மயக்கமில்லாத ஆத்மாவும் எப்படி ஒன்றாக முடியும்?
சித்தமாத்ரே ப்ராந்திமாத்ரே ஸ்வப்நமாத்ராத்மநி ஸ்திதே । ஜகதீஹ பதார்தேப்யஸ் ஸத்யபுத்திர் நிவர்ததே
இதில் மனம் மட்டுமே உள்ளது, மாயை மட்டுமே உள்ளது, ஆத்மா கனவு போல உள்ளது என்றால், இந்த உலகில் உள்ள பொருட்கள் உண்மை என்ற எண்ணம் மறைந்து விடும்.
கஸ்ய ஸ்வதந்தே ऽஸத்யாநி கதம் அப்ய் அமஹாமதேஃ । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலாநீவ த்ரு'ஶ்யாந்ய் அபி புரஸ்ஸ்திதேஃ
அற்ப அறிவுள்ளவர்க்கும் பொய்யானவை எப்படித் திருப்தி தரும்? மிருகத்திற்கு தோன்றும் தண்ணீர் போல, கண்முன்னே இருந்தாலும் அது மனதை நிறைவு செய்யாது.