யே து ஶாஸ்த்ரார்தஸத்ஸங்கபோதிதா போதம் ஆகதாஃ । பஶ்யந்தி ஸ்வப்நவஜ் ஜாக்ரஜ் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நா பவந்தி தே
ஆனால், வேதங்களின் அர்த்தமும் ஞானிகளின் நட்பும் மூலம் உண்மையை அடைந்தவர்கள், விழிப்பை ஒரு கனவாகப் பார்த்து, அவர்களின் விழிப்பு நிலையும் கனவுபோல் ஆகிவிடுகிறது.
யே து ஸம்ப்ராப்தஸம்போதா விஶ்ராந்தாḫ பரமே பதே । க்ஷீணஜாக்ரத்ப்ரப்ரு'தயஸ் தே துர்யாம் பூமிகாம் இதாஃ
முழுமையான விழிப்பை அடைந்து, உயர்ந்த நிலையில் அமைதியாக இருப்பவர்கள், விழிப்பு முதலான நிலைகள் குறைந்து, நான்காம் நிலைக்குள் நுழைந்துவிட்டார்கள்.
இதி ஸப்தவிதோ பேதோ ஜீவாநாம் கதிதஸ் தவ । ஸமுத்ராணாம் இவ மயா புத்த்வா ஶ்ரேயḫபரோ பவ
இவ்வாறு, உயிரினங்களில் ஏழு விதமான வேறுபாடுகள் உனக்கு விளக்கப்பட்டன; இதை அறிந்து, கடல்களைப் போல உயர்ந்த நன்மையில் மனதை நிலைநிறுத்து.
ப்ராந்திம் பரித்யஜ ஜகத்கணநாத்மிகாம் த்வம் போதைகரூபகநதாம் அலம் ஆகதோ ऽஸி । ஶூந்யத்வவர்ஜிதம் அஶூந்யதயா ச முக்தம் ஏதத் த்வயைக்யகவிமுக்தவபுஸ் த்வம் ஆத்யம்
உலகத்தை எண்ணும் மாயையை நீக்கிவிடு; நீ தூய அறிவின் ஒருமை அடைந்துள்ளாய். இது வெறுமை என்றும், வெறுமையில்லாததும் அல்ல, இரண்டையும் கடந்த ஒருமையால் விடுதலை பெற்றது; நீ ஆதிமூல வடிவம்.
கதம் கேவலஜாக்ரத்த்வம் அகாரணம் அகர்மகம் । பராத் விகஸதி ப்ரஹ்மந் ககநாத் இவ பாதபஃ
எந்த காரணமும் இல்லாமல், எந்தச் செயலும் இல்லாமல், தூய விழிப்புணர்வு எப்படிக் கடவுளிலிருந்து தோன்றுகிறது? அது வானத்தில் இருந்து மரம் வளர்வதுபோல் அல்லவா?
அகாரணம் மஹாபுத்தே ந கார்யம் உபலப்யதே । தஜ் ஜாக்ரதẖ கேவலஸ்ய ந கஶ்சித் இஹ ஸம்பவஃ
பெரிய அறிவாளியே, காரணமே இல்லாத இடத்தில் விளைவு எங்கே தோன்றும்? அதுபோல், தூய விழிப்புணர்வுக்கும் இங்கு எதுவும் உண்டாகவில்லை.
தஸ்யாதோ ऽஸம்பவாத் அந்யே ஜீவபேதாஸ் ஸஜீவகாஃ । ஸர்வே ந ஸம்பவந்த்ய் ஏவ காரணாபாவவிக்ஷதாஃ
அதிலிருந்து எதுவும் தோன்றாததால், உயிருள்ளவைகளின் வேறுபாடுகள் மற்றும் உயிரும், எல்லாம் காரணம் இல்லாததால் உண்மையில் இல்லை.
நேஹ ப்ரஜாயதே கிஞ்சிந் நேஹ கிஞ்சந நஶ்யதி । உபதேஶ்யோபதேஶார்தம் ஶப்தார்தகலநோதயஃ
இங்கே எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழிவதுமில்லை; கற்பனையாக உருவாகும் சொற்களும் பொருள்களும், போதனைக்காக மட்டுமே.
கẖ கரோதி ஶரீராணி மநோபுத்த்யாதிசேதநைஃ । கோ மோஹயதி பூதாநி ஸ்நேஹராகாதிபந்தநைஃ
மனமும், புத்தியும், பிற அறிவாற்றல்களும் கொண்டு இந்த உடல்களை உருவாக்குவது யார்? பாசம், ஆசை போன்ற கட்டுப்பாடுகளால் உயிர்களை மயக்குவது யார்?
ந கஶ்சித் ஏவ குருதே ஶரீராணி கதாசந । ந மோஹயதி பூதாநி கஶ்சித் ஏவ கதாசந
யாரும் எந்த நேரத்திலும் உடலை உருவாக்குவதில்லை; யாரும் உயிர்களை ஒருபோதும் மயக்குவதில்லை.
அநாத்யந்தாவபாஸாத்மா போத ஆத்மநி ஸம்ஸ்திதஃ । நாநாபதார்தரூபேண கம் ஊர்ம்யாதிதயா யதா
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத வெளிப்பாடாக உள்ள விழிப்பு, ஆத்மாவில் நிலைத்து, பலவகை பொருள்களாக வெளிப்படுகிறது; அது கடலில் அலைகள் தோன்றுவது போல்.
பாஹ்யம் ந வித்யதே கிஞ்சித் போதஸ் ஸ்புரதி பாஹ்யவத் । உதேதி போதோ ஹ்ரு'தயாத் பீஜாத் இவ வரத்ருமஃ
வெளியில் எதுவும் உண்மையில் இல்லை; விழிப்பு வெளிப்படையாக பிரகாசிக்கிறது. விழிப்பு இதயத்திலிருந்து, விதையிலிருந்து பெரிய மரம் வளர்வது போல் எழுகிறது.
போதஸ்யாந்தர் இதம் விஶ்வம் ஸ்திதம் ஏவ ரகூத்வஹ । ஸ்தம்பஸ்யாந்தர் யதா ஸாலபஞ்ஜிகா ப்ரகடீக்ரு'தா
ராகுவம்சத்தில் பிறந்தவரே, இந்த உலகம் அறிவின் உள்ளேதான் உள்ளது; அது ஒரு தூணில் செதுக்கிய உருவம் வெளிப்படும் போல் அறிவில் வெளிப்படுகிறது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தராத்மைகம் அநந்தம் தேஶகாலதஃ । போதாமோதப்ரஸரணம் ஜகத் இத்ய் அவபுத்யதாம்
உள்ளும் புறமும் ஒன்றாக, எல்லையில்லாமல், இடம் காலத்தைத் தாண்டி, அறிவின் ஆனந்தம் பரவி வெளிப்படும் இதுவே உலகம் என்பதை உணர வேண்டும்.
அயம் ஏவ பரோ லோகோ பாவ்யதாம் வாஸநாக்ஷயஃ । ஶாம்யதாம் பரலோகாஸ்தம் காẖ கிலாயாந்தி வாஸநாஃ
இந்த உலகையே உயர்ந்த உலகம் என்று கருத வேண்டும்; மனதில் உள்ள பழைய பழக்கங்கள் ஒழிய வேண்டும்; மறுஉலகத்தில் இருக்கும் பழக்கங்கள் அமைதியாக வேண்டும்—அவை எதனால் உருவாகின்றன?
தேஶகாலக்ரியாலோகரூபசித்தாத்மஸம்பதாம் । தேஶகாலாதிஶப்தார்தரஹிதம் ந ச ஶூந்யகம்
இடம், காலம், செயல், உலகம், உருவம், மனம், ஆத்மா, செல்வம் ஆகிய வார்த்தைகளின் அர்த்தம் இல்லாதது தான் உண்மை சாரம்; ஆனால் அது வெறுமை அல்ல.
பதே பதவிதாம் ஏவ தஸ்மிஞ் ஶூந்யே கதிர் பவேத் । த்ரஷ்ட்ரூ'ணாம் ஶாந்தத்ரு'ஶ்யாநாம் ஏவாந்யேஷாம் ந ராகவ
அந்த வெறுமையில், பாதையில் நிலைத்திருப்பவர்களுக்கே முன்னேறும் வழி உண்டு; மற்றவர்களுக்கு, ராகவா, மனம் அமைதியில்லாதவர்களுக்கு, அது இல்லை.
யே வை தரலகம்பீரம் அஹந்தாகர்தம் ஆஶ்ரிதாஃ । பஶ்யந்தி தே தம் ஆலோகம் ந கதாசந கேசந
அஹங்காரத்தின் ஆழமும் ஆழமில்லாத குழியிலும் விழுந்தவர்கள் அந்த ஒளியைக் கண்டறிய முடியாது; எந்த நேரத்திலும், யாருக்கும் அது சாத்தியமில்லை.
சதுர்தஶவிதாநந்தபூதஜாதஸகுங்குமா । ஜகத்த்ரு'ஷ்டிர் இயம் ஜ்ஞஸ்ய ஶரீராவயவோபமா
பதினான்கு வகையான, அளவில்லாத, சத்தமுள்ள உயிர்களின் கூட்டத்துடன் கூடிய இந்த உலகத்தை உண்மையை அறிந்தவர் தன் உடல் உறுப்புகளைப் போலவே காண்கிறார்.
காரணாபாவதஸ் ஸ்ரு'ஷ்டிர் நோதிதா ந ச ஶாம்யதி । யாத்ரு'ஶம் காரணம் வா ஸ்யாத் தாத்ரு'க் பவதி கார்யகம்
காரணம் இல்லாததால் படைப்பு neither தோன்றுவதில்லை nor மறைவதில்லை; காரணம் எப்படியோ, அதேபோல் விளைவும் அமைகிறது.
யாத்ரு'க் ஸ்யாத் காரணே கார்யம் ஸ்திதம் காரணதாஸ்ய கா । கார்யம் ஏவோபலம்பாந்தர் அஸத் த்வயம் அவேதநாத்
எப்படி விளைவு காரணத்தில் உள்ளது, அதுபோலதான் அதன் காரணத்துவமும் இருக்கும்; விளைவு என்பது வேறொரு பார்வை மாத்திரம் — இரண்டிலும் உண்மை இல்லை, ஏனெனில் இருமை உணரப்படவில்லை.
ஸோம்யஸ்யாந்தர் யதைவாப்தேர் ஊர்ம்யாவர்தாதயஸ் ஸ்திதாஃ । ப்ரஹ்மண்ய் அஸம்பவத்க்ஷோபே ஜகச்சித்தாதயஸ் ததா
எப்படி அமைதியான கடலில் அலைகள், சுழல்கள் உள்ளனவோ, அதுபோல பிரம்மத்தில் எந்த கலக்கம் இல்லாதபோது உலகங்களும் மனங்களும் உள்ளன.
ஸர்வாத்மைவாமலம் ப்ரஹ்ம பிண்ட ஏக இவ ஸ்திதம் । நாநாபாண்டாத்ம ஹேமைவ யதாந்தஸ்ஸ்திதரூபகம்
எல்லோருக்கும் ஆதாரமான தூய பிரம்மம் ஒரே ஒரு பொருளாக நிற்கிறது; பலவிதமான பொன்னான பாத்திரங்களில் உள்ள பொன் போலவே, அது உள்ளே பல வடிவங்களில் இருக்கிறது.
ஸ்வப்நகாலே ஸ்வப்ந ஏவ ஜாக்ரத் வ்யக்ராபரிக்ரஹாத் । ஜாக்ரத்காலே ஜாக்ரத் ஏவ ஸ்வப்நோ ऽஸத்யாவபோததஃ
கனவில் இருக்கும்போது கனவே உள்ளது, ஏனெனில் விழிப்பில் உள்ள பொருட்கள் அப்போது இல்லை; விழிப்பில் இருக்கும்போது விழிப்பே உள்ளது, ஏனெனில் கனவு பொய்யென்று தெரிகிறது.
சித்தமாத்ரதயா புத்தம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் ஸ்திதம் । ஜாக்ரத் ஸ்வப்நத்வம் ஆயாதி விசாரவிகலீக்ரு'தம்
புத்தி என்பது சுத்தமான அறிவாகவே இருந்து, மிருகத்திற்கு தாகம் தரும் மருவிய நீர் போல அமைதியாக இருக்கிறது; ஆனால் சிந்தனைகள் எழும்பும்போது, அது விழிப்பும் கனவும் ஆகிய நிலைகளாக மாறுகிறது.
ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந பூதாநி ஜ்ஞஸ்ய தேஹதயா ஸஹ । பீடபந்தம் விமுஞ்சந்தி கதகாலா இவாம்புதாஃ
உண்மையான அறிவால், எல்லா உயிர்களும், அறிந்தவரின் உடலுடன் சேர்ந்து, பிணைப்பை விட்டுவிடுகின்றன; காலம் முடிந்த மேகங்கள் விலகும் போல்.
யதா கலிதும் ஆரப்தோ கநோ ககநதாம் இயாத் । ததா ஸத்யாவபோதேந ஶாம்யேத் ஸாத்மக்ரஹம் ஜகத்
மேகம் கரையத் தொடங்கினால் அது ஆகாயத்துடன் ஒன்றாகும் போல, உண்மை அறிவால் இந்த உலகம் பொருளாக இருப்பது குறைந்து அமைதியாகிறது.
ஶரதப்ரவத் ஆலூநா ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் ததா । புரஸ் ஸந்த்ரு'ஶ்யமாநைவ போதாத் கலதி த்ரு'ஶ்யதா
பனிக்கால மேகங்கள் சிதறுவது போலவும், மிருகத்திற்கு தாகம் தரும் மருவிய நீர் போலவும், முன்னால் தென்படும் உலகம் அறிவால் விழித்தவுடன் கரைந்து விடுகிறது.
யதா தீப்தாநலே லீநம் ஸுவர்ணம் க்ரு'தம் இந்தநம் । ஏகதாம் யாதி விஜ்ஞாநே ததா புவநசித்தத்ரு'க்
எப்படி ஒரு தீயில் தங்கம், நெய், மற்றும் மரக்கற்கள் கலந்து ஒன்றாகிவிடுகிறதோ, அதுபோல் அறிவில் உலகம், மனம், பார்வையாளர் ஆகியவற்றின் உணர்வும் ஒன்றாக இணைந்து விடுகிறது.
போதேந தநுதாம் ஏதி பிண்டபந்தோ ஜகத்த்ரயே । பிஶாசபுத்திஸ் ஸதநே போதிதஸ்ய யதா ஶிஶோஃ
அறிவு வந்ததும், மூன்று உலகங்களும் உடல் பிணைப்பு மங்கிவிடுகிறது; அது போல, ஒரு குழந்தை விழித்தவுடன் அதன் மனதில் இருந்த பேய்போன்ற எண்ணங்கள் மறைந்துவிடும்.