அஜ்ஞாநோந்மத்ததா பும்ஸா யதாப்யாஸேந பாவிதா । ததைவ போதஸ்வப்யாஸாத் ஸா காலேநோபஶாம்யதி
ஒரு மனிதனுக்குள் அறியாமை பைத்தியமாக வளர்வது எவ்வாறு பழக்கத்தால் ஏற்படுகிறதோ, அதுபோல் விழிப்புணர்வை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், அது காலப்போக்கில் குறைந்து விடும்.
ஆதிவாஹிகதேஹோ ऽயம் ஆதிபௌதிகதாம் யதா । நீயதே பாவநாத் தஜ்ஜ்ஞைர் போதஸத்தாம் ப்ரஸாததஃ
இந்த நுண்ணுயிர் உடல், உண்மையை அறிந்தவர்களின் மனதில் தியானிக்கப்படும்போது, அதன் விழிப்புணர்வின் அருளால், பஞ்சபூதங்களின் நிலைமையிலிருந்து விழிப்புணர்வின் உண்மை நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது.
ஆதிவாஹிகதேஹோ ऽபி நீத்வா ஜீவபதம் ததா । த்ரு'டேந போதாப்யாஸேந நேதவ்யோ ப்ரஹ்மதாம் அபி
இந்த நுண்ணுயிர் உடலை உயிரின் நிலைக்கு கொண்டு வந்த பிறகு, உறுதியான விழிப்புணர்வு பயிற்சியால் அது பரப்பொருளின் நிலைக்கும் உயர்த்தப்பட வேண்டும்.
ஸ்வயம்புவஶ் சேத் உத்பத்திர் புத்யதே போதரூபிணீ । ததாதிவாஹிகா புத்திẖ கதம் இத்ய் அபி புத்யதே
சுயமாக தோன்றும் விழிப்புணர்வின் தோற்றம் விழிப்புணர்வாகவே புரிந்தால், அந்த நுண்ணறிவும் அதேபோல் விழிப்புணர்வாகவே புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.
நோ சேத் தத் ப்ரதி வாக்யார்தம் ந க்ரந்திர் விநிவர்ததே । பூதோத்ஸாதநஸூத்ரஸ்ய ப்ரதி மந்த்ரபதம் யதா
அது இல்லையெனில், அந்தப் பொருள் தெளிவாகப் புரியாது; எப்படிப்பட்டோ, பஞ்சபூதங்களை அழிக்கும் மந்திரத்தில் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டியது போல.
ஜகத்போதைகதா புத்த்யா போத்தவ்யா தாவத் அவ்ரணம் । அத்யந்தபரிணாமேந யாவத் ஸாபி ந புத்யதே
உலகமும் அறிவும் ஒன்றாகத் துல்லியமாக உள்ளன என்று புத்தியால் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; முழுமையான மாற்றம் ஏற்படும் வரை, அதுவும் உணரப்படாது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரே சித்தே ஶாந்தே பாதி ஸ்வபாவதா । ஶீதலாம் வ்யோமநிர்பாஸாம் தாம் ஏவாஶ்ரித்ய ஶாம்யதாம்
உள்ளும் புறமும் அமைதியான மனம், அதன் இயல்பிலேயே ஒளிர்கிறது; அந்த வெப்பமற்ற, வானத்தைப் போலத் தூய நிலையில் தங்கி, மனம் அமைதியை அடையட்டும்.
ஜ்ஞாநவாஞ் ஜ்ஞாநயஜ்ஞஸ்தோ த்யாநயூபம் விரோபயந் । ஜகத் விஜித்ய யஜதி ஸர்வத்யாகைகதக்ஷிணஃ
அறிவை உடையவன், அறிவையே யாகமாக வைத்து, தியானத்தை யாகக் கம்பமாக அமைத்து, உலகை வென்று, முழு தியாகமே காணிக்கையாக யாகம் செய்கிறான்.
பதத்ய் அங்காரவர்ஷே வா வாதி வா ப்ரலயாநிலே । பூதலே வ்ரஜதி வ்யோம்நி ஸமம் ஆஸ்தே ஜ்ஞ ஆத்மநி
அங்காரங்கள் மழையாக பொழிந்தாலும், அழிவின் காற்று வீசியாலும், பூமியில் இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் சென்றாலும், அறிவுடையவன் எப்போதும் தன் ஆன்மாவில் சமமாக நிலைத்திருப்பான்.
வைத்ரு'ஷ்ண்யஶாந்தமநஸோ நிரோதம் அலம் ஈயுஷஃ । ஸ்திதிர் வஜ்ரஸமாதாநம் விநாந்யா நோபபத்யதே
வாசனை இல்லாமல் மனம் அமைதியாகி, அடக்கம் அடைந்தவர்களுக்கு, வஜ்ரம் போல உறுதியான தியான நிலைதான் பொருத்தமானது; வேறு எதுவும் போதாது.
யதா பாஹ்யார்தவைத்ரு'ஷ்ண்யேநோபஶாம்யத்ய் அலம் மநஃ । ந ததா ஶாஸ்த்ரஸந்தர்பைர் நோபதேஶதபோதமைஃ
வெளிப்புற பொருட்களில் ஆசை இல்லாமல் இருந்தால் மனம் முழுமையாக அமைதியாகும்; ஆனால் நூல்கள், உபதேசம், தவம், அடக்கம் இவற்றால் அந்த அமைதி கிடையாது.
மநஸ்த்ரு'ணஸ்ய ஸர்வார்தவைத்ரு'ஷ்ண்யாக்நிர் விபோத்யதாம் । ஸர்வத்யாகாநிலைஸ் ஸம்பத் அத்யாபத் இதி பாவநாத்
எல்லா பொருட்களிலும் ஆசை இல்லாத தீயால் மனம் என்ற புல்லை விழிப்பூட்ட வேண்டும்; முழுமையான துறவின் காற்றால் அது ஊதப்பட வேண்டும்; 'ஐச்வர்யமும் துன்பமும் ஒன்றே' என்ற எண்ணத்துடன்.
பஹிர் அந்தஶ் ச மோஹஶ் ச பிண்டக்ராஹோ ऽர்தவேதநம் । ஜ்ஞப்திர் ஏவேதி கசதி ஜ்ஞத்வாந் மணிர் இவாத்மநி
வெளியிலும் உள்ளிலும் தோன்றும் மயக்கம், உடலை பற்றிக் கொள்ளும் எண்ணம், பொருள்களை உணர்வது—இவை எல்லாம் அறிவே ஆகும்; அது தன்னைப் போல ஒளிவிடும் மணியாய் உள்ளத்தில் பிரகாசிக்கிறது.
நரநாகஸுராகாரகிரிகஹ்வரத்ரு'ஷ்டிபிஃ । சிதிர் ஏவாதிவிஸ்ரு'தா தூமோ ऽம்புததயேவ கே
மனிதர்கள், பாம்புகள், தேவர்கள், வீடுகள், மலைகள், குகைகள் எனும் பார்வைகளால், அந்த அறிவே எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிற்கிறது; அது மேகக் கூட்டத்திலிருந்து வானில் பரவும் புகையைப் போலும் உள்ளது.
சோபந்தி வித்ரவத்வேந ப்ரஹ்மாண்டஜடபாண்டகாஃ । ஸ்வவிவர்ததரங்கிண்யோ ஜீவஶக்த்யா பதத்ரஸாஃ
மனிதர்கள், பாம்புகள், தேவர்கள், உயிரற்ற பொருட்கள் ஆகிய உலகங்கள்—allவையும், தங்களுடைய மாற்றத்தின் அலைகளாக, அந்த உயிரின் சக்தியால் வீழ்ந்து கரைந்து போகும் போல் தோன்றுகின்றன.
ஜீவகா ஜீர்ணஶபரா வ்யோமவாரிவிஹாரிணஃ । மோஹஜாலேந வலிதா ந ஸ்மரந்த்ய் ஆத்மநி ஸ்திதிம்
பழைய மீன்களைப் போல், வானிலும் நீரிலும் சுற்றும் உயிர்கள், மாயை எனும் வலையில் சிக்கி, தங்களது ஆத்மாவிலிருக்கும் நிலையை மறந்து விடுகிறார்கள்.
கநீபூதா கநத்வேந சித்கநா ககநாங்கநே । நாநாபதார்தரூபேண ஸ்புரந்தி ஸ்வாத்மநாத்மநி
அறிவாகிய பரிபூரணமான அந்த உணர்வு, அகாசத்தில் ஒரு உறைந்த திரளாகத் தோன்றி, தானே தன்னுள் பலவகை உருவங்களில் பொருள்களாக வெளிப்படுகிறது.
ஸர்வ ஏவம் அமீ ஜீவா வாஸநாவாதரேணவஃ । ஶுஷ்கபர்ணவத் உத்க்ரீவா ஜடாஶ் ஶ்வஸநவேணவஃ
இந்த உயிரினங்கள் எல்லாம், பழைய பழக்கங்களால் ஊக்கமளிக்கப்படும் காற்று வீசும் போல், உலர்ந்த இலைகள் போல மேலெழும், உயிர் மூச்சு ஊதும் வெற்றிக் குழல்களாக, உயிரற்றவையாக இருக்கின்றன.
ஆஹ்ரு'த்ய பௌருஷபலாந்ய் அவஜித்ய தந்த்ரீம் உத்தாய தர்ஜிதஸமர்ஜிதவாஸநௌகம் । ஸம்ஸாரபாஶகநபஞ்ஜரம் அஞ்ஜஸைவ பங்க்த்வாப்யுதேயம் இதி நாஜ்ஞஸமேந பாவ்யம்
தன்னுடைய மனவலிமையைச் சேர்த்து, சோம்பலை வென்று, எழுந்து, பழைய பழக்கங்களை விரட்டிவிட்டு, இந்த உலக பந்தத்தின் சிறையை நேராக உடைத்து விட வேண்டும்; இதை அறியாதவர்கள் செய்யவேண்டிய காரியமாக கருதக்கூடாது.
இமே யே ஜீவஸங்காதா த்ரு'ஶ்யந்தே தஶதிக்கதாஃ । நரநாகஸுராகேந்த்ரகந்தர்வாத்யபிதாநகாஃ
இந்த உலகின் பத்து திசைகளிலும் காணப்படும் உயிரினக் கூட்டங்கள், மனிதர், பாம்பு, தேவர்கள், தேவர்களின் தலைவர்கள், கந்தர்வர் என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
தே ஸ்வப்நஜாகராẖ கேசித் கேசித் ஸங்கல்பஜாகராஃ । கேசித் கேவலஜாக்ரத்ஸ்தாஸ் சிரஜாக்ரத்ஸ்திதாḫ பரே
அவர்களில் சிலர் கனவில் விழித்திருப்பவர்கள், சிலர் மனதில் உருவான எண்ணங்களில் விழிப்புடன் இருப்பவர்கள், சிலர் வெறும் விழிப்பிலேயே இருப்பவர்கள், மற்றவர்கள் நீண்ட காலமாக விழிப்பில் நிலைத்திருப்பவர்கள்.
கநஜாக்ரத்ஸ்திதாஶ் சாந்யே ஜாக்ரத்ஸ்வப்நாஸ் ததேதரே । க்ஷீணஜாகரகாẖ கேசிஜ் ஜீவாஸ் ஸப்தவிதாஸ் ஸ்ம்ரு'தாஃ
மற்ற சிலர் மிக ஆழமான விழிப்பில் இருப்பவர்கள், சிலர் விழிப்பும் கனவும் இரண்டிலும் இருப்பவர்கள், இன்னும் சிலர் குறைந்த விழிப்பில் இருப்பவர்கள்; இவ்வாறு உயிர்கள் ஏழு வகைப்படும் என்று கூறப்படுகிறது.
ஏதேஷாம் பகவந் பேதோ போதாய மம கத்யதாம் । ஜீவாநாம் ஸப்தரூபாணாம் ஜலாநாம் அர்ணவேஷ்வ் இவ
இந்த ஏழு வகையான உயிர்களின் வேறுபாடுகளை, கடல்களில் உள்ள நீர்களின் வேறுபாடுகளைப் போல, எனக்காக விளக்குங்கள், இறைவா.
கஸ்மிம்ஶ்சித் ப்ராக்தநே கல்பே கஸ்மிம்ஶ்சிஜ் ஜகதி க்வசித் । கேசித் ஸுப்தாஸ் ஸ்திதா தேஹைர் ஜீவா ஜீவிததர்மிணஃ
ஓர் பழைய யுகத்தில், ஏதோ ஒரு உலகில், ஏதேனும் ஒரு காலத்தில், சில உயிர்கள் தங்கள் உடல்களில் உறங்கிக் கொண்டே உயிருடன் இருந்தார்கள்.
யே ஸ்வப்நம் அபிபஶ்யந்தி தேஷாம் ஸ்வப்நம் இதம் ஜகத் । வித்தி தே ஹி கலூச்யந்தே ஜீவகாஸ் ஸ்வப்நஜாகராஃ
யார் கனவை உணர்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு இந்த உலகமும் ஒரு கனவே. உண்மையில், கனவும் விழிப்பும் அனுபவிக்கிற உயிரினங்கள் என்றே அவர்கள் அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
க்வசித் ஏவ ப்ரஸுப்தாநாம் யஸ் ஸ்வப்நஸ் ஸ்வயம் உத்திதஃ । விஷயே ஸோ ऽயம் அஸ்மாகம் தேஷாம் ஸ்வப்நநரா வயம்
சில நேரங்களில், தூங்குகிறவர்களுக்கு தானாகவே ஒரு கனவு தோன்றும்; அது நமக்கு அனுபவமாகும் பொருள், நாம் அவர்களின் கனவிலுள்ள மனிதர்கள்.
தேஷாம் சிரதயா ஸ்வப்நஸ் ஸ ஜாக்ரத்த்வம் உபாகதஃ । ஸ்வப்நஜாகரகாஸ் தே து ஜீவா யே தத்கதாஸ் ஸ்திதாஃ
அவர்களுக்கு, காலம் செல்ல செல்ல அந்த கனவு விழிப்பு நிலையில் அடைகிறது; அதில் முழுமையாக நிலைத்திருக்கும் உயிரினங்கள் கனவு-விழிப்பில் வாழ்பவர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஸர்வஜ்ஞத்வாத் ஸர்வகஸ்ய ஸர்வம் ஸர்வத்ர வித்யதே । தேந ஸ்வப்நவதாம் தேஷாம் வயம் ஸ்வப்நநராஸ் ஸ்திதாஃ
அறிவின் எல்லையில்லாதவன் எல்லா இடங்களிலும் எங்கும் நிறைந்திருப்பதால், கனவு காண்போருக்காக நாம் அவர்களின் கனவிலுள்ள மனிதர்களாக இருக்கிறோம்.
யேஷு கல்பேஷு தே ஜாதாẖ க்ஷீயந்தே கல்பகல்பநாஃ । யதி தாஸ் தத் கதம் தேஷாம் ப்ரபுத்தாநாம் அவஸ்திதிஃ
அவர்கள் பிறந்த அந்த யுகங்களில், அந்த யுகங்கள் பற்றிய எண்ணங்கள் எல்லாம் அழிந்து விடுகின்றன. அவை இப்படி அழிந்துவிட்டால், விழித்துள்ள அவர்களுக்கு எப்படியும் நிலை எதுவும் இருக்க முடியுமா?
இஹ ஸ்வப்நப்ரமாத் தே து முச்யந்தே வா விநித்ரதாம் । ப்ராப்ய ஸங்கல்ப்ய தே தேஹாம்ஸ் ததைவாந்யாஞ் ஶ்ரயந்த்ய் அலம்
இங்கே, கனவு போன்ற மயக்கத்தால் அவர்கள் விடுவிக்கப்படவோ, விழிப்பு நிலையை அடைவதோ நடக்கிறது; தாங்கள் உடலை நினைத்துக் கொண்டால், அதுபோல் வேறு உடல்களையும் எளிதில் ஏற்கின்றனர்.