பஹிர் அந்தஶ் ச போதஸ்ய பாத்ய் ஆத்மைவார்தத்ரு'ஷ்டிபிஃ । அந்தஸ்த்வேந பஹிஷ்ட்வேந சைவாஸ்ய மநஸோ யதா
உட்புறம், புறப்புறம் என்ற அறிவாக பொருள்களைப் பார்க்கும் போது பிரம்மமே ஒளிவிடுகிறது; மனம் எப்படி உள்ளாகவும் புறமாகவும் தோன்றுகிறதோ அதுபோல.
போதஸ்யாகாஶகல்பத்வாத் காலாகாஶாதி தத்வபுஃ । பதார்தாஶ் சைவ காத்மாநஸ் ஸ்வப்நவந் நார்தரூபி கம்
அறிவு ஆகாயம் போலவே உள்ளது; அதனால் அதன் வடிவம் காலம், ஆகாயம் முதலியவையாகும். பொருள்களும் ஆகாயம் போன்றவை; கனவில் ஆகாயம் உண்மையில் ஒரு பொருளாக இல்லாதது போலவே.
பாஹ்யார்ததாம் சாந்தரத்வம் போதோ ऽபோதவஶாத் வ்ரஜேத் । நாஸத் த்ரு'ஶ்யம் ஹி போதத்வம் கந்தும் ஶக்தம் ஜடம் க்வசித்
அறிவு வெளிப்படையாகவோ, உள்ளார்ந்ததாகவோ தோன்றும்; இது அறிவோடு அறியாமையின் தாக்கத்தால் நிகழ்கிறது. உண்மையற்ற பொருள்கள் எப்போதும் அறிவாக மாற முடியாது, ஏனெனில் அவை உயிரற்றவை.
போதோ த்ரு'ஶ்யதஶாம் நைதி ப்ராப்தோ வாபி ச தாம் ஸ்திதிம் । ஸத் யதாஸ்திதம் ஏவாஸ்தே மநாக் அப்ய் ஏதி நாந்யதாம்
அறிவு, காணப்படும் நிலைக்குள் சென்று விடுவதில்லை; சென்றாலும் அங்கே நிலைநிற்றதில்லை. உண்மை எப்போதும் தன் இயல்பிலேயே நிற்கிறது; அது சிறிதளவும் வேறு ஒன்றாக மாறுவதில்லை.
அத்யர்தம் ஶுத்தபோதைகபரிணாமே க்ரு'தோதயே । போதாபோதார்தஶப்தாநாம் ஸ்ம்ரு'திர் அப்ய் அஸ்தம் ஏஷ்யதி
மிகுந்த தூய்மை கொண்ட அறிவே முழுமையாக நிலைபெறும் போது, 'அறிவு', 'அறியாமை' என்ற சொற்கள் கூட நினைவில் வராமல் மறைந்து போய்விடும்.
ஆதிவாஹிகதேஹாநாம் சித்தாநாம் ஏவ ஜாயதே । ஆதிபௌதிகதாபோதோ த்ரு'டபாவநயா ஸ்வயம்
மிக நுண்ணிய உடல்களுக்கு உள்ள மனங்களில், உறுதியான எண்ணத்தால் உடல் பற்றிய அறிவு தானாகவே உருவாகிறது.
ஆகாஶவிஶதைஶ் சித்தைர் பாவிதைஷாதிவாஹிகைஃ । ஆதிபௌதிகதா மித்யா நடைர் இவ பிஶாசதா
விண்போல் தெளிவான மனதை உடைய நுட்பமான உடல்களுக்கு, இந்த உடல் உணர்வு பொய்யானது; மேடையில் நடிக்கும் நடிகர்களின் பேய்போல் அது உண்மையல்ல.
ப்ராந்திர் அப்ரமணாப்யாஸாத் ப்ரஜ்ஞாதைஷோபஶாம்யதி । நோந்மத்தோ ऽஸ்மீதி ஸம்போதாச் சாம்யத்ய் உந்மத்ததா கில
பிரித்தறியாத பழக்கத்தால் ஏற்படும் மயக்கம், உண்மை அறிவால் நீங்குகிறது; 'நான் பைத்தியம் இல்லை' என்று தெளிவாக அறிந்தவுடன் பைத்தியமும் தணிகிறது.
ப்ராந்தேஸ் ஸ்வயம் பரிஜ்ஞாநாத் வாஸநா விநிவர்ததே । ஸ்வப்நே ஸ்வப்நதயா புத்தே கஸ்ய ஸ்யாத் கில பாவநா
மயக்கம் மயக்கமே என்று தெளிவாக அறிந்தவுடன், பழைய எண்ணங்கள் களைவாகின்றன; கனவில் அது கனவே என்று அறிந்தவுடன், அங்கு வேறு என்ன கற்பனை இருக்க முடியும்?
வாஸநாதாநவேநைவ ஸம்ஸார உபஶாம்யதி । வாஸநைவ மஹாந் க்ரந்திர் ஏதச்சேதபரா புதாஃ
பழைய எண்ணங்கள் மெதுவாக குறைந்தால்தான் இந்த உலகச் சுழற்சி தணிகிறது; அந்த எண்ணங்களே பெரிய கட்டுப்பாடு, அதை அறுக்கும் முயற்சியில் அறிவாளிகள் ஈடுபடுகிறார்கள்.
அஜ்ஞாநோந்மத்ததா பும்ஸா யதாப்யாஸேந பாவிதா । ததைவ போதஸ்வப்யாஸாத் ஸா காலேநோபஶாம்யதி
ஒரு மனிதனுக்குள் அறியாமை பைத்தியமாக வளர்வது எவ்வாறு பழக்கத்தால் ஏற்படுகிறதோ, அதுபோல் விழிப்புணர்வை தொடர்ந்து பயிற்சி செய்தால், அது காலப்போக்கில் குறைந்து விடும்.
ஆதிவாஹிகதேஹோ ऽயம் ஆதிபௌதிகதாம் யதா । நீயதே பாவநாத் தஜ்ஜ்ஞைர் போதஸத்தாம் ப்ரஸாததஃ
இந்த நுண்ணுயிர் உடல், உண்மையை அறிந்தவர்களின் மனதில் தியானிக்கப்படும்போது, அதன் விழிப்புணர்வின் அருளால், பஞ்சபூதங்களின் நிலைமையிலிருந்து விழிப்புணர்வின் உண்மை நிலைக்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது.
ஆதிவாஹிகதேஹோ ऽபி நீத்வா ஜீவபதம் ததா । த்ரு'டேந போதாப்யாஸேந நேதவ்யோ ப்ரஹ்மதாம் அபி
இந்த நுண்ணுயிர் உடலை உயிரின் நிலைக்கு கொண்டு வந்த பிறகு, உறுதியான விழிப்புணர்வு பயிற்சியால் அது பரப்பொருளின் நிலைக்கும் உயர்த்தப்பட வேண்டும்.
ஸ்வயம்புவஶ் சேத் உத்பத்திர் புத்யதே போதரூபிணீ । ததாதிவாஹிகா புத்திẖ கதம் இத்ய் அபி புத்யதே
சுயமாக தோன்றும் விழிப்புணர்வின் தோற்றம் விழிப்புணர்வாகவே புரிந்தால், அந்த நுண்ணறிவும் அதேபோல் விழிப்புணர்வாகவே புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.
நோ சேத் தத் ப்ரதி வாக்யார்தம் ந க்ரந்திர் விநிவர்ததே । பூதோத்ஸாதநஸூத்ரஸ்ய ப்ரதி மந்த்ரபதம் யதா
அது இல்லையெனில், அந்தப் பொருள் தெளிவாகப் புரியாது; எப்படிப்பட்டோ, பஞ்சபூதங்களை அழிக்கும் மந்திரத்தில் ஒவ்வொரு வார்த்தையும் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டியது போல.
ஜகத்போதைகதா புத்த்யா போத்தவ்யா தாவத் அவ்ரணம் । அத்யந்தபரிணாமேந யாவத் ஸாபி ந புத்யதே
உலகமும் அறிவும் ஒன்றாகத் துல்லியமாக உள்ளன என்று புத்தியால் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்; முழுமையான மாற்றம் ஏற்படும் வரை, அதுவும் உணரப்படாது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரே சித்தே ஶாந்தே பாதி ஸ்வபாவதா । ஶீதலாம் வ்யோமநிர்பாஸாம் தாம் ஏவாஶ்ரித்ய ஶாம்யதாம்
உள்ளும் புறமும் அமைதியான மனம், அதன் இயல்பிலேயே ஒளிர்கிறது; அந்த வெப்பமற்ற, வானத்தைப் போலத் தூய நிலையில் தங்கி, மனம் அமைதியை அடையட்டும்.
ஜ்ஞாநவாஞ் ஜ்ஞாநயஜ்ஞஸ்தோ த்யாநயூபம் விரோபயந் । ஜகத் விஜித்ய யஜதி ஸர்வத்யாகைகதக்ஷிணஃ
அறிவை உடையவன், அறிவையே யாகமாக வைத்து, தியானத்தை யாகக் கம்பமாக அமைத்து, உலகை வென்று, முழு தியாகமே காணிக்கையாக யாகம் செய்கிறான்.
பதத்ய் அங்காரவர்ஷே வா வாதி வா ப்ரலயாநிலே । பூதலே வ்ரஜதி வ்யோம்நி ஸமம் ஆஸ்தே ஜ்ஞ ஆத்மநி
அங்காரங்கள் மழையாக பொழிந்தாலும், அழிவின் காற்று வீசியாலும், பூமியில் இருந்தாலும், ஆகாயத்தில் சென்றாலும், அறிவுடையவன் எப்போதும் தன் ஆன்மாவில் சமமாக நிலைத்திருப்பான்.
வைத்ரு'ஷ்ண்யஶாந்தமநஸோ நிரோதம் அலம் ஈயுஷஃ । ஸ்திதிர் வஜ்ரஸமாதாநம் விநாந்யா நோபபத்யதே
வாசனை இல்லாமல் மனம் அமைதியாகி, அடக்கம் அடைந்தவர்களுக்கு, வஜ்ரம் போல உறுதியான தியான நிலைதான் பொருத்தமானது; வேறு எதுவும் போதாது.
யதா பாஹ்யார்தவைத்ரு'ஷ்ண்யேநோபஶாம்யத்ய் அலம் மநஃ । ந ததா ஶாஸ்த்ரஸந்தர்பைர் நோபதேஶதபோதமைஃ
வெளிப்புற பொருட்களில் ஆசை இல்லாமல் இருந்தால் மனம் முழுமையாக அமைதியாகும்; ஆனால் நூல்கள், உபதேசம், தவம், அடக்கம் இவற்றால் அந்த அமைதி கிடையாது.
மநஸ்த்ரு'ணஸ்ய ஸர்வார்தவைத்ரு'ஷ்ண்யாக்நிர் விபோத்யதாம் । ஸர்வத்யாகாநிலைஸ் ஸம்பத் அத்யாபத் இதி பாவநாத்
எல்லா பொருட்களிலும் ஆசை இல்லாத தீயால் மனம் என்ற புல்லை விழிப்பூட்ட வேண்டும்; முழுமையான துறவின் காற்றால் அது ஊதப்பட வேண்டும்; 'ஐச்வர்யமும் துன்பமும் ஒன்றே' என்ற எண்ணத்துடன்.
பஹிர் அந்தஶ் ச மோஹஶ் ச பிண்டக்ராஹோ ऽர்தவேதநம் । ஜ்ஞப்திர் ஏவேதி கசதி ஜ்ஞத்வாந் மணிர் இவாத்மநி
வெளியிலும் உள்ளிலும் தோன்றும் மயக்கம், உடலை பற்றிக் கொள்ளும் எண்ணம், பொருள்களை உணர்வது—இவை எல்லாம் அறிவே ஆகும்; அது தன்னைப் போல ஒளிவிடும் மணியாய் உள்ளத்தில் பிரகாசிக்கிறது.
நரநாகஸுராகாரகிரிகஹ்வரத்ரு'ஷ்டிபிஃ । சிதிர் ஏவாதிவிஸ்ரு'தா தூமோ ऽம்புததயேவ கே
மனிதர்கள், பாம்புகள், தேவர்கள், வீடுகள், மலைகள், குகைகள் எனும் பார்வைகளால், அந்த அறிவே எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிற்கிறது; அது மேகக் கூட்டத்திலிருந்து வானில் பரவும் புகையைப் போலும் உள்ளது.
சோபந்தி வித்ரவத்வேந ப்ரஹ்மாண்டஜடபாண்டகாஃ । ஸ்வவிவர்ததரங்கிண்யோ ஜீவஶக்த்யா பதத்ரஸாஃ
மனிதர்கள், பாம்புகள், தேவர்கள், உயிரற்ற பொருட்கள் ஆகிய உலகங்கள்—allவையும், தங்களுடைய மாற்றத்தின் அலைகளாக, அந்த உயிரின் சக்தியால் வீழ்ந்து கரைந்து போகும் போல் தோன்றுகின்றன.
ஜீவகா ஜீர்ணஶபரா வ்யோமவாரிவிஹாரிணஃ । மோஹஜாலேந வலிதா ந ஸ்மரந்த்ய் ஆத்மநி ஸ்திதிம்
பழைய மீன்களைப் போல், வானிலும் நீரிலும் சுற்றும் உயிர்கள், மாயை எனும் வலையில் சிக்கி, தங்களது ஆத்மாவிலிருக்கும் நிலையை மறந்து விடுகிறார்கள்.
கநீபூதா கநத்வேந சித்கநா ககநாங்கநே । நாநாபதார்தரூபேண ஸ்புரந்தி ஸ்வாத்மநாத்மநி
அறிவாகிய பரிபூரணமான அந்த உணர்வு, அகாசத்தில் ஒரு உறைந்த திரளாகத் தோன்றி, தானே தன்னுள் பலவகை உருவங்களில் பொருள்களாக வெளிப்படுகிறது.
ஸர்வ ஏவம் அமீ ஜீவா வாஸநாவாதரேணவஃ । ஶுஷ்கபர்ணவத் உத்க்ரீவா ஜடாஶ் ஶ்வஸநவேணவஃ
இந்த உயிரினங்கள் எல்லாம், பழைய பழக்கங்களால் ஊக்கமளிக்கப்படும் காற்று வீசும் போல், உலர்ந்த இலைகள் போல மேலெழும், உயிர் மூச்சு ஊதும் வெற்றிக் குழல்களாக, உயிரற்றவையாக இருக்கின்றன.
ஆஹ்ரு'த்ய பௌருஷபலாந்ய் அவஜித்ய தந்த்ரீம் உத்தாய தர்ஜிதஸமர்ஜிதவாஸநௌகம் । ஸம்ஸாரபாஶகநபஞ்ஜரம் அஞ்ஜஸைவ பங்க்த்வாப்யுதேயம் இதி நாஜ்ஞஸமேந பாவ்யம்
தன்னுடைய மனவலிமையைச் சேர்த்து, சோம்பலை வென்று, எழுந்து, பழைய பழக்கங்களை விரட்டிவிட்டு, இந்த உலக பந்தத்தின் சிறையை நேராக உடைத்து விட வேண்டும்; இதை அறியாதவர்கள் செய்யவேண்டிய காரியமாக கருதக்கூடாது.
இமே யே ஜீவஸங்காதா த்ரு'ஶ்யந்தே தஶதிக்கதாஃ । நரநாகஸுராகேந்த்ரகந்தர்வாத்யபிதாநகாஃ
இந்த உலகின் பத்து திசைகளிலும் காணப்படும் உயிரினக் கூட்டங்கள், மனிதர், பாம்பு, தேவர்கள், தேவர்களின் தலைவர்கள், கந்தர்வர் என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறார்கள்.