ஸூர்யோ பூத்வா ப்ரதபதி விஷ்ணுஃ பாதி ஜகத்த்ரயம் । ருத்ரஸ் ஸர்வாந் ஸம்ஹரதி ஸர்வாந் ஸ்ரு'ஜதி பத்மபூஃ
சூரியனாகி ஒளிர்கிறது; விஷ்ணுவாகி மூன்று உலகையும் காப்பது; ருத்ரனாகி அனைத்தையும் அழிக்கிறது; பன்மபூவாகி அனைத்தையும் படைக்கிறது.
கம் பூத்வா பவநஸ்கந்தாந் தத்தே ஸர்க்ஷஸுராஸுராந் । குலாசலகணோ பூத்வா லோகபாலபுராஸ்பதம்
விண்ணாகி, காற்றின் ஓட்டங்களையும், நட்சத்திரங்களையும், தேவர்களையும், அசுரர்களையும் தாங்குகிறது; மலைகளாகி, உலகங்களை காப்பவர்களின் இல்லமாக உள்ளது.
பூமிர் பூத்வா பிபர்தீமாம் லோகஸ்திதிம் அகண்டிதாம் । த்ரு'ணகுல்மலதா பூத்வா ததாதி பலஸந்ததிம்
பூமியாகி, இந்த உலகங்களின் நிலைமை途யை முற்றிலும் தாங்குகிறது; புல்லாகவும், கொடிகளாகவும், செடிகளாகவும் மாறி, பலவகை பழங்களைத் தருகிறது.
பிப்ரஜ் ஜலாநலாகாரஞ் ஜ்வலதி த்ரவதி த்ருதஃ । சந்த்ரோ ऽம்ரு'தம் ப்ரஸவதி ம்ரு'திம் ஹாலாஹலம் விஷம்
தண்ணீரும், நெருப்பும் ஆகிய உருவங்களில் அது பிரகாசிக்கிறது; எரிகிறது, உருகுகிறது, ஓடுகிறது; சந்திரனாகி அமுதத்தை உண்டாக்குகிறது, மரணமாகி நஞ்சும் துயரையும் உண்டாக்குகிறது.
தேஜஃ ப்ரகடயத்ய் ஆஶாஸ் தநோத்ய் ஆந்த்யம் தமோ பவந் । ஶூந்யம் ஸந் வ்யோமதாம் ஏதி கிரிஸ் ஸந் ரோதயத்ய் அலம்
ஒளி நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது; இருள் குருட்டுத்தனத்தை பரப்புகிறது; வெறுமையாக இருக்கும்போது ஆகாயம் போல ஆகிறது; மலையாகி, மிகுந்த அளவில் தடையாகிறது.
கரோதி ஜங்கமம் சித்த்வே ஸ்தாவரம் ஸ்தாவராக்ர்டிஃ । பூத்வார்ணவோ வலயதி பூஸ்த்ரியம் வலயோ யதா
அது சஞ்சலமானதை மனமாக மாற்றுகிறது; நிலையானதை நிலைபெற்ற உருவமாக்குகிறது; கடலாகி, பூமியை ஒரு பெண்மையின் கைமணிக்காப்பு போல் சுற்றி அடைக்கிறது.
பரமார்கவபுர் பூத்வா ப்ரகாஶே ऽந்தர் விஸாரயந் । த்ரிஜகத்த்ரஸரேண்வோகம் ஶாந்தம் ஏவாவதிஷ்டதி
பரம சூரியனாகி, உள்ளே ஒளியை பரப்பி, உலகத்தின் எல்லா பயங்களும் பெருகினாலும், அவன் அமைதியாகவே நிலைத்திருப்பான்.
யத் கிஞ்சித் இதம் ஆபாதி பாதம் வா பாம் உபைஷ்யதி । காலத்ரயகதம் த்ரு'ஶ்யம் தத் அஸௌ ஸர்வம் ஏவ வா
இங்கே எது தோன்றுகிறதோ, தோன்றியிருக்கிறதோ, தோன்றப்போகிறதோ, மூன்று காலங்களிலும் காணப்படுவது எதுவாக இருந்தாலும், அது அனைத்தும் உண்மையில் அதுவே.
கதம் ஏவம் வத ப்ரஹ்மந் பூயதே விஷமா ஹி மே । த்ரு'ஷ்டிர் ஏஷா து துஷ்ப்ராபா துராக்ரம்யேதி நிஶ்சயஃ
இது எப்படி சாத்தியமாகிறது என்று சொல்லுங்கள் பிரம்மன்; எனது மனம் குழப்பமாக உள்ளது. இந்த பார்வை அடைய மிகவும் கடினமானது, எட்ட முடியாதது என்பதில் உறுதி இருக்கிறது.
முக்திர் ஏஷோச்யதே ராம ப்ரஹ்மைதத் ஸமுதாஹ்ரு'தம் । நிர்வாணம் ஏதத் கதிதம் ஶ்ரு'ணு ஸம்ப்ராப்யதே கதம்
இதைதான் விடுதலை என்று சொல்கிறார்கள் ராமா; இதுவே பிரம்மம் என்று கூறப்படுகிறது. இதையே நிவாரணம் என்று விளக்குகின்றனர்; இது எப்படிப் பெறப்படுகிறது என்று கேள்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஶ்யம் அஹந்த்வத்தாதிஸம்யுதம் । ஸதோ ऽப்ய் அஸ்யாப்ய் அநுத்பத்த்யா புத்தயைதத் அவாப்யதே
இந்த உலகில் நாம் காணும் எல்லா பொருள்களும், 'நான்' என்றும் 'எனது' என்றும் உணர்வோடு தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் தோன்றவில்லை என்று அறிவால் அறியப்படுகிறது.
விதேஹமுக்தாஸ் த்ரைலோக்யம் ஸம்பத்யந்தே யதா ததா । மந்யே தே ஸர்கதாம் ஏவ கதா வேத்யவிதாம் வர
உடலை விட்டு விடுவித்தவர்கள் மூன்று உலகங்களையும் அடைந்தால், அறிவாளிகளுக்கெல்லாம் சிறந்தவரே, அவர்கள் படைப்பின் நிலையை அடைந்ததாக நான் கருதுகிறேன்.
வித்யதே சேத் த்ரிபுவநம் தத் தத்தாம் ஸம்ப்ரயாந்து தே । யத்ர த்ரைலோக்யஶப்தார்தோ ந ஸம்பவதி கஶ்சந
மூன்று உலகங்கள் இருக்கின்றன என்றால், அவை தங்களுடைய உண்மை நிலையை அடையட்டும்; ஆனால் அங்கே 'மூன்று உலகங்கள்' என்ற அர்த்தமே இல்லை.
தத்ர த்ரிலோகதாம் யாதம் ப்ரஹ்மேத்ய் உக்த்யர்ததீஃ குதஃ । தஸ்மாந் நோ ஸம்பவத்ய் அந்யா ஜகச்சப்தார்தகல்பநா
அங்கே 'மூன்று உலகங்கள்' என்ற நிலை வந்துவிட்டால், 'பிரம்மம்' என்ற எண்ணம் எங்கே தோன்றும்? ஆகவே, அங்கே வேறு எந்த உலகக் கருத்தும் உருவாக முடியாது.
அநந்யச் சாந்தம் ஆபாஸமாத்ரம் ஆகாஶநிர்மலம் । ப்ரஹ்மைவ ஜகத் இத்ய் ஏவ ஸத்யம் ஸத்யாவபோதிநஃ
உண்மையை உணர்ந்தவருக்கு, இந்த உலகம் பிரிவில்லாத அமைதியானது, வெறும் தோற்றம், ஆகாயம் போல தூயது, அது பிரம்மம் ஒன்றே என்பதை அறிந்திருப்பது உண்மை.
யதா ஹி ஹேமகடகே விசார்யாபி ந த்ரு'ஶ்யதே । கடகத்வம் க்வசிந் நாம ரு'தே நிர்மலஹாடகம்
பொன்னால் செய்யப்பட்ட வளையலை ஆராய்ந்தாலும், தூய பொன்னைத் தவிர 'வளையல்' என்ற தனித்துவம் எங்கும் காணப்படாது.
ஜலாத் ரு'தே பயோவீசௌ நாஹம் பஶ்யாமி கிஞ்சந । வீசித்வம் த்வாத்ரு'ஶைர் த்ரு'ஷ்டம் யத் து நாஸ்த்ய் ஏவ தத்ர ஹி
அலைக்குள் நீரைத் தவிர வேறெதுவும் நான் காணவில்லை; நீங்கள் 'அலை' என்று சொல்லுவது உண்மையில் அங்கே இல்லை, அது உங்கள் பார்வையில் தோன்றும் ஒன்று.
ஸ்பந்தத்வம் பவநாத் அந்யந் ந கதாசந குத்ரசித் । ஸ்பந்த ஏவ ஸதா வாயுர் ஜகத் தஸ்மாந் ந வித்யதே
காற்றைத் தவிர வேறு எங்கும் 'அசைவு' என்ற தன்மை இல்லை; காற்று எப்போதும் அசைவாகவே உள்ளது, அதனால் உலகம் என்று ஒன்றும் இல்லை.
யதா ஶூந்யத்வம் ஆகாஶஸ் தாப ஏவ மரௌ ஜலம் । தேஜ ஏவ யதாலோகோ ப்ரஹ்மைவ த்ரிஜகத் ததா
எப்படி ஆகாயத்திற்கு காலிய தன்மை இயல்பாக இருக்கிறதோ, பாலைவனத்திற்கு வெப்பம் இயல்பாக இருக்கிறதோ, தீக்கு ஒளி இயல்பாக இருக்கிறதோ, அதேபோல் இந்த மூன்று உலகங்களுக்கும் பரமத்தான் இயல்பாக இருக்கிறார்.
அத்யந்தாபாவஸம்பத்த்யா ஜகத்த்ரு'ஶ்யஸ்ய முக்ததா । யயோதேதி முநே யுக்த்யா தாம் மமோபதிஶோத்தமாம்
முனிவரே, நாம் காணும் உலகம் முற்றிலும் இல்லாமல் போனால் எப்படி விடுதலை கிடைக்கும் என்பதை எந்த முறையில் விளக்கமுடியும்? அந்த உயர்ந்த முறையை எனக்குக் கூறுங்கள்.
மிதஸ் ஸம்பந்நயோர் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யயோர் ஏகஸங்க்ஷயே । த்வயாபாவே ஸ்திதிம் யாதே நிர்வாணம் அவஶிஷ்யதே
பார்ப்பவன் மற்றும் பார்ப்பதானது இரண்டும் ஒன்றாகக் கலந்து, இரட்டையுமை நீங்கும் போது, எஞ்சுவது அமைதியான நிலைதான்.
த்ரு'ஶ்யஸ்ய ஜகதஸ் தஸ்மாத் அத்யந்தாநுத்பவோ யதா । ப்ரஹ்ம சேத்தம் ஸ்வபாவஸ்தம் புத்யதே வத மே ததா
அதனால், இந்த உலகம் உண்மையில் எப்போதும் தோன்றுவதில்லை என்பதையும், பரமன் தனது இயல்பில் எவ்வாறு நிலைத்திருக்கிறார் என்பதையும் எனக்குத் தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்.
கயைதஜ் ஜ்ஞாயதே யுக்த்யா கதம் ஏதத் ப்ரஸித்யதி । ஏதஸ்மிம்ஸ் து முநே ஸித்தே ந ஸாத்யம் அவஶிஷ்யதே
எந்த வழியில் இது அறிவாகிறது, எப்படி இது உறுதியாகிறது என்று யோசனை செய்து அறியலாம். முனிவரே, இதை உணர்ந்தவுடன், இனி செய்யவேண்டியது எதுவும் மீதமில்லை.
பஹுகாலம் இயம் ரூடா மித்யாஜ்ஞாநவிஷூசிகா । நூநம் விசாரமந்த்ரேண நிர்மூலம் உபஶாம்யதி
பொய்யான அறிவின் நோய் நீண்ட நாட்களாக வேரூன்றியுள்ளது; ஆனால், ஆராய்ச்சி என்ற மந்திரத்தால் அது முற்றிலும் வேரோடு அழிந்து அமைதியாகும்.
ந ஶக்யதே சகித்ய் ஏவ ஸமுச்சேதயிதும் க்ஷணாத் । ஸமப்ரயதநே ஹ்ய் அத்ரௌ ஸமாரோஹாவரோஹணே
இதை ஒரே கணத்தில் முழுமையாக துண்டிக்க முடியாது; ஏனெனில், மலை ஏறி இறங்குவது போல சமமான முயற்சியுடன் தான் இது சீராகும்.
தஸ்மாத் அப்யாஸயோகேந யுக்த்யா ந்யாயோபபத்திபிஃ । ஜகத்ப்ராந்திர் யதா ஶாம்யேத் ததேதம் கத்யதே ஶ்ரு'ணு
ஆகவே, தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, யோசனை செய்து, நியாயமாக ஆராய்ந்து வந்தால் உலகம் பற்றிய மயக்கம் குறையும்; அது எப்படி என்று நான் விளக்குகிறேன், கேள்.
வதாம்ய் ஆக்யாயிகாம் ராம யாம் இமாம் போதஸித்தயே । தாம் சேச் ச்ரு'ணோஷி தத் ஸாதோ முக்த ஏவாஸி புத்திமாந்
ராமா, அறிவைத் தூண்டும் ஒரு கதை நான் உனக்குச் சொல்வேன்; அதை நீ கேட்டால், நல்லவனே, நீ நிச்சயமாக விடுதலை பெற்ற ஞானியாவாய்.
அதோத்பத்திப்ரகரணம் மயேதம் தவ கத்யதே । யஃ கிலோத்பத்யதே ராம தேந முக்தேந பூயதே
இப்போது உற்பத்தி பற்றி நான் உனக்கு விளக்குகிறேன்; ராமா, எது தோன்றுகிறதோ, அதை விடுதலை பெற்றவன் தாண்டி நிற்கிறான்.
இயம் இத்தம் ஜகத்ப்ராந்திர் பாத்ய் அஜாதைவ காத்மிகா । இத்ய் உத்பத்திப்ரகரணே கத்யதே ऽஸ்மிந் மயாதுநா
இந்த உலக மாயை பிறந்ததுபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது பிறக்காததே; இதை உற்பத்தி பகுதியிலே இப்போது நான் விளக்கப்போகிறேன்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ஸர்வம் ஸர்வப்ரகாராட்யம் ஸஸுராஸுரகிந்நரம்
இங்கே காணப்படும் எதுவாக இருந்தாலும்—இம்மையிலும் அசையாதவைகளும், எல்லா வகைகளும், தேவர்கள், அசுரர்கள், கின்னரர்கள் உட்பட—