ப்ரமந்மநḫபிஶாசே ऽஸ்மிந் கல்லோலஜலதாகுலே । ஸம்ஸாரராத்ரிதிமிரே ஸ்வாத்மைவாபூர்ணசந்த்ரமாஃ
இந்த அலைகளும் மேகங்களும் சூழ்ந்த பெரும் கலக்கமான சமுத்திரத்தில், மனம் ஒரு பேய் போல் அலைந்து கொண்டிருக்க, உலக வாழ்க்கையின் இருட்டான இரவில், நம்முடைய ஆத்மா மட்டும் தான் பூரணமான சந்திரனாக ஒளிர்கிறது.
அபோதமரணாவர்தே கல்லோலாகுலகோடரே । த்ரு'ஷ்ணாகல்லோலதரலே ஸ்வமநஶ்சண்டமாருதே
அறிவின்மை மற்றும் மரணத்தின் சுழலில், அலைகளால் கலங்கும் ஓரத்தில், ஆசையின் கடும் காற்றால் மனம் சுழலும்போது,
மஹாஜடஜவாதாரே ஸம்ஸாரவிஷமார்ணவே । இந்த்ரியக்ராஹகஹநே விவேகḫ போதகோ மஹாந்
பெரும் அறியாமையின் ஓட்டத்தில், உலக வாழ்க்கை எனும் விஷமான கடலில், புலன்கள் எனும் முதலைகள் நிறைந்த காட்டில், பகுத்தறிவு என்பது பெரிய சிறிய படகாகும்.
பூர்வம் யதாபிமதபூஜநஸுப்ரஸந்நோ தத்த்வா விவேகம் இஹ பாவநதூதம் ஆத்மா । ஜீவம் பதம் நயதி நிர்மலம் ஏகம் ஆத்யம் ஸத்ஸங்கஶாஸ்த்ரபரமார்தபராவபோதைஃ
முன்பே விரும்பியபடி வழிபாடு செய்து மனம் மகிழ்ந்தபோது, ஆத்மா இங்கு பகுத்தறிவை தூய தூதராக அளிக்கிறது; அப்படியே, நல்லார் நட்பு மற்றும் சாஸ்திரங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொண்டால், அது உயிரை ஒரே முதன்மையான, களங்கமற்ற நிலைக்குக் கொண்டு செல்கிறது.
பரிபுஷ்டவிவேகாநாம் வாஸநாமலம் உஜ்சதாம் । மஹத்தா மஹதாம் அந்தẖ காப்ய் அபூர்வைவ ஜாயதே
முழுமையாக விளைந்த பகுத்தறிவும், மனத்தில் பதிந்த பழைய நினைவுகளின் களங்கம் நீங்கியவர்களுக்குள், ஒரு புதுமையான மகத்துவம் உள்ளத்தில் எழுகிறது.
ஔதார்யோதாரமர்யாதாம் மதிம் காம்பீர்யஸுந்தரீம் । மஹதாம் நாவகாஹந்தே புவநாநி சதுர்தஶ
பெருமையுடையவர்களின் மனத்தின் ஆழமும், அவர்களின் அளவற்ற உளவளமும், உயர்ந்த மனப்பான்மையின் எல்லைகளும், இந்த நாற்பதினான்கு உலகங்களாலும் புரிந்துகொள்ள முடியாது.
சித்தப்ராந்திர் ஜகத் இதி ப்ரரூடே ப்ரத்யயே ஸதாம் । பாஹ்யஞ் சாந்தஶ் சரந்ந் அர்தக்ரஹோ மோஹஶ் ச ஶாம்யதி
இந்த உலகம் மனத்தின் மாயையே என்ற உறுதியான நம்பிக்கை ஞானிகளிடம் நிலைபெற்றபோது, வெளியில் நடந்தாலும், உள்ளுக்குள் சென்றாலும், பொருள்களை பற்றிக் கொள்ளும் ஆசையும், மயக்கமும் அமைதியாகி விடும்.
த்வீந்துவத் தாபஜலவத் கேஶோண்டுகவத் அம்பரே । விஸ்புரந்த்யாம் ஜகத்ப்ராந்தௌ வாஸநாப்ரத்யயẖ குதஃ
இரண்டு நிலவுகள் போல், வெயிலில் தோன்றும் தண்ணீர் போல், ஆகாயத்தில் பந்து போல் உலக மாயை வெளிப்படும் போது, பழைய நினைவுகளில் நம்பிக்கை எப்படி ஏற்படும்?
வாஸநாப்ரத்யயஶமே ஶூந்யம் வ்யோமைவ ஶிஷ்யதே । ஸாப்ய் அவஸ்தா மநோ ऽஸச் சேத் ததஸ் த்யாஜ்யா விவேகிநா
வாசனைகளும் அவற்றின் பிம்பங்களும் அமைந்த பிறகு, வெறும் ஆகாயம் போல் ஒரு பொலிவற்ற வெறுமை மட்டுமே மிஞ்சும்; ஆனால் அந்த நிலையும் மனதின் உருவாக்கம்தான் என்றால், அறிவுடையவன் அதைத் துறக்க வேண்டும்.
த்ரயம் ஏதத் து யாவஸ்தா த்ரயேணாநேந வர்ஜிதா । பஶ்யந்தீவாப்ய் அபஶ்யந்தீ ஸாவஸ்தா பரமோதிதா
இந்த மூன்றும்—வாசனை, பிம்பம், மன உருவாக்கம்—இல்லாத நிலையே, பார்க்கும் போல் இருந்தும் பார்க்காதபோல் தோன்றும்; அது தான் உயர்ந்த நிலை.
விசித்ரரத்நரஶ்ம்யோக இவ நாநாத்மகம் ஜகத் । ஆபாஸமாத்ரம் நாம்ப்வாத்ம ந கநம் ந ச பார்திவம்
பல்வேறு வண்ணக் கற்கள் ஒளிக்கீற்றுகள் போலவே, உலகமும் பலவகையாக தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் தோற்றம் மட்டுமே, அது நீர் அல்ல, உறைந்ததும் அல்ல, பூமியும் அல்ல.
ரூபாலோகமநோமாத்ரம் ஶூந்யம் ஏவ ஜகத் ஸ்திதம் । கே விசித்ரமணிவ்யூஹகரஜாலம் இவோத்திதம்
உலகம் உருவம், ஒளி, மனம் என்ற வெறும் வெறுமையாகவே நிலைக்கிறது; அது ஆகாயத்தில் வித்தியாசமான மணிகளால் உருவான தூசிக் கூட்டம் போல் தோன்றுகிறது.
நேஹ ஸத்யாநி பூதாநி ந ஜகத்தா ந ஶூந்யதா । இதம் ப்ரஹ்மாக்யரத்நேஶப்ரபாஜாலவிஜ்ரு'ம்பிதம்
இங்கே உண்மையான பொருள்கள் இல்லை; உலகமும் இல்லை; வெறுமையும் இல்லை. இது பிரம்மம் என அழைக்கப்படும் மாணிக்கமான ஆண்டவரின் ஒளி எல்லையில் பரவி நிற்கிறது.
ஸ்ரு'ஷ்டயோ த்ரு'ஷ்டயோ ப்ராஹ்ம்யோ நாநாதாமநநாத்மகாஃ । அமூர்தா ஏவ பாஸந்தே கல்பாந்தார்ககணாகநாஃ
பிரம்மத்தின் படைப்புகளும் காட்சிகளும் பலவகையாகத் தோன்றினாலும், அவை உருவமற்றவை; யுக முடிவில் சூரியக் களஞ்சியங்கள் போல ஒளிர்கின்றன.
ஏவம் தாவத் கநீபூதḫ பிண்டக்ராஹோ ந வித்யதே । ஸங்கல்பிதே ऽர்தே வ்யோம்நீவ ஶூந்யதைவாவகம்யதே
அவ்வாறு, உறுதியான உருவங்களைப் பிடிப்பது உண்மையில் இல்லை; கற்பனையில், ஆகாயத்தில் போல, வெறுமையே உணரப்படுகிறது.
அஸ்யாம் அவஸ்துபூதாயாம் கதம் பாவநிபந்தநம் । பவிஷ்யதாகாஶதரௌ விஶ்ராந்தẖ கோ விஹங்கமஃ
இவ்வாறு எதுவும் இல்லாத நிலையிலே, எண்ணம் எதற்காக அடிப்படையாக இருக்க முடியும்? வருங்கால ஆகாய மரத்தில் எந்தப் பறவையும் ஓய்வெடுக்க முடியுமா?
பிண்டத்வம் நாஸ்தி பூதாநாம் ஶூந்யதா ந ச வித்யதே । சித்தம் அப்ய் அத ஏவாஸ்தம் ஶேஷம் ஸத் தத்ர வஸ் ஸ்திதிஃ
உயிர்களுக்கு தனி பொருள் இல்லை; வெறுமையும் இல்லை; மனமும் இங்கே அழிகிறது; மீதமிருப்பது உண்மை, அதில்தான் நீ நிலைபெறுகிறாய்.
அநாநா ஸமம் ஏவாஸ்தே நாநாரூபோ விபோதவாந் । அந்தராலீநநாநார்தோ யதா கநகபிண்டகஃ
அது எல்லோரிடமும் சமமாக இருக்கிறது; பலவகை அறிவாக தோன்றினாலும், அந்த பல வடிவங்களும் உள்ளே கலந்து போயிருக்கின்றன; அது ஒரு பொன் கட்டி போல.
யதாஸ்திதஸ்ய ஸாஹந்த்வம் விஶ்வம் சித்ரம் விலீயதே । ஜ்ஞஸ்யாவாச்யம் அசித்தம் ஸத்ஸ்வரூபம் அவஶிஷ்யதே
அது இருப்பதுபோல், இந்த உலகம் எல்லாம் கலந்துவிடுகிறது; மீதமிருப்பது சொல்ல முடியாதது, மனம் இல்லாதது, உண்மையான சுயம்.
க்லிஷ்யதே கேவலம் புத்திர் உத்தராதரதர்ஶநைஃ । ஸ்தோகயாப்யஸ்தயா புத்த்யா ஸத்யோ ऽர்தோ ஹ்ய் அவகம்யதே
உயர்ந்தது, தாழ்ந்தது என்று எண்ணுவதால் புத்தி மட்டும் சிரமப்படுகிறது; சிறிது பயிற்சி செய்த புத்தியால் உண்மையான பொருள் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.
விராடோஜோ விரஹிதம் கார்யகாரணதாதிபிஃ । பூதபவ்யபவிஷ்யத்ஸ்தம் ஜகத் அங்க ஹ்ய் அஸம்பவம்
பெருமைமிக்க அந்த மனிதன் காரணம்–பலன்கள் போன்ற எண்ணங்களிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட்டவன்; கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம் என்று தோன்றும் இந்த உலகம் உண்மையில் எப்போதும் இல்லை.
யேந போதாத்மநா புத்தம் ஸ ஜ்ஞ இத்ய் அபிதீயதே । அத்வைதஸ்யோபஶாந்தஸ்ய தஸ்ய விஶ்வம் ந வித்யதே
யார் விழிப்புணர்வின் மூலம் புத்தரை உணர்கிறாரோ, அவர் உண்மையிலேயே அறிவாளர் எனப்படுகிறார்; இருமை இல்லாத அமைதியில் நிலைத்திருக்கும் அவருக்கு இந்த உலகம் இல்லை.
பூர்வோக்தாஸ் ஸர்வ ஏவைதே உபதேஶவிஶேஷணாஃ । ஜ்ஞஸ்யாநுபவம் ஆயாந்தி ஸதஸ் ஸாதுகதா இவ
முன்னதாக கூறப்பட்ட எல்லா போதனைகளும் சிறப்பு உபதேசங்கள் மட்டுமே; அவை அறிவாளரின் அனுபவத்தை அடைகின்றன, நல்லவர்களுக்கு நல்ல கதைகள் சேரும் போல்.
பிண்டத்வம் நாஸ்தி பூதாநாம் ஶூந்யத்வம் சாப்ய் அஸம்பவம் । அத ஏவ மநோ நாஸ்தி ஶேஷம் ஸத் தத்ர வஸ் ஸ்திதிஃ
உலகில் உள்ள உயிர்களுக்கு தனித்து நிற்கும் தன்மை இல்லை; வெறுமையும் சாத்தியமில்லை. அதனால் மனமும் இல்லை; எஞ்சியது உண்மைதான், அதில்தான் நீ நிலைத்திருக்கிறாய்.
சேத்யோந்முகத்வம் ஏவாந்தஶ் சேதநஸ்யாஸ்ய சேதநம் । உதிதம் தத் அநர்தாய ஶ்ரேயஸே ऽநுதிதம் பவேத்
உள்ளுணர்வு வெளியே திரும்பும் போக்கு தான் உள்ளே இருக்கும் அறிவாகும். அது எழும்பும்போது துன்பத்திற்கே வழிவகுக்கும்; அது எழாமல் இருந்தால் நல்வாழ்வைத் தரும்.
தஸ்யாநுதயஸம்வித்தேர் பவ நித்யம் ஸமாஹிதஃ । ஸஸ்பந்தோ வா கதஸ்பந்தஶ் ஶங்காம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய தாம் பவே
அந்த வெளியே செல்லும் போக்கு எழாத அந்த விழிப்பில் எப்போதும் கவனமாக இரு; அசைவோடு இருந்தாலும், அசைவில்லாமல் இருந்தாலும், அந்த சந்தேகத்தை விட்டுவிட்டு அங்கேயே நிலைத்திரு.
உதிதம் பாஹ்யதாம் ஏத்ய தத்ர கச்சதி பிண்டதாம் । ஸ்வயம் ஸம்வேதநாத் ஏவ ஜாட்யாத் அம்ப்வ் இவ ஶைலதாம்
அது எழும்பும்போது வெளியிலானதாகி தனிப்பட்டதாக மாறுகிறது; தன் அறிவால், மந்தத்தால், நீர் மலைபோல் ஆகும் போல, அது கடினமடைகிறது.
ஸ்வப்நாத்யர்தவத் ஆதத்தே போதோ ऽபோதேந பிண்டதாம் । தத்க்ராஹகதயா சித்தம் பூத்வா பத்நாதி தேஹகம்
அறிவு, அறியாமையால், கனவு போன்ற பொருள்களைப் போல தனிப்பட்டதாக ஆகிறது; அவற்றை அறியும் மனமாக மாறி, உடலைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறது.
ஏதாவதீஷ்வ் அவஸ்தாஸு போதஸ்யோதேதி நாந்யதா । ஶப்தகல்பநயா பேதẖ கேவலம் பரிகல்பிதஃ
இந்த நிலைகளில்தான் அறிவு தோன்றுகிறது; வேறெங்கும் இல்லை. சொற்கள் மூலம் உருவாக்கப்படும் வேறுபாடுகள் எல்லாம் மனம் கற்பனை செய்தவை மட்டுமே.
பஹிர் அந்தஶ் ச போதஸ்ய பாத்ய் ஆத்மைவார்தத்ரு'ஷ்டிபிஃ । குதோ ऽந்யா சேத்யதா தஸ்ய ஸ்யாத் யத்ய் உந்முகதாத்மநஃ
உட்புறம், புறப்புறம் என்ற அறிவாக பொருள்களைப் பார்க்கும் போது பிரம்மமே ஒளிவிடுகிறது; அதன் இயல்பு வெளியே திரும்புவதாக இருந்தால், அதற்கு வேறு எந்தப் பொருளும் எப்படி இருக்க முடியும்?