ப்ரஸந்நஸ் ஸந் மஹாதேவஸ் ஸ்வயம் ஆத்மா மஹேஶ்வரஃ । போதாய ப்ரேரயத்ய் ஆஶு தூதம் பூதம் ஶுபேஹிதைஃ
மகா தேவன் ஆன பரமாத்மா மகிழ்ச்சியடைந்தபோது, நல்ல எண்ணங்களோடு தூய தூதரை விரைவாக அனுப்புகிறார், விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தும் பொருட்டு.
ஆத்மநா பரமேஶேந கோ தூதḫ ப்ரேர்யதே முநே । ஸ தூதோ போதநம் சாபி கரோதி வத மே கதம்
பரமாத்மா யார் தூதராக அனுப்புகிறார், முனிவரே? அந்த தூதர் எப்படி விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகிறார் என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஆத்மஸம்ப்ரேரிதோ தூதோ விவேகோ நாம நாமதஃ । ஹ்ரு'த்குஹாயாம் ஸ வரதஸ் திஷ்டதீந்துர் இவாம்பரே
ஆத்மா உந்தும் தூதர், விவேகம் எனும் பெயருடன், இதயத்தின் ஆழ்குகையில் நிலைத்து, ஆசீர்வாதம் வழங்கும் சந்திரன் போல அங்கு திகழ்கிறான்.
ஸ ஏஷ வாஸநாத்மாநம் ஜந்தும் போதயதி க்ரமாத் । ஸம்ஸாரஸாகராத் தஸ்மாத் தாரயத்ய் அவிவேகிநம்
அந்த விவேகம், பழக்கவழக்கங்களால் உருவான உயிரை மெதுவாக விழிப்பித்து, அறிவில்லாதவனை இந்த உலகச் சாகரத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறது.
போதாத்மைஷோ ऽந்தராத்மைவ பரமḫ பரமேஶ்வரஃ । அஸ்யைவ வாசகோ ராம ப்ரணவோ வேதஸம்மதஃ
அறிவே ஆன்மாவின் இயல்பு; அவனே உள் ஆத்மா, உயர்ந்த இறைவன். ராமா, வேதங்களில் மதிக்கப்படும் ஒம் என்ற ஒலி, இதற்கே உரை.
ஜபஹோமதபோதாநபாடயஜ்ஞக்ரியாக்ரமைஃ । ஏஷ ப்ரஸாத்யதே நித்யம் நரநாகஸுராஸுரைஃ
ஜபம், ஹோமம், தவம், தானம், பாடம், யாகம் ஆகிய செயல்களால் மனிதர், பாம்பு, தேவர்கள், அசுரர்கள் என்றும் இந்த ஆத்மாவை மகிழ்விக்கிறார்கள்.
த்யௌர் மூர்தா ப்ரு'திவீ பாதௌ தாரகா ரோமராஜயஃ । பூதாந்ய் அஸ்தீநி ஹ்ரு'தயம் வ்யோமாஸ்ய பரமேஷ்டிநஃ
வானம் அதன் தலை, பூமி அதன் பாதங்கள், நட்சத்திரங்கள் அதன் முடிகள்; பஞ்சபூதங்கள் அதன் எலும்புகள், இதயம் அதன் அகலம், வாயும் பரமபொருளுக்கே உரியது.
ஸர்வத்ரைஷ சிதாத்மத்வாத் வாதி ஜிக்ரதி பஶ்யதி । தேநைஷ ஸர்வதோலக்ஷ்யகரகர்ணாக்ஷிபாதப்ரு'த்
எல்லா இடங்களிலும் அறிவின் சாரமாக இருப்பதால், அது மூச்சுவிடுகிறது, வாசிக்கிறது, பார்கிறது; அதனால் எல்லா கைகள், கால்கள், கண்கள், செவிகள், உருவங்களும் அதனுடையவையாகின்றன.
விவேகதூதம் உத்போத்ய ஹத்வா சித்தபிஶாசகம் । ஆத்மநா பதவீம் ஸ்பாராம் ஜீவẖ காம் அபி நீயதே
பிரித்தறிவை எழுப்பி, மனம் என்னும் பேயை அழித்து, உயிர் ஆன்மாவால் விரிவான பாதையில், அது விரும்பும் இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது.
த்யக்த்வா ஸர்வவிகல்பௌகாந் விதூயாநர்தஸங்கடம் । பௌருஷேணாத்மநைவாத்மா ஸ்வயம் ஏவ ப்ரஸாத்யதாம்
எல்லா சந்தேகங்களையும் விட்டு, துயரங்களை தள்ளி, தன் முயற்சியால் தான் தான் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்த வேண்டும்.
ப்ரமந்மநḫபிஶாசே ऽஸ்மிந் கல்லோலஜலதாகுலே । ஸம்ஸாரராத்ரிதிமிரே ஸ்வாத்மைவாபூர்ணசந்த்ரமாஃ
இந்த அலைகளும் மேகங்களும் சூழ்ந்த பெரும் கலக்கமான சமுத்திரத்தில், மனம் ஒரு பேய் போல் அலைந்து கொண்டிருக்க, உலக வாழ்க்கையின் இருட்டான இரவில், நம்முடைய ஆத்மா மட்டும் தான் பூரணமான சந்திரனாக ஒளிர்கிறது.
அபோதமரணாவர்தே கல்லோலாகுலகோடரே । த்ரு'ஷ்ணாகல்லோலதரலே ஸ்வமநஶ்சண்டமாருதே
அறிவின்மை மற்றும் மரணத்தின் சுழலில், அலைகளால் கலங்கும் ஓரத்தில், ஆசையின் கடும் காற்றால் மனம் சுழலும்போது,
மஹாஜடஜவாதாரே ஸம்ஸாரவிஷமார்ணவே । இந்த்ரியக்ராஹகஹநே விவேகḫ போதகோ மஹாந்
பெரும் அறியாமையின் ஓட்டத்தில், உலக வாழ்க்கை எனும் விஷமான கடலில், புலன்கள் எனும் முதலைகள் நிறைந்த காட்டில், பகுத்தறிவு என்பது பெரிய சிறிய படகாகும்.
பூர்வம் யதாபிமதபூஜநஸுப்ரஸந்நோ தத்த்வா விவேகம் இஹ பாவநதூதம் ஆத்மா । ஜீவம் பதம் நயதி நிர்மலம் ஏகம் ஆத்யம் ஸத்ஸங்கஶாஸ்த்ரபரமார்தபராவபோதைஃ
முன்பே விரும்பியபடி வழிபாடு செய்து மனம் மகிழ்ந்தபோது, ஆத்மா இங்கு பகுத்தறிவை தூய தூதராக அளிக்கிறது; அப்படியே, நல்லார் நட்பு மற்றும் சாஸ்திரங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொண்டால், அது உயிரை ஒரே முதன்மையான, களங்கமற்ற நிலைக்குக் கொண்டு செல்கிறது.
பரிபுஷ்டவிவேகாநாம் வாஸநாமலம் உஜ்சதாம் । மஹத்தா மஹதாம் அந்தẖ காப்ய் அபூர்வைவ ஜாயதே
முழுமையாக விளைந்த பகுத்தறிவும், மனத்தில் பதிந்த பழைய நினைவுகளின் களங்கம் நீங்கியவர்களுக்குள், ஒரு புதுமையான மகத்துவம் உள்ளத்தில் எழுகிறது.
ஔதார்யோதாரமர்யாதாம் மதிம் காம்பீர்யஸுந்தரீம் । மஹதாம் நாவகாஹந்தே புவநாநி சதுர்தஶ
பெருமையுடையவர்களின் மனத்தின் ஆழமும், அவர்களின் அளவற்ற உளவளமும், உயர்ந்த மனப்பான்மையின் எல்லைகளும், இந்த நாற்பதினான்கு உலகங்களாலும் புரிந்துகொள்ள முடியாது.
சித்தப்ராந்திர் ஜகத் இதி ப்ரரூடே ப்ரத்யயே ஸதாம் । பாஹ்யஞ் சாந்தஶ் சரந்ந் அர்தக்ரஹோ மோஹஶ் ச ஶாம்யதி
இந்த உலகம் மனத்தின் மாயையே என்ற உறுதியான நம்பிக்கை ஞானிகளிடம் நிலைபெற்றபோது, வெளியில் நடந்தாலும், உள்ளுக்குள் சென்றாலும், பொருள்களை பற்றிக் கொள்ளும் ஆசையும், மயக்கமும் அமைதியாகி விடும்.
த்வீந்துவத் தாபஜலவத் கேஶோண்டுகவத் அம்பரே । விஸ்புரந்த்யாம் ஜகத்ப்ராந்தௌ வாஸநாப்ரத்யயẖ குதஃ
இரண்டு நிலவுகள் போல், வெயிலில் தோன்றும் தண்ணீர் போல், ஆகாயத்தில் பந்து போல் உலக மாயை வெளிப்படும் போது, பழைய நினைவுகளில் நம்பிக்கை எப்படி ஏற்படும்?
வாஸநாப்ரத்யயஶமே ஶூந்யம் வ்யோமைவ ஶிஷ்யதே । ஸாப்ய் அவஸ்தா மநோ ऽஸச் சேத் ததஸ் த்யாஜ்யா விவேகிநா
வாசனைகளும் அவற்றின் பிம்பங்களும் அமைந்த பிறகு, வெறும் ஆகாயம் போல் ஒரு பொலிவற்ற வெறுமை மட்டுமே மிஞ்சும்; ஆனால் அந்த நிலையும் மனதின் உருவாக்கம்தான் என்றால், அறிவுடையவன் அதைத் துறக்க வேண்டும்.
த்ரயம் ஏதத் து யாவஸ்தா த்ரயேணாநேந வர்ஜிதா । பஶ்யந்தீவாப்ய் அபஶ்யந்தீ ஸாவஸ்தா பரமோதிதா
இந்த மூன்றும்—வாசனை, பிம்பம், மன உருவாக்கம்—இல்லாத நிலையே, பார்க்கும் போல் இருந்தும் பார்க்காதபோல் தோன்றும்; அது தான் உயர்ந்த நிலை.
விசித்ரரத்நரஶ்ம்யோக இவ நாநாத்மகம் ஜகத் । ஆபாஸமாத்ரம் நாம்ப்வாத்ம ந கநம் ந ச பார்திவம்
பல்வேறு வண்ணக் கற்கள் ஒளிக்கீற்றுகள் போலவே, உலகமும் பலவகையாக தோன்றுகிறது; அது உண்மையில் தோற்றம் மட்டுமே, அது நீர் அல்ல, உறைந்ததும் அல்ல, பூமியும் அல்ல.
ரூபாலோகமநோமாத்ரம் ஶூந்யம் ஏவ ஜகத் ஸ்திதம் । கே விசித்ரமணிவ்யூஹகரஜாலம் இவோத்திதம்
உலகம் உருவம், ஒளி, மனம் என்ற வெறும் வெறுமையாகவே நிலைக்கிறது; அது ஆகாயத்தில் வித்தியாசமான மணிகளால் உருவான தூசிக் கூட்டம் போல் தோன்றுகிறது.
நேஹ ஸத்யாநி பூதாநி ந ஜகத்தா ந ஶூந்யதா । இதம் ப்ரஹ்மாக்யரத்நேஶப்ரபாஜாலவிஜ்ரு'ம்பிதம்
இங்கே உண்மையான பொருள்கள் இல்லை; உலகமும் இல்லை; வெறுமையும் இல்லை. இது பிரம்மம் என அழைக்கப்படும் மாணிக்கமான ஆண்டவரின் ஒளி எல்லையில் பரவி நிற்கிறது.
ஸ்ரு'ஷ்டயோ த்ரு'ஷ்டயோ ப்ராஹ்ம்யோ நாநாதாமநநாத்மகாஃ । அமூர்தா ஏவ பாஸந்தே கல்பாந்தார்ககணாகநாஃ
பிரம்மத்தின் படைப்புகளும் காட்சிகளும் பலவகையாகத் தோன்றினாலும், அவை உருவமற்றவை; யுக முடிவில் சூரியக் களஞ்சியங்கள் போல ஒளிர்கின்றன.
ஏவம் தாவத் கநீபூதḫ பிண்டக்ராஹோ ந வித்யதே । ஸங்கல்பிதே ऽர்தே வ்யோம்நீவ ஶூந்யதைவாவகம்யதே
அவ்வாறு, உறுதியான உருவங்களைப் பிடிப்பது உண்மையில் இல்லை; கற்பனையில், ஆகாயத்தில் போல, வெறுமையே உணரப்படுகிறது.
அஸ்யாம் அவஸ்துபூதாயாம் கதம் பாவநிபந்தநம் । பவிஷ்யதாகாஶதரௌ விஶ்ராந்தẖ கோ விஹங்கமஃ
இவ்வாறு எதுவும் இல்லாத நிலையிலே, எண்ணம் எதற்காக அடிப்படையாக இருக்க முடியும்? வருங்கால ஆகாய மரத்தில் எந்தப் பறவையும் ஓய்வெடுக்க முடியுமா?
பிண்டத்வம் நாஸ்தி பூதாநாம் ஶூந்யதா ந ச வித்யதே । சித்தம் அப்ய் அத ஏவாஸ்தம் ஶேஷம் ஸத் தத்ர வஸ் ஸ்திதிஃ
உயிர்களுக்கு தனி பொருள் இல்லை; வெறுமையும் இல்லை; மனமும் இங்கே அழிகிறது; மீதமிருப்பது உண்மை, அதில்தான் நீ நிலைபெறுகிறாய்.
அநாநா ஸமம் ஏவாஸ்தே நாநாரூபோ விபோதவாந் । அந்தராலீநநாநார்தோ யதா கநகபிண்டகஃ
அது எல்லோரிடமும் சமமாக இருக்கிறது; பலவகை அறிவாக தோன்றினாலும், அந்த பல வடிவங்களும் உள்ளே கலந்து போயிருக்கின்றன; அது ஒரு பொன் கட்டி போல.
யதாஸ்திதஸ்ய ஸாஹந்த்வம் விஶ்வம் சித்ரம் விலீயதே । ஜ்ஞஸ்யாவாச்யம் அசித்தம் ஸத்ஸ்வரூபம் அவஶிஷ்யதே
அது இருப்பதுபோல், இந்த உலகம் எல்லாம் கலந்துவிடுகிறது; மீதமிருப்பது சொல்ல முடியாதது, மனம் இல்லாதது, உண்மையான சுயம்.
க்லிஷ்யதே கேவலம் புத்திர் உத்தராதரதர்ஶநைஃ । ஸ்தோகயாப்யஸ்தயா புத்த்யா ஸத்யோ ऽர்தோ ஹ்ய் அவகம்யதே
உயர்ந்தது, தாழ்ந்தது என்று எண்ணுவதால் புத்தி மட்டும் சிரமப்படுகிறது; சிறிது பயிற்சி செய்த புத்தியால் உண்மையான பொருள் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது.