ஜ்ஞேநாமலபதஸ்தேந தீபேநேவ ந சேத்யதே । தமோ ஹார்தம் யதா பாஹ்யம் ராகத்வேஷபயாதிவத்
மாசற்ற அறிவில் நிலைபெற்றவன், உள்ளத்தின் இருளை உணர்வதில்லை; வெளியில் உள்ள விளக்கு, உள்ளிருள் தெரியாதது போலவே, ஆசை, வெறுப்பு, பயம் போன்றவை உள்ளத்துக்குள் வெளிப்படுவதில்லை.
ரஜோரஹிதஸர்வாஶம் ஸத்த்வாத் பரம் உபாகதம் । அஸம்பவத்தமோரூபம் ப்ரணமேத் தஜ்ஜ்ஞபாஸ்கரம்
எல்லா ஆசைகளும் தூசும் இல்லாமல், சத்த்வத்தைத் தாண்டி நிற்கும் அந்த அறிவை, இருள் எதுவும் ஏற்பட முடியாத அந்த ஞான சூரியனை, நாம் மரியாதையுடன் வணங்க வேண்டும்.
பேதப்ரவிலயே ஜாதே சித்தே சாத்ரு'ஶ்யதாம் கதே । யா ஸ்திதிḫ ப்ராப்தபோதஸ்ய ந வாக்கோசரம் ஏதி ஸா
பிரிவுகள் எல்லாம் களைந்து, மனம் காண முடியாததாகும் போது, விழிப்படைந்தவனுக்குக் கிடைக்கும் அந்த நிலை, வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது.
ததாத்ய் ஏதந்மயபுத்தேர் நிர்வாணம் பரமேஶ்வரஃ । அஹர்நிஶம் பரமயா சிரம் பக்த்யா ப்ரஸாதிதஃ
இவ்வாறு முழுமையாக மனம் ஒன்றாகி, இரவு பகல் என்றும் உயர்ந்த பக்தியால் நீண்ட நாட்கள் வழிபட்டால், பரமாத்மா முக்தியை அருளுகிறார்.
ஈஶ்வரẖ கோ முநிஶ்ரேஷ்ட கதம் பக்த்யா ப்ரஸாத்யதே । ஏதந் மே தத்த்வதோ ப்ரூஹி ஸர்வதத்த்வவிதாம் வர
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இறைவன் யார்? பக்தியால் அவர் எவ்வாறு திருப்தி அடைகிறார்? எல்லா உண்மைகளையும் அறிந்த உமக்கு, இதை உண்மையாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஈஶ்வரோ ந மஹாபுத்தே தூரே ந ச ஸுதுர்லபஃ । மஹாபோதமயைகாத்மா ஸ்வாத்மைவ பரமேஶ்வரஃ
மிகுந்த அறிவு கொண்டவரே, இறைவன் எப்போதும் தொலைவில் இல்லை; அடைய முடியாதவரும் அல்லர். பேரறிவின் சுயமாகவே இருக்கிறார்; அந்த பரமாத்மா நம்முடைய உள்ளத்திலேயே இருக்கிறார்.
தஸ்மிந் ஸர்வம் ததஸ் ஸர்வம் ஸ ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச ஸஃ । ஸோ ऽந்தஸ் ஸர்வமயோ நித்யம் தஸ்மை ஸர்வாத்மநே நமஃ
அவரில் எல்லாமும் உள்ளது; எல்லாமும் அவரிடமிருந்து வந்தது; அவர் எல்லாமாகவும், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தவராகவும் இருக்கிறார். அவர் எப்போதும் உள்ளுக்குள் எல்லாவற்றையும் கொண்டவராக இருக்கிறார்; அந்த எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவிற்கு நான் வணங்குகிறேன்.
தஸ்மாத் இமாḫ ப்ரதீயந்தே ஸர்கப்ரலயவிக்ரியாஃ । அகாரணம் காரணதோ கதயḫ பவநாத் இவ
அதனால், இந்த உருவாக்கம், அழிவு, மாற்றம் ஆகிய எல்லா நிலைகளும் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. காரணமில்லாத காரணத்திலிருந்து இவை தோன்றுகின்றன; அது காற்றிலிருந்து எழும் அசைவுகளைப் போல.
அநிஶம் பூஜயந்த்ய் ஏநம் ஸர்வாஸ் ஸ்தாவரஜங்கமாஃ । யதாபிமததாநேந ஸர்வதோ பூதஜாதயஃ
எல்லா உயிரினங்களும், நிலைபெற்றவையோ, இயக்கமுள்ளவையோ, அவன் மீது இடையறாது பக்தி செலுத்துகின்றன. தங்கள் விருப்பப்படி, தத்தம் வழியில், எவ்விதமான உயிர்களும் அவருக்கு அர்ப்பணைகள் செய்கின்றன.
ஸுபஹூந்ய் ஏஷ ஜந்மாநி யதாபிமதயேச்சயா । யதா ஸம்பூஜிதஸ் தேந ப்ரஸாதம் அதிகச்சதி
அவன் தன் விருப்பத்தின்படி பல பிறவிகளை அனுபவிக்கிறான்; அவனை ஒருவர் உண்மையுடன் வழிபட்டால், அவர் அருள் புரிகிறார்.
ப்ரஸந்நஸ் ஸந் மஹாதேவஸ் ஸ்வயம் ஆத்மா மஹேஶ்வரஃ । போதாய ப்ரேரயத்ய் ஆஶு தூதம் பூதம் ஶுபேஹிதைஃ
மகா தேவன் ஆன பரமாத்மா மகிழ்ச்சியடைந்தபோது, நல்ல எண்ணங்களோடு தூய தூதரை விரைவாக அனுப்புகிறார், விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தும் பொருட்டு.
ஆத்மநா பரமேஶேந கோ தூதḫ ப்ரேர்யதே முநே । ஸ தூதோ போதநம் சாபி கரோதி வத மே கதம்
பரமாத்மா யார் தூதராக அனுப்புகிறார், முனிவரே? அந்த தூதர் எப்படி விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகிறார் என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஆத்மஸம்ப்ரேரிதோ தூதோ விவேகோ நாம நாமதஃ । ஹ்ரு'த்குஹாயாம் ஸ வரதஸ் திஷ்டதீந்துர் இவாம்பரே
ஆத்மா உந்தும் தூதர், விவேகம் எனும் பெயருடன், இதயத்தின் ஆழ்குகையில் நிலைத்து, ஆசீர்வாதம் வழங்கும் சந்திரன் போல அங்கு திகழ்கிறான்.
ஸ ஏஷ வாஸநாத்மாநம் ஜந்தும் போதயதி க்ரமாத் । ஸம்ஸாரஸாகராத் தஸ்மாத் தாரயத்ய் அவிவேகிநம்
அந்த விவேகம், பழக்கவழக்கங்களால் உருவான உயிரை மெதுவாக விழிப்பித்து, அறிவில்லாதவனை இந்த உலகச் சாகரத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறது.
போதாத்மைஷோ ऽந்தராத்மைவ பரமḫ பரமேஶ்வரஃ । அஸ்யைவ வாசகோ ராம ப்ரணவோ வேதஸம்மதஃ
அறிவே ஆன்மாவின் இயல்பு; அவனே உள் ஆத்மா, உயர்ந்த இறைவன். ராமா, வேதங்களில் மதிக்கப்படும் ஒம் என்ற ஒலி, இதற்கே உரை.
ஜபஹோமதபோதாநபாடயஜ்ஞக்ரியாக்ரமைஃ । ஏஷ ப்ரஸாத்யதே நித்யம் நரநாகஸுராஸுரைஃ
ஜபம், ஹோமம், தவம், தானம், பாடம், யாகம் ஆகிய செயல்களால் மனிதர், பாம்பு, தேவர்கள், அசுரர்கள் என்றும் இந்த ஆத்மாவை மகிழ்விக்கிறார்கள்.
த்யௌர் மூர்தா ப்ரு'திவீ பாதௌ தாரகா ரோமராஜயஃ । பூதாந்ய் அஸ்தீநி ஹ்ரு'தயம் வ்யோமாஸ்ய பரமேஷ்டிநஃ
வானம் அதன் தலை, பூமி அதன் பாதங்கள், நட்சத்திரங்கள் அதன் முடிகள்; பஞ்சபூதங்கள் அதன் எலும்புகள், இதயம் அதன் அகலம், வாயும் பரமபொருளுக்கே உரியது.
ஸர்வத்ரைஷ சிதாத்மத்வாத் வாதி ஜிக்ரதி பஶ்யதி । தேநைஷ ஸர்வதோலக்ஷ்யகரகர்ணாக்ஷிபாதப்ரு'த்
எல்லா இடங்களிலும் அறிவின் சாரமாக இருப்பதால், அது மூச்சுவிடுகிறது, வாசிக்கிறது, பார்கிறது; அதனால் எல்லா கைகள், கால்கள், கண்கள், செவிகள், உருவங்களும் அதனுடையவையாகின்றன.
விவேகதூதம் உத்போத்ய ஹத்வா சித்தபிஶாசகம் । ஆத்மநா பதவீம் ஸ்பாராம் ஜீவẖ காம் அபி நீயதே
பிரித்தறிவை எழுப்பி, மனம் என்னும் பேயை அழித்து, உயிர் ஆன்மாவால் விரிவான பாதையில், அது விரும்பும் இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது.
த்யக்த்வா ஸர்வவிகல்பௌகாந் விதூயாநர்தஸங்கடம் । பௌருஷேணாத்மநைவாத்மா ஸ்வயம் ஏவ ப்ரஸாத்யதாம்
எல்லா சந்தேகங்களையும் விட்டு, துயரங்களை தள்ளி, தன் முயற்சியால் தான் தான் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்த வேண்டும்.
ப்ரமந்மநḫபிஶாசே ऽஸ்மிந் கல்லோலஜலதாகுலே । ஸம்ஸாரராத்ரிதிமிரே ஸ்வாத்மைவாபூர்ணசந்த்ரமாஃ
இந்த அலைகளும் மேகங்களும் சூழ்ந்த பெரும் கலக்கமான சமுத்திரத்தில், மனம் ஒரு பேய் போல் அலைந்து கொண்டிருக்க, உலக வாழ்க்கையின் இருட்டான இரவில், நம்முடைய ஆத்மா மட்டும் தான் பூரணமான சந்திரனாக ஒளிர்கிறது.
அபோதமரணாவர்தே கல்லோலாகுலகோடரே । த்ரு'ஷ்ணாகல்லோலதரலே ஸ்வமநஶ்சண்டமாருதே
அறிவின்மை மற்றும் மரணத்தின் சுழலில், அலைகளால் கலங்கும் ஓரத்தில், ஆசையின் கடும் காற்றால் மனம் சுழலும்போது,
மஹாஜடஜவாதாரே ஸம்ஸாரவிஷமார்ணவே । இந்த்ரியக்ராஹகஹநே விவேகḫ போதகோ மஹாந்
பெரும் அறியாமையின் ஓட்டத்தில், உலக வாழ்க்கை எனும் விஷமான கடலில், புலன்கள் எனும் முதலைகள் நிறைந்த காட்டில், பகுத்தறிவு என்பது பெரிய சிறிய படகாகும்.
பூர்வம் யதாபிமதபூஜநஸுப்ரஸந்நோ தத்த்வா விவேகம் இஹ பாவநதூதம் ஆத்மா । ஜீவம் பதம் நயதி நிர்மலம் ஏகம் ஆத்யம் ஸத்ஸங்கஶாஸ்த்ரபரமார்தபராவபோதைஃ
முன்பே விரும்பியபடி வழிபாடு செய்து மனம் மகிழ்ந்தபோது, ஆத்மா இங்கு பகுத்தறிவை தூய தூதராக அளிக்கிறது; அப்படியே, நல்லார் நட்பு மற்றும் சாஸ்திரங்களின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொண்டால், அது உயிரை ஒரே முதன்மையான, களங்கமற்ற நிலைக்குக் கொண்டு செல்கிறது.
பரிபுஷ்டவிவேகாநாம் வாஸநாமலம் உஜ்சதாம் । மஹத்தா மஹதாம் அந்தẖ காப்ய் அபூர்வைவ ஜாயதே
முழுமையாக விளைந்த பகுத்தறிவும், மனத்தில் பதிந்த பழைய நினைவுகளின் களங்கம் நீங்கியவர்களுக்குள், ஒரு புதுமையான மகத்துவம் உள்ளத்தில் எழுகிறது.
ஔதார்யோதாரமர்யாதாம் மதிம் காம்பீர்யஸுந்தரீம் । மஹதாம் நாவகாஹந்தே புவநாநி சதுர்தஶ
பெருமையுடையவர்களின் மனத்தின் ஆழமும், அவர்களின் அளவற்ற உளவளமும், உயர்ந்த மனப்பான்மையின் எல்லைகளும், இந்த நாற்பதினான்கு உலகங்களாலும் புரிந்துகொள்ள முடியாது.
சித்தப்ராந்திர் ஜகத் இதி ப்ரரூடே ப்ரத்யயே ஸதாம் । பாஹ்யஞ் சாந்தஶ் சரந்ந் அர்தக்ரஹோ மோஹஶ் ச ஶாம்யதி
இந்த உலகம் மனத்தின் மாயையே என்ற உறுதியான நம்பிக்கை ஞானிகளிடம் நிலைபெற்றபோது, வெளியில் நடந்தாலும், உள்ளுக்குள் சென்றாலும், பொருள்களை பற்றிக் கொள்ளும் ஆசையும், மயக்கமும் அமைதியாகி விடும்.
த்வீந்துவத் தாபஜலவத் கேஶோண்டுகவத் அம்பரே । விஸ்புரந்த்யாம் ஜகத்ப்ராந்தௌ வாஸநாப்ரத்யயẖ குதஃ
இரண்டு நிலவுகள் போல், வெயிலில் தோன்றும் தண்ணீர் போல், ஆகாயத்தில் பந்து போல் உலக மாயை வெளிப்படும் போது, பழைய நினைவுகளில் நம்பிக்கை எப்படி ஏற்படும்?
வாஸநாப்ரத்யயஶமே ஶூந்யம் வ்யோமைவ ஶிஷ்யதே । ஸாப்ய் அவஸ்தா மநோ ऽஸச் சேத் ததஸ் த்யாஜ்யா விவேகிநா
வாசனைகளும் அவற்றின் பிம்பங்களும் அமைந்த பிறகு, வெறும் ஆகாயம் போல் ஒரு பொலிவற்ற வெறுமை மட்டுமே மிஞ்சும்; ஆனால் அந்த நிலையும் மனதின் உருவாக்கம்தான் என்றால், அறிவுடையவன் அதைத் துறக்க வேண்டும்.
த்ரயம் ஏதத் து யாவஸ்தா த்ரயேணாநேந வர்ஜிதா । பஶ்யந்தீவாப்ய் அபஶ்யந்தீ ஸாவஸ்தா பரமோதிதா
இந்த மூன்றும்—வாசனை, பிம்பம், மன உருவாக்கம்—இல்லாத நிலையே, பார்க்கும் போல் இருந்தும் பார்க்காதபோல் தோன்றும்; அது தான் உயர்ந்த நிலை.