ஸுஹ்ரு'த்கேலிவிலாஸேஷு ஸபோத்யாநாஶநாதிஷு । ஶாஸ்த்ரதர்கவிவாதேஷு ந ததாஸ்தீயதே ஸ்திரம்
நண்பர்களுடன் விளையாட்டிலும், சந்திப்புகளிலும், தோட்டங்களிலும், உணவிலும், வேறு மகிழ்ச்சியான நிகழ்வுகளிலும், அல்லது நூல்களைக் குறித்து விவாதங்களில்—even அப்படிப்பட்ட இடங்களிலும் மனம் உறுதியாய் பற்றிக்கொள்ளாது.
உபஶாந்தேந தாந்தேந ஸ்வாத்மாராமேண மௌநிநா । ஜ்ஞதைவாந்விஷ்யதே ஜ்ஞேந விஜ்ஞாநைகாந்தவாதிநா
அமைதியுடன், மனத்தை அடக்கி, தன்னிலே ஆனந்தம் காணும், மௌனமாக இருக்கும், ஞானம் தேடும், உண்மையான அறிவையே முக்கியம் என்று உணரும் ஞானியால் மட்டுமே இதன் உண்மை அறியப்படுகிறது.
ஏவம் அப்யாஸவஶதḫ பரே விஶ்ரம்யதே பதே । நிம்நே ऽம்பஸேவ ஶாந்தேந ஸ்வயம் ஏவ விவேகிநா
இப்படிக் கடினமான பயிற்சியின் மூலம் ஒருவர் உயர்ந்த நிலைமைக்குள் ஓய்வை அடைகிறார்; தாழ்வான இடத்தில் தண்ணீர் அமைதியாக தானாகச் சென்று சேர்வது போல, அறிவுள்ளவர் இயற்கையாக அமைதியை அடைகிறார்.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஶாந்தா ஜ்ஞதைவார்ததயோதிதா । ந ஸம்பவதி பிந்நோ ऽர்த இத்ய் ஏவ பரமம் பதம்
உள்ளும் புறமும் அமைதியாக, வேறு எதுவும் தனித்துவமாக இல்லாத நிலையில், அறியப்பட்டதாக விவரிக்கப்படும் அதுவே உயர்ந்த நிலை எனப்படுகிறது.
நார்தோபலப்திர் நோ ஶூந்யம் அஸ்தி போதாத்மதாம் விநா । இத்ய் அந்தரநுபூதிஸ்தம் ஆஹுஸ் தத் பரமம் பதம்
அறிவின் சாரம் இல்லாமல் பொருளைப் பெறுவதும், வெறுமையும் இல்லை; அந்த உள்ளுணர்வில் நிலைத்திருப்பதே உயர்ந்த நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
அபோதபோதபோதேந த்வைதைக்யோபஶமே ஸதி । நிர்வாணம் ஆஸிதம் ஶாந்தம் ஆஹுஸ் ஸ்வம் பரமம் பதம்
அறிவும் அறியாமையும் ஒன்றாக அமைதியடைந்து, இரட்டையும் ஒன்றுமாகும் எண்ணங்கள் தணிந்தபோது, அமைதியான நிவாரண நிலை அடையப்படுகிறது; இதுவே தனக்கெனும் உயர்ந்த நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
ஸ்வஸம்விந்மாத்ரவிஶ்ராமவதாம் அமநஸாம் ஸதாம் । ந ஸ்வதந்தே ஹி விஷயாḫ பயாம்ஸி த்ரு'ஷதாம் இவ
தங்களுடைய அறிவில் மட்டும் நிலைபெற்றுள்ள உயர்ந்தவர்களுக்கு, உலகியல்விஷயங்கள் இனிமையளிக்காது; பாறைகளுக்கு பாலை ஊற்றினாலும் அது ரசிக்கப்படாதது போல.
நிரோதபதம் ஆபந்நோ நிர்மநா மௌநமந்தரஃ । ஸ்வபாவே ஸ்தித ஏவாஸ்தே சித்ரே க்ரு'த இவாத்மவாந்
மனமற்ற அமைதியுடன் கட்டுப்பாட்டின் நிலையை அடைந்தவன், தன் இயல்பில் அமைதியாக உறைகிறான்; அதிசயமான உருவில் உருவாக்கப்பட்டவனாகத் தன்னைத் தானே கொண்டவன் போல.
ஸர்வார்தம் அர்தரஹிதம் மஹத் ஏவ பராணுவத் । அஶூந்யம் ஏவ ஶூந்யாத்ம ஹ்ரு'தயம் வேத்யவேதிநஃ
அவனது உள்ளம், வெறுமையாய் தோன்றினாலும் உண்மையில் வெறுமையல்ல; எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய, எந்த நோக்கமுமில்லாத பரப்பானது, அறிந்தும் அறியப்பட்டும் இருப்பவனது இதயம்.
அஹந்த்வம்ஜகதீஹாதி திக்காலகலநாதி ச । ஜ்ஞஸ்ய ஜ்ஞாநாதி ஶூந்யாதி ஸ்திதம் ஏவ ந வித்யதே
அறிந்தவனுக்கு, 'நான்' என்ற உணர்வும், உலக ஆசையும், திசைகள், காலம், அறிவு, வெறுமை ஆகியவை தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை எதுவும் இல்லை.
ஜ்ஞேநாமலபதஸ்தேந தீபேநேவ ந சேத்யதே । தமோ ஹார்தம் யதா பாஹ்யம் ராகத்வேஷபயாதிவத்
மாசற்ற அறிவில் நிலைபெற்றவன், உள்ளத்தின் இருளை உணர்வதில்லை; வெளியில் உள்ள விளக்கு, உள்ளிருள் தெரியாதது போலவே, ஆசை, வெறுப்பு, பயம் போன்றவை உள்ளத்துக்குள் வெளிப்படுவதில்லை.
ரஜோரஹிதஸர்வாஶம் ஸத்த்வாத் பரம் உபாகதம் । அஸம்பவத்தமோரூபம் ப்ரணமேத் தஜ்ஜ்ஞபாஸ்கரம்
எல்லா ஆசைகளும் தூசும் இல்லாமல், சத்த்வத்தைத் தாண்டி நிற்கும் அந்த அறிவை, இருள் எதுவும் ஏற்பட முடியாத அந்த ஞான சூரியனை, நாம் மரியாதையுடன் வணங்க வேண்டும்.
பேதப்ரவிலயே ஜாதே சித்தே சாத்ரு'ஶ்யதாம் கதே । யா ஸ்திதிḫ ப்ராப்தபோதஸ்ய ந வாக்கோசரம் ஏதி ஸா
பிரிவுகள் எல்லாம் களைந்து, மனம் காண முடியாததாகும் போது, விழிப்படைந்தவனுக்குக் கிடைக்கும் அந்த நிலை, வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது.
ததாத்ய் ஏதந்மயபுத்தேர் நிர்வாணம் பரமேஶ்வரஃ । அஹர்நிஶம் பரமயா சிரம் பக்த்யா ப்ரஸாதிதஃ
இவ்வாறு முழுமையாக மனம் ஒன்றாகி, இரவு பகல் என்றும் உயர்ந்த பக்தியால் நீண்ட நாட்கள் வழிபட்டால், பரமாத்மா முக்தியை அருளுகிறார்.
ஈஶ்வரẖ கோ முநிஶ்ரேஷ்ட கதம் பக்த்யா ப்ரஸாத்யதே । ஏதந் மே தத்த்வதோ ப்ரூஹி ஸர்வதத்த்வவிதாம் வர
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இறைவன் யார்? பக்தியால் அவர் எவ்வாறு திருப்தி அடைகிறார்? எல்லா உண்மைகளையும் அறிந்த உமக்கு, இதை உண்மையாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஈஶ்வரோ ந மஹாபுத்தே தூரே ந ச ஸுதுர்லபஃ । மஹாபோதமயைகாத்மா ஸ்வாத்மைவ பரமேஶ்வரஃ
மிகுந்த அறிவு கொண்டவரே, இறைவன் எப்போதும் தொலைவில் இல்லை; அடைய முடியாதவரும் அல்லர். பேரறிவின் சுயமாகவே இருக்கிறார்; அந்த பரமாத்மா நம்முடைய உள்ளத்திலேயே இருக்கிறார்.
தஸ்மிந் ஸர்வம் ததஸ் ஸர்வம் ஸ ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச ஸஃ । ஸோ ऽந்தஸ் ஸர்வமயோ நித்யம் தஸ்மை ஸர்வாத்மநே நமஃ
அவரில் எல்லாமும் உள்ளது; எல்லாமும் அவரிடமிருந்து வந்தது; அவர் எல்லாமாகவும், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தவராகவும் இருக்கிறார். அவர் எப்போதும் உள்ளுக்குள் எல்லாவற்றையும் கொண்டவராக இருக்கிறார்; அந்த எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவிற்கு நான் வணங்குகிறேன்.
தஸ்மாத் இமாḫ ப்ரதீயந்தே ஸர்கப்ரலயவிக்ரியாஃ । அகாரணம் காரணதோ கதயḫ பவநாத் இவ
அதனால், இந்த உருவாக்கம், அழிவு, மாற்றம் ஆகிய எல்லா நிலைகளும் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. காரணமில்லாத காரணத்திலிருந்து இவை தோன்றுகின்றன; அது காற்றிலிருந்து எழும் அசைவுகளைப் போல.
அநிஶம் பூஜயந்த்ய் ஏநம் ஸர்வாஸ் ஸ்தாவரஜங்கமாஃ । யதாபிமததாநேந ஸர்வதோ பூதஜாதயஃ
எல்லா உயிரினங்களும், நிலைபெற்றவையோ, இயக்கமுள்ளவையோ, அவன் மீது இடையறாது பக்தி செலுத்துகின்றன. தங்கள் விருப்பப்படி, தத்தம் வழியில், எவ்விதமான உயிர்களும் அவருக்கு அர்ப்பணைகள் செய்கின்றன.
ஸுபஹூந்ய் ஏஷ ஜந்மாநி யதாபிமதயேச்சயா । யதா ஸம்பூஜிதஸ் தேந ப்ரஸாதம் அதிகச்சதி
அவன் தன் விருப்பத்தின்படி பல பிறவிகளை அனுபவிக்கிறான்; அவனை ஒருவர் உண்மையுடன் வழிபட்டால், அவர் அருள் புரிகிறார்.
ப்ரஸந்நஸ் ஸந் மஹாதேவஸ் ஸ்வயம் ஆத்மா மஹேஶ்வரஃ । போதாய ப்ரேரயத்ய் ஆஶு தூதம் பூதம் ஶுபேஹிதைஃ
மகா தேவன் ஆன பரமாத்மா மகிழ்ச்சியடைந்தபோது, நல்ல எண்ணங்களோடு தூய தூதரை விரைவாக அனுப்புகிறார், விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தும் பொருட்டு.
ஆத்மநா பரமேஶேந கோ தூதḫ ப்ரேர்யதே முநே । ஸ தூதோ போதநம் சாபி கரோதி வத மே கதம்
பரமாத்மா யார் தூதராக அனுப்புகிறார், முனிவரே? அந்த தூதர் எப்படி விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துகிறார் என்பதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஆத்மஸம்ப்ரேரிதோ தூதோ விவேகோ நாம நாமதஃ । ஹ்ரு'த்குஹாயாம் ஸ வரதஸ் திஷ்டதீந்துர் இவாம்பரே
ஆத்மா உந்தும் தூதர், விவேகம் எனும் பெயருடன், இதயத்தின் ஆழ்குகையில் நிலைத்து, ஆசீர்வாதம் வழங்கும் சந்திரன் போல அங்கு திகழ்கிறான்.
ஸ ஏஷ வாஸநாத்மாநம் ஜந்தும் போதயதி க்ரமாத் । ஸம்ஸாரஸாகராத் தஸ்மாத் தாரயத்ய் அவிவேகிநம்
அந்த விவேகம், பழக்கவழக்கங்களால் உருவான உயிரை மெதுவாக விழிப்பித்து, அறிவில்லாதவனை இந்த உலகச் சாகரத்திலிருந்து காப்பாற்றுகிறது.
போதாத்மைஷோ ऽந்தராத்மைவ பரமḫ பரமேஶ்வரஃ । அஸ்யைவ வாசகோ ராம ப்ரணவோ வேதஸம்மதஃ
அறிவே ஆன்மாவின் இயல்பு; அவனே உள் ஆத்மா, உயர்ந்த இறைவன். ராமா, வேதங்களில் மதிக்கப்படும் ஒம் என்ற ஒலி, இதற்கே உரை.
ஜபஹோமதபோதாநபாடயஜ்ஞக்ரியாக்ரமைஃ । ஏஷ ப்ரஸாத்யதே நித்யம் நரநாகஸுராஸுரைஃ
ஜபம், ஹோமம், தவம், தானம், பாடம், யாகம் ஆகிய செயல்களால் மனிதர், பாம்பு, தேவர்கள், அசுரர்கள் என்றும் இந்த ஆத்மாவை மகிழ்விக்கிறார்கள்.
த்யௌர் மூர்தா ப்ரு'திவீ பாதௌ தாரகா ரோமராஜயஃ । பூதாந்ய் அஸ்தீநி ஹ்ரு'தயம் வ்யோமாஸ்ய பரமேஷ்டிநஃ
வானம் அதன் தலை, பூமி அதன் பாதங்கள், நட்சத்திரங்கள் அதன் முடிகள்; பஞ்சபூதங்கள் அதன் எலும்புகள், இதயம் அதன் அகலம், வாயும் பரமபொருளுக்கே உரியது.
ஸர்வத்ரைஷ சிதாத்மத்வாத் வாதி ஜிக்ரதி பஶ்யதி । தேநைஷ ஸர்வதோலக்ஷ்யகரகர்ணாக்ஷிபாதப்ரு'த்
எல்லா இடங்களிலும் அறிவின் சாரமாக இருப்பதால், அது மூச்சுவிடுகிறது, வாசிக்கிறது, பார்கிறது; அதனால் எல்லா கைகள், கால்கள், கண்கள், செவிகள், உருவங்களும் அதனுடையவையாகின்றன.
விவேகதூதம் உத்போத்ய ஹத்வா சித்தபிஶாசகம் । ஆத்மநா பதவீம் ஸ்பாராம் ஜீவẖ காம் அபி நீயதே
பிரித்தறிவை எழுப்பி, மனம் என்னும் பேயை அழித்து, உயிர் ஆன்மாவால் விரிவான பாதையில், அது விரும்பும் இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறது.
த்யக்த்வா ஸர்வவிகல்பௌகாந் விதூயாநர்தஸங்கடம் । பௌருஷேணாத்மநைவாத்மா ஸ்வயம் ஏவ ப்ரஸாத்யதாம்
எல்லா சந்தேகங்களையும் விட்டு, துயரங்களை தள்ளி, தன் முயற்சியால் தான் தான் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்த வேண்டும்.