அர்தோபார்ஜநரக்ஷாணாம் ஜாநந்ந் அபி கதர்தநாம் । யẖ கரோதி ஸ்ப்ரு'ஹாம் மூடோ ந்ரு'பஶுஸ் தம் ந ஸம்ஸ்ப்ரு'ஶேத்
செல்வத்தை சம்பாதிப்பதும் காத்தலும் எவ்வளவு சிரமம் என்று அறிந்தும், அதற்கே ஆசைப்படும் அறியாமை உள்ளவனை, புத்திசாலிகள் நெருங்க வேண்டாம்.
மநஸோ பாஹ்யம் ஆரம்பம் ஆந்தரம் ச லுநாதி யஃ । ஸமம் வைத்ரு'ஷ்ண்யதாத்ரேண தஸ்ய க்ஷேத்ரம் ப்ரகாஶதே
யார் மனதின் வெளிப்புறமும் உள்ளார்ந்த செயல்களையும் முற்றிலும் நிறுத்துகிறாரோ, அவருடைய உள்ளம் ஆசையற்ற அமைதியால் ஒளிவிடுகிறது.
ஜகத்த்வம் அஜ்ஞஸம்புத்தம் ஜ்ஞோ விதந்ந் அஸத் ஏவ யத் । ஸதீவ தத்ர ஸ்புரதி தத் அநப்யாஸஜ்ரு'ம்பிதம்
இந்த உலகம் அறியாதவருக்கும் விழித்தவருக்கும் உண்மையாகத் தோன்றினாலும், உண்மை அறிந்தவர் அதை பொய்யென்று புரிந்து, பழக்கமில்லாததால் அது தோன்றும் ஒரு தோற்றமாகவே பார்க்கிறார்.
ஸம்ஸாரநிர்வேதவஶாத் உபேத்ய ஸத்ஸங்கமம் ஶாஸ்த்ரம் உபேத்ய தேந । ஶாஸ்த்ரார்தபாவேந நிரஸ்ய போகாந் வைத்ரு'ஷ்ண்யதார்ட்யாத் பரமார்தம் ஏதி
இவ்வுலக வாழ்வில் விரக்தி ஏற்பட்டு, நல்லோருடன் சேர்ந்து, நூல்களை அறிந்து, அவற்றின் பொருளை உணர்ந்து, அனுபவங்களை ஆசையில்லாமல் விட்டு, திடமான விருப்பமின்மையால் உயர்ந்த உண்மையை அடைகிறார்.
ரூடே ஸம்ஸாரநிர்வேதே ஸ்திதே ஸாதுஸமாகமே । ஶாஸ்த்ரார்தே பாவிதே புத்த்யா போகவைத்ரு'ஷ்ண்ய ஆகதே
இவையெல்லாம் நிகழும் போது — உலக வாழ்க்கையில் விரக்தி உறுதியாகி, நல்லவர்களின் நட்பு கிடைத்து, வேதங்களின் அர்த்தம் தெளிவாக மனதில் பதிந்து, இன்பங்களுக்கான ஆசை குறைந்துவிட்டால்—
ஜாதே விஷயவைரஸ்யே ஸஜ்ஜநத்வே ததோதிதே । ப்ரகாஶே ஸம்முகீபூதே ஹ்ரு'தயே கலிதோதயே
உணர்ச்சிகள் தரும் பொருட்களில் விரோதம் தோன்றி, நல்லொழுக்கம் பேசப்பட்டு, அறிவின் ஒளி வெளிப்பட்டு, இதயம் ஞானத்தின் பிறப்பால் தொட்டுவிட்டால்—
தநாநி நாபிவாஞ்ச்யந்தே தமாம்ஸீவ விவேகிநா । த்யஜ்யந்தே வித்யமாநாநி ஸம்ஶுஷ்காமேத்யபர்ணவத்
அறிவுடையோர் செல்வத்தை விரும்பமாட்டார்கள்; இருளைப் போலவே அதை நாடமாட்டார்கள். இருந்த செல்வம் உலர்ந்த, தூய்மையில்லாத இலைகளைப் போலவே விட்டு விடப்படுகின்றது.
நீராகபாந்தத்ரு'ஷ்ட்யைவ த்ரு'ஶ்யந்தே தாரபந்தவஃ । யதாஶக்தி யதாகாலம் உபசர்யந்த ஏவ ச
மனைவி மற்றும் உறவினர்கள் பற்றின்மையுடன் பயணிக்கும் ஒருவரின் பார்வையில் காணப்படுவார்கள்; அவர்களுக்கு தகுந்த அளவு, தேவையான நேரத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்தப்படுகின்றது.
இந்த்ரியேஷ்வ் அபி ஸம்லக்நா இந்த்ரியார்தாḫ புநḫ புநஃ । ந போகா அநுபூயந்தே நூநம் ஶாந்தமநஸ்தயா
இந்திரியங்களும் அவற்றுக்குரிய பொருட்களும் எவ்வளவு முறை சந்தித்தாலும், மனம் அமைதியாக இருப்பவருக்கு உண்மையில் இன்பம் அனுபவிக்க முடியாது.
ஏகாந்தேஷு திகந்தேஷு ஸரஸ்ஸு விபிநேஷு ச । உஷ்யந்தே புண்யதேஶேஷு நிஜேஷ்வ் ஏவ க்ரு'ஹேஷு வா
தனிமையில், திசைகளின் எல்லையில், ஏரிக்கரையில், காடுகளில், புனிதமான இடங்களில், அல்லது தன் சொந்த வீட்டிலேயே வாழ்ந்தாலும்,
ஸுஹ்ரு'த்கேலிவிலாஸேஷு ஸபோத்யாநாஶநாதிஷு । ஶாஸ்த்ரதர்கவிவாதேஷு ந ததாஸ்தீயதே ஸ்திரம்
நண்பர்களுடன் விளையாட்டிலும், சந்திப்புகளிலும், தோட்டங்களிலும், உணவிலும், வேறு மகிழ்ச்சியான நிகழ்வுகளிலும், அல்லது நூல்களைக் குறித்து விவாதங்களில்—even அப்படிப்பட்ட இடங்களிலும் மனம் உறுதியாய் பற்றிக்கொள்ளாது.
உபஶாந்தேந தாந்தேந ஸ்வாத்மாராமேண மௌநிநா । ஜ்ஞதைவாந்விஷ்யதே ஜ்ஞேந விஜ்ஞாநைகாந்தவாதிநா
அமைதியுடன், மனத்தை அடக்கி, தன்னிலே ஆனந்தம் காணும், மௌனமாக இருக்கும், ஞானம் தேடும், உண்மையான அறிவையே முக்கியம் என்று உணரும் ஞானியால் மட்டுமே இதன் உண்மை அறியப்படுகிறது.
ஏவம் அப்யாஸவஶதḫ பரே விஶ்ரம்யதே பதே । நிம்நே ऽம்பஸேவ ஶாந்தேந ஸ்வயம் ஏவ விவேகிநா
இப்படிக் கடினமான பயிற்சியின் மூலம் ஒருவர் உயர்ந்த நிலைமைக்குள் ஓய்வை அடைகிறார்; தாழ்வான இடத்தில் தண்ணீர் அமைதியாக தானாகச் சென்று சேர்வது போல, அறிவுள்ளவர் இயற்கையாக அமைதியை அடைகிறார்.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஶாந்தா ஜ்ஞதைவார்ததயோதிதா । ந ஸம்பவதி பிந்நோ ऽர்த இத்ய் ஏவ பரமம் பதம்
உள்ளும் புறமும் அமைதியாக, வேறு எதுவும் தனித்துவமாக இல்லாத நிலையில், அறியப்பட்டதாக விவரிக்கப்படும் அதுவே உயர்ந்த நிலை எனப்படுகிறது.
நார்தோபலப்திர் நோ ஶூந்யம் அஸ்தி போதாத்மதாம் விநா । இத்ய் அந்தரநுபூதிஸ்தம் ஆஹுஸ் தத் பரமம் பதம்
அறிவின் சாரம் இல்லாமல் பொருளைப் பெறுவதும், வெறுமையும் இல்லை; அந்த உள்ளுணர்வில் நிலைத்திருப்பதே உயர்ந்த நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
அபோதபோதபோதேந த்வைதைக்யோபஶமே ஸதி । நிர்வாணம் ஆஸிதம் ஶாந்தம் ஆஹுஸ் ஸ்வம் பரமம் பதம்
அறிவும் அறியாமையும் ஒன்றாக அமைதியடைந்து, இரட்டையும் ஒன்றுமாகும் எண்ணங்கள் தணிந்தபோது, அமைதியான நிவாரண நிலை அடையப்படுகிறது; இதுவே தனக்கெனும் உயர்ந்த நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
ஸ்வஸம்விந்மாத்ரவிஶ்ராமவதாம் அமநஸாம் ஸதாம் । ந ஸ்வதந்தே ஹி விஷயாḫ பயாம்ஸி த்ரு'ஷதாம் இவ
தங்களுடைய அறிவில் மட்டும் நிலைபெற்றுள்ள உயர்ந்தவர்களுக்கு, உலகியல்விஷயங்கள் இனிமையளிக்காது; பாறைகளுக்கு பாலை ஊற்றினாலும் அது ரசிக்கப்படாதது போல.
நிரோதபதம் ஆபந்நோ நிர்மநா மௌநமந்தரஃ । ஸ்வபாவே ஸ்தித ஏவாஸ்தே சித்ரே க்ரு'த இவாத்மவாந்
மனமற்ற அமைதியுடன் கட்டுப்பாட்டின் நிலையை அடைந்தவன், தன் இயல்பில் அமைதியாக உறைகிறான்; அதிசயமான உருவில் உருவாக்கப்பட்டவனாகத் தன்னைத் தானே கொண்டவன் போல.
ஸர்வார்தம் அர்தரஹிதம் மஹத் ஏவ பராணுவத் । அஶூந்யம் ஏவ ஶூந்யாத்ம ஹ்ரு'தயம் வேத்யவேதிநஃ
அவனது உள்ளம், வெறுமையாய் தோன்றினாலும் உண்மையில் வெறுமையல்ல; எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய, எந்த நோக்கமுமில்லாத பரப்பானது, அறிந்தும் அறியப்பட்டும் இருப்பவனது இதயம்.
அஹந்த்வம்ஜகதீஹாதி திக்காலகலநாதி ச । ஜ்ஞஸ்ய ஜ்ஞாநாதி ஶூந்யாதி ஸ்திதம் ஏவ ந வித்யதே
அறிந்தவனுக்கு, 'நான்' என்ற உணர்வும், உலக ஆசையும், திசைகள், காலம், அறிவு, வெறுமை ஆகியவை தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை எதுவும் இல்லை.
ஜ்ஞேநாமலபதஸ்தேந தீபேநேவ ந சேத்யதே । தமோ ஹார்தம் யதா பாஹ்யம் ராகத்வேஷபயாதிவத்
மாசற்ற அறிவில் நிலைபெற்றவன், உள்ளத்தின் இருளை உணர்வதில்லை; வெளியில் உள்ள விளக்கு, உள்ளிருள் தெரியாதது போலவே, ஆசை, வெறுப்பு, பயம் போன்றவை உள்ளத்துக்குள் வெளிப்படுவதில்லை.
ரஜோரஹிதஸர்வாஶம் ஸத்த்வாத் பரம் உபாகதம் । அஸம்பவத்தமோரூபம் ப்ரணமேத் தஜ்ஜ்ஞபாஸ்கரம்
எல்லா ஆசைகளும் தூசும் இல்லாமல், சத்த்வத்தைத் தாண்டி நிற்கும் அந்த அறிவை, இருள் எதுவும் ஏற்பட முடியாத அந்த ஞான சூரியனை, நாம் மரியாதையுடன் வணங்க வேண்டும்.
பேதப்ரவிலயே ஜாதே சித்தே சாத்ரு'ஶ்யதாம் கதே । யா ஸ்திதிḫ ப்ராப்தபோதஸ்ய ந வாக்கோசரம் ஏதி ஸா
பிரிவுகள் எல்லாம் களைந்து, மனம் காண முடியாததாகும் போது, விழிப்படைந்தவனுக்குக் கிடைக்கும் அந்த நிலை, வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாது.
ததாத்ய் ஏதந்மயபுத்தேர் நிர்வாணம் பரமேஶ்வரஃ । அஹர்நிஶம் பரமயா சிரம் பக்த்யா ப்ரஸாதிதஃ
இவ்வாறு முழுமையாக மனம் ஒன்றாகி, இரவு பகல் என்றும் உயர்ந்த பக்தியால் நீண்ட நாட்கள் வழிபட்டால், பரமாத்மா முக்தியை அருளுகிறார்.
ஈஶ்வரẖ கோ முநிஶ்ரேஷ்ட கதம் பக்த்யா ப்ரஸாத்யதே । ஏதந் மே தத்த்வதோ ப்ரூஹி ஸர்வதத்த்வவிதாம் வர
முனிவர்களில் சிறந்தவரே, இறைவன் யார்? பக்தியால் அவர் எவ்வாறு திருப்தி அடைகிறார்? எல்லா உண்மைகளையும் அறிந்த உமக்கு, இதை உண்மையாக எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
ஈஶ்வரோ ந மஹாபுத்தே தூரே ந ச ஸுதுர்லபஃ । மஹாபோதமயைகாத்மா ஸ்வாத்மைவ பரமேஶ்வரஃ
மிகுந்த அறிவு கொண்டவரே, இறைவன் எப்போதும் தொலைவில் இல்லை; அடைய முடியாதவரும் அல்லர். பேரறிவின் சுயமாகவே இருக்கிறார்; அந்த பரமாத்மா நம்முடைய உள்ளத்திலேயே இருக்கிறார்.
தஸ்மிந் ஸர்வம் ததஸ் ஸர்வம் ஸ ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச ஸஃ । ஸோ ऽந்தஸ் ஸர்வமயோ நித்யம் தஸ்மை ஸர்வாத்மநே நமஃ
அவரில் எல்லாமும் உள்ளது; எல்லாமும் அவரிடமிருந்து வந்தது; அவர் எல்லாமாகவும், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தவராகவும் இருக்கிறார். அவர் எப்போதும் உள்ளுக்குள் எல்லாவற்றையும் கொண்டவராக இருக்கிறார்; அந்த எல்லா உயிர்களின் ஆத்மாவிற்கு நான் வணங்குகிறேன்.
தஸ்மாத் இமாḫ ப்ரதீயந்தே ஸர்கப்ரலயவிக்ரியாஃ । அகாரணம் காரணதோ கதயḫ பவநாத் இவ
அதனால், இந்த உருவாக்கம், அழிவு, மாற்றம் ஆகிய எல்லா நிலைகளும் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன. காரணமில்லாத காரணத்திலிருந்து இவை தோன்றுகின்றன; அது காற்றிலிருந்து எழும் அசைவுகளைப் போல.
அநிஶம் பூஜயந்த்ய் ஏநம் ஸர்வாஸ் ஸ்தாவரஜங்கமாஃ । யதாபிமததாநேந ஸர்வதோ பூதஜாதயஃ
எல்லா உயிரினங்களும், நிலைபெற்றவையோ, இயக்கமுள்ளவையோ, அவன் மீது இடையறாது பக்தி செலுத்துகின்றன. தங்கள் விருப்பப்படி, தத்தம் வழியில், எவ்விதமான உயிர்களும் அவருக்கு அர்ப்பணைகள் செய்கின்றன.
ஸுபஹூந்ய் ஏஷ ஜந்மாநி யதாபிமதயேச்சயா । யதா ஸம்பூஜிதஸ் தேந ப்ரஸாதம் அதிகச்சதி
அவன் தன் விருப்பத்தின்படி பல பிறவிகளை அனுபவிக்கிறான்; அவனை ஒருவர் உண்மையுடன் வழிபட்டால், அவர் அருள் புரிகிறார்.