மந்தாகிநீபயாம்ஸீவ ஸங்கதாநி விவேகிநாம் । ப்ரக்ஷாலயந்தி பாபாநி ப்ரயச்சந்தி விஶுத்ததாம்
மந்தாகினி நதியின் நீர் ஒன்று சேர்ந்து அழுக்குகளை கழுவும் போல், viveki-கள் செய்யும் நற்காரியங்கள் பாவங்களை நீக்கி, மனதை தூய்மையாக்கும்.
விவேகிஷு விரக்தேஷு ஸம்ஸாரோத்தரணார்திஷு । ஜநஶ் ஶீதலதாம் ஏதி ஹிமஹாரக்ரு'ஹேஷ்வ் இவ
viveki-களும், பற்றில்லாதவர்களும், இந்த உலக கடலை கடக்க விரும்புவோரும் இருப்பிடமாக இருந்தால், அங்கு மக்கள் பனிமாடங்களில் இருப்பதைப் போல மன அமைதி பெறுவர்.
நநு நாகரதோதாரா யா விவேகிநி வித்யதே । ஸுரகந்தர்வகந்யாஸு ஸா நவாஸு ந வித்யதே
ஒரு viveki பெண்ணில் காணும் உயர்வு, தேவர்கள் மற்றும் கந்தர்வர்களின் இளமையான பெண்களில் கூட கிடையாது.
ப்ரஜ்ஞா ப்ரஸாதம் ஆயாதி க்ரமாத் உசிதகர்மணஃ । அந்தẖ கரோதி ஶாஸ்த்ரார்தம் அர்தம் மகுரபூர் இவ
உகந்த செயல்களைச் செய்து வந்தால், அறிவு மெதுவாக அமைதியை அடைந்து, உள்ளுக்குள் சாஸ்திரத்தின் பொருளை கண்ணாடி பொருளை பிரதிபலிப்பதைப் போலத் தெளிவாக காட்டும்.
ஸத்ப்ரஜ்ஞோந்நதிம் ஆயாதி ஶாஸ்த்ரார்தரஸஶாலிநீ । விவேகிநீ விலாஸேந கதலீவ மஹாவநே
உண்மையான ஞானம், வேதங்களின் அருமை நிறைந்தது, விவேகமுள்ளவரிடம் உயர்ந்து விளங்குகிறது; அது பெரிய காடில் வாழும் வாழைப்பழ மரம்போல் அழகாக வளர்கிறது.
அந்தர் ஏவாஶு வஹதி ஸர்வார்தாந் ப்ரதிபிம்பிதாந் । ஆதர்ஶவத் அஶேஷேண ப்ரஜ்ஞா நைர்மல்யஶாலிநீ
மிகவும் தூய்மையான ஞானம், எல்லா பொருள்களையும் முழுமையாக, ஒரு மிளிரும் கண்ணாடிபோல், உடனே உள்ளுக்குள் பிரதிபலிக்கிறது.
ஸாதுஸங்கமஶுத்தாத்மா ஶாஸ்த்ரார்தபரிமார்ஜிதஃ । ப்ராஜ்ஞோ பாத்ய் உத்த்ரு'தம் வஹ்நேர் அக்நிஶௌசம் இவாம்ஶுகம்
நல்லவருடன் பழகி, வேதங்களின் அர்த்தம் கொண்டு மனம் சுத்தமாகியவன், நெருப்பிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட துணிபோல், நெருப்பின் தூய்மைபோல், ஞானத்தில் பிரகாசிக்கிறான்.
கசத்காஞ்சநகாந்தேந விமலாலோககாரிணா । புவநம் பாஸ்கரேணேவ பாதி ஸாதுஸ் ஸ்வசேதஸா
பொன்னிற ஒளியைப் பரப்பும் சூரியன் உலகிற்கு தூய ஒளியை வழங்குவது போல, நல்லவரின் மனமும் இந்த உலகில் பிரகாசமாக ஒளிர்கிறது.
ததாநுகச்சதி ப்ராஜ்ஞஶ் ஶாஸ்த்ரஸாதுஸமாகமௌ । யதாத்யந்தாநுஷங்கேண தாவ் ஏவாஶு பவத்ய் அயம்
அதேபோல், அறிவுடையவன் நூல்களும் நல்லவர்களும் சேர்ந்திருப்பதை தொடர்ந்து, அவற்றுடன் எப்போதும் பழகுவதால், அவன் விரைவில் அவர்களைப் போல் ஆகிறான்.
க்ரமாத் ஸஜ்ஜநதாம் ஏத்ய ஶாஸ்த்ரார்தபரபாவிதஃ । பாதி போகாந் அதẖ குர்வந் பஞ்ஜராத் இவ நிர்கதஃ
கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நல்லவர்களின் நிலையை அடைந்து, நூல்களின் அர்த்தம் மனதில் நிறைந்து, இன்பங்களை கீழே வைத்து, பஞ்சரத்திலிருந்து வெளியே வந்த பறவை போல் அவன் ஒளிவிடுகிறான்.
போகாபிகமதௌர்பாக்யம் திநாநுதிநம் உஜ்சதா । தேந தத் குலம் ஆபாதி தாராசக்ரம் இவேந்துநா
இன்பங்களை நாடும் துஷ்டசெயல்களை அவன் தினமும் விட்டுவிடும் போது, அவனைப் பெற்ற குடும்பம் சந்திரனால் ஒளிவிடும் நட்சத்திரக்கூட்டம் போல் பிரகாசிக்கிறது.
அபோகக்ரு'பணா காபி நவைவாஸ்ய ப்ரவர்ததே । முகே காந்திர் அபூர்வைவ சந்த்ரே ராஹௌ ம்ரு'தே யதா
இன்பங்களை நாடாத தன்மை அவனிடம் புதிதாக தோன்றுகிறது; அது அவனது முகத்தில் புதுமையான ஒளியாக தெரிகிறது, ராகுவின் பிடியிலிருந்து மீண்ட பிறகு சந்திரனுக்கு வரும் அழகைப் போல்.
த்ரு'ணீக்ரு'தத்ரிஜகதாம் மஹதாம் அபிதேயதாம் । ஸ யாதி கல்பவிடபீ நபஸீவ திவௌகஸாம்
மூன்று உலகங்களையும் புல்லாக எண்ணும் மகான்கள் போல், அந்த மனிதன், தேவர்களுக்காக ஆகாயத்தில் நிற்கும் கற்பக மரம்போல் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
போகாநாம் த்வேஷணேநாந்தர் லஜ்ஜமாநோ மநஸ்வ்ய் அபி । போகாநாம் அந்யஸம்பத்த்யா பரமம் பரிதுஷ்யதி
பெரும் மனதுடையவனாக இருந்தாலும், இன்பங்களை வெறுப்பதால் உள்ளுக்குள் வெட்கப்படுகிறான்; பிறர் இன்பத்தில் மகிழ்ச்சி அடைந்து, அதில் உச்ச சந்தோஷம் காண்கிறான்.
ஸ்வா ஏவோபஹஸத்ய் அந்தஸ் தரணீ தரலக்ரியாஃ । கேதஸ்மேரமுகோ ஜாதீர் ஜாதிஸ்மர இவாதமாஃ
தன் தற்காலிகச் செயல்களை அவன் உள்ளுக்குள் சிரிப்புடன் கேலி செய்கிறான்; அவன் முகம் சோர்வுடன் சிரிக்கிறது, பிற பிறவிகளை நினைவுகூரும் ஒருவன் கீழ்மக்களைப் பார்ப்பதைப் போல.
அத தம் த்ரஷ்டும் ஆயாந்தி ஸௌஹார்தேநைவ ஸாதவஃ । பூமாவ் இவோதிதம் சந்த்ரம் விஸ்மயோத்புல்லலோசநாஃ
பின்னர், நல்லவர்கள் அவனைப் பார்க்க நட்புடன் வருகிறார்கள்; பூமியில் உதித்த சந்திரனைப் பார்க்கும் போல், அவர்கள் கண்கள் ஆச்சரியத்தில் விரிந்திருக்கின்றன.
நித்யாநாத்ரு'தபோகோ ऽஸௌ தம் அப்ய் உசிதயா தியா । ப்ராப்தம் அப்ய் உசிதாரம்பம் போகம் ந பஹு மந்யதே
அவன் எப்போதும் இன்பங்களை பற்றில்லாமல் அனுபவிக்கிறான்; அவை அவனிடம் சரியான முறையில் வந்தாலும், அவன் அதனை பெரிதாக எண்ணுவதில்லை.
பூர்வம் ஸம்ஸ்ரு'திவைரஸ்யம் அந்தர் ஏவோதிதாத்மநஃ । ஜாயதே ஜீர்ணஜாட்யஸ்ய பாகாத் இவ ஶரத்தரோஃ
முன்பே அவனுக்குள் இந்த உலக வாழ்க்கையின் விருப்பமின்மை எழுகிறது; அது, பருவமாறும் காலத்தில் மரம் பழைய இளமையை இழப்பதைப் போல, பழைய மந்தத்தன்மை விலகுவதால் உண்டாகிறது.
ததஸ் ஸஜ்ஜநஸம்பர்கம் உதர்கஶ்ரேயஸே ஸ்வயம் । கரோதி ஸ்வஸ்ததாக்ரு'த்நுர் பிஷகாஶ்ரயணம் யதா
பின்னர், நன்மை கிடைக்க வேண்டும் என்று விரும்பி, அவன் தானாகவே நல்லவர்களின் நட்பை நாடுகிறான்; அது, உடல்நலம் வேண்டும் என்று ஆசைப்படும் ஒருவர் மருத்துவரை நாடுவது போல்.
தேநோதாரமதிர் பூத்வா ஶாஸ்த்ரார்தேஷு நிமஜ்ஜதி । மஹாந் மஹாப்ரஸந்நேஷு ஸரஸ்ஸ்வ் இவ மஹாகஜஃ
இதனால், அவன் உயர்ந்த மனம் கொண்டவனாகி, வேதங்களின் அர்த்தங்களில் முழுகுகிறான்; அது, பெரிய யானை விரிந்த தெளிந்த ஏரிகளில் முழுகுவது போல்.
ஸஜ்ஜநோ ஹி ஸமுத்தார்ய விபத்ப்யோ நிகடஸ்திதம் । நியோஜயதி ஸம்பத்ஸு ஸ்வாலோகேஷ்வ் இவ பாஸ்கரஃ
நல்லவன், அருகில் உள்ள ஒருவரை துன்பத்திலிருந்து காப்பாற்றி, அவரை செழிப்பில் நிலைநிறுத்துவான்; அது போல, சூரியன் தன் ஒளியால் உலகத்தை வாழ்விக்கிறான்.
பரஸ்வாதாநவிரதிḫ பூர்வம் ஏவ ப்ரவர்ததே । விவேகிநோ நிஜார்தேஷு ஸந்தோஷஶ் சோபஜாயதே
பிறருடைய பொருளை எடுத்துக்கொள்ளாமல் இருப்பது ஆரம்பத்திலேயே ஏற்படுகிறது; அறிவுள்ளவர்களுக்கு தங்களிடம் உள்ளவற்றில் திருப்தி உண்டாகிறது.
பரஸ்வாதாநவிரதஸ் ஸந்தோஷாம்ரு'தநிர்பரஃ । விவேகீ க்ரமஶஸ் ஸ்வார்தாந் அப்ய் உபேக்ஷிதும் இச்சதி
அறிவுள்ளவன் பிறருடைய பொருளை விரும்பாமல், திருப்தி என்ற அமுதில் முழுகி, தன் சொந்த தேவைகளையும் படிப்படியாக புறக்கணிக்க விரும்புகிறான்.
ததாதி கணபிண்யாகஶாகாந்ய் அபி ஹி யாசதே । தேநைவாப்யாஸயோகேந ஸ்வமாம்ஸாநி ததாத்ய் அஸௌ
யாராவது கேட்டால், அவன் தானியமும், மாவும், கீரையும் கூட தருவான்; அந்த பழக்கத்தால், பின்னர் தன் உடல் இறைச்சியையும் கொடுக்க முன்வருவான்.
நூநம் விரலசிந்தாநாம் விவேகம் அநுதாவதாம் । மௌர்க்யம் லகுத்வம் ஆயாதி தாவதாம் இவ கோஷ்பதம்
யாருடைய எண்ணங்கள் சிதறி, பகுத்தறிவை நாடுகிறார்களோ, அவர்களுக்கு அறிவின்மை மற்றும் மேல் மேல் தோன்றும் தளர்ச்சி ஏற்படுகிறது; அது ஓடும் நீரால் சிறு குளம் உருவாகும் போல.
பரார்தாதாநவிரதிம் பூர்வம் அப்யஸ்ய யத்நதஃ । ஆஹர்தவ்யா விவேகேந ததஸ் ஸ்வார்தேஷ்வ் அரக்ததா
முதலில், பிறர் பொருட்டு செயலை நிறுத்தும் பழக்கத்தை முயற்சியுடன் மேற்கொள்ள வேண்டும்; பின்னர், பகுத்தறிவால் தன் சொந்த விருப்பங்களிலும் பற்றின்மை கொண்டு வர வேண்டும்.
ததோ போகநிராஸேந ஸஹ ஸ்வார்தநிராக்ரு'திஃ । பரமாயை ஸ்வவிஶ்ராந்த்யை க்ரியதே க்ரு'திபிẖ க்ரமாத்
அதற்குப் பிறகு, அனுபவங்களைத் துறப்பதோடு தன் விருப்பங்களையும் விட்டு விடுவதால், அறிவாளிகள் தங்களுக்குள் உயர்ந்த அமைதியை படிப்படியாக அடைகிறார்கள்.
ந தாத்ரு'ஶம் ஜகத்ய் அஸ்தி துẖகம் நரககோடிஷு । யாத்ரு'ஶம் யாவதாயுஷ்கம் அர்தோபார்ஜநஶாஸநம்
இந்த உலகிலும் எண்ணற்ற நரகங்களிலும், வாழ்நாள் முழுவதும் செல்வம் தேடும் சுமையைப் போல வேறு எந்தத் துயரமும் இல்லை.
ஆஸநே ஶயநே யாநே கமநே ரமணே ऽர்ஜநே । ஆட்யாஶ் சிந்தாபரா ஏவ ந து மூடா விதந்தி தாம்
உட்காரும் போதும், படுக்கும் போதும், பயணிக்கும் போதும், நடக்கும் போதும், இன்பங்களை அனுபவிக்கும் போதும், பொருள்களை சேர்க்கும் போதும், செல்வவானோர் எப்போதும் கவலையிலேயே மூழ்கியிருப்பார்கள்; ஆனால் அறிவில்லாதவர்களே அதை உணரமாட்டார்கள்.
நந்வ் அர்தா விததாநர்தாஸ் ஸம்பதஸ் ஸந்ததாபதஃ । போகா பவமஹாரோகா விபரீதேந பாவிதாஃ
உண்மையில், பொருள்கள் முடிவில்லாத துன்பங்களுக்கு காரணம்; செல்வம் என்றும் துயரத்துக்கே வழி வகுக்கும்; இன்பங்கள் வாழ்க்கையின் பெரும் நோயாகும்—இதனை தெளிவாகக் காண்பவர்கள் இவ்வாறு அறிந்துள்ளனர்.