ராகத்வேஷபயாதீநாம் அநுரூபம் சரந்ந் அபி । யோ ऽந்தர் வ்யோமவத் அத்யச்சஸ் ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யார் ஆசை, வெறுப்பு, பயம் ஆகியவற்றோடு இயங்கினாலும், உள்ளுக்குள் அக்னிலம் போல தூய்மையாக இருப்பாரோ, அவரே வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
யஸ்ய நாஹங்க்ரு'தோ பாவோ புத்திர் யஸ்ய ந லிப்யதே । குர்வதோ ऽகுர்வதோ வாபி ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யாருக்கு 'நான்' என்பதே இல்லையோ, யாருடைய புத்தி எந்தப் புண்பாடும் அடையாததோ, செய்கிறாரா, செய்யவில்லையா என்ற வேறுபாடின்றி இருப்பாரோ, அவரே வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்.
யஶ் சோந்மேஷநிமேஷாப்யாம் விதேஃ ப்ரலயஸம்பவௌ । பஶ்யேத் த்ரிலோக்யாஃ கஸமஸ் ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யார் கண்கள் திறக்கப்படும்போதும் மூடப்படும்போதும், இந்த மூன்று உலகங்களின் உருவாக்கமும் அழிவும் வெளிப்படுகின்றன என்று விண்ணைப் போலக் காண்கிறாரோ, அவரே வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்.
போக்தைவ யோ ந போக்தைவ ஶுத்தபோதைகதாம் கதஃ । புத்தஸ் ஸுப்த இவாஸ்தே ऽந்தஸ் ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யார் அனுபவிப்பவர் போல் இருந்தும் உண்மையில் அனுபவிப்பவரல்ல, தூய அறிவில் நிலைத்திருப்பவர், விழித்திருப்பவர் போல் இருந்தும் உள்ளுக்குள் தூங்குபவர் போல் அமைதியாக இருப்பாரோ, அவரே வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்.
நித்யம் த்ரஷ்டைவ சாத்ரஷ்டா ஜீவந்ந் ஏவ ம்ரு'தோபமஃ । வ்யவஹர்தைவ ஶைலாபஸ் ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
எப்போதும் பார்ப்பவர் போல் இருந்தும், பார்ப்பதில்லை போல் இருப்பவர்; உயிருடன் இருந்தும் இறந்தவர் போல் அமைதியாக இருப்பவர்; உலகில் செயல்படினும், மலை போல் அசையாமல் இருப்பவர்—இவர் தான் ஜீவன் முக்தர் எனப்படுகிறார்.
யஸ்மாந் நோத்விஜதே லோகோ லோகாந் நோத்விஜதே ச யஃ । ஹர்ஷாமர்ஷபயோந்முக்தஸ் ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
யாரை உலகம் பயப்படுவதுமில்லை, யாரும் உலகத்தை பயப்படுவதுமில்லை; ஆனந்தம், கோபம் இவற்றிலிருந்து விடுபட்டவர்—இவரே ஜீவன் முக்தர் எனப்படுகிறார்.
ஶாந்தஸம்ஸாரகலநஃ கலாவாந் அபி நிஷ்கலஃ । யஸ் ஸசித்தோ ऽபி நிஶ்சித்தஸ் ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
உலக வாழ்க்கையின் எண்ணங்களை அமைதியாக்கியவர்; பகுதி கொண்டிருந்தும் பகுதி இல்லாதவர் போல்; மனம் இருந்தும் மனம் இல்லாதவர் போல் இருப்பவர்—இவரே ஜீவன் முக்தர் எனப்படுகிறார்.
யஸ் ஸமஸ்தார்தஜாதேஷு வ்யவஹார்ய் அபி ஶீதலஃ । பரார்தேஷ்வ் இவ பூர்ணாத்மா ஸ ஜீவந்முக்த உச்யதே
எல்லா செயல்களிலும் ஈடுபட்டிருந்தும், மனம் குளிர்ந்தவராக இருப்பவர்; தன்னுடைய ஆன்மா பிறருக்காகவே நிறைந்தது போல் இருப்பவர்—இவரே ஜீவன் முக்தர் எனப்படுகிறார்.
ஜீவந்முக்தபதம் த்யக்த்வா தேஹே காலவஶாத் க்ஷதே । சித் யாத்ய் அதேஹமுக்தத்வம் பவநோ ऽஸ்பந்ததாம் இவ
உயிரோடு வாழும் விடுதலை நிலையை விட்டுவிட்டு, காலத்தின் கட்டளையால் உடல் அழிந்தபோது, அந்த அறிவு உடலற்ற விடுதலையை அடைகிறது; அது எப்படி என்றால், காற்று அசைவில்லாமல் அமைதியாகும் போல்.
விதேஹமுக்தோ நோதேதி நாஸ்தம் ஏதி ந ஶாம்யதி । ந ஸந் நாஸந் ந தூரஸ்தம் ந சாஹம் ந ச வேதரத்
உடலற்ற விடுதலை அடைந்தவன் neither பிறப்பதில்லை, nor மறைவதில்லை, nor அமைதியாகும் நிலைக்குப் போவதில்லை; அவன் இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை; தூரமும் இல்லை, அருகிலும் இல்லை; 'நான்' என்றும் இல்லை, 'நான் அல்லாதவன்' என்றும் இல்லை.
ஸூர்யோ பூத்வா ப்ரதபதி விஷ்ணுஃ பாதி ஜகத்த்ரயம் । ருத்ரஸ் ஸர்வாந் ஸம்ஹரதி ஸர்வாந் ஸ்ரு'ஜதி பத்மபூஃ
சூரியனாகி ஒளிர்கிறது; விஷ்ணுவாகி மூன்று உலகையும் காப்பது; ருத்ரனாகி அனைத்தையும் அழிக்கிறது; பன்மபூவாகி அனைத்தையும் படைக்கிறது.
கம் பூத்வா பவநஸ்கந்தாந் தத்தே ஸர்க்ஷஸுராஸுராந் । குலாசலகணோ பூத்வா லோகபாலபுராஸ்பதம்
விண்ணாகி, காற்றின் ஓட்டங்களையும், நட்சத்திரங்களையும், தேவர்களையும், அசுரர்களையும் தாங்குகிறது; மலைகளாகி, உலகங்களை காப்பவர்களின் இல்லமாக உள்ளது.
பூமிர் பூத்வா பிபர்தீமாம் லோகஸ்திதிம் அகண்டிதாம் । த்ரு'ணகுல்மலதா பூத்வா ததாதி பலஸந்ததிம்
பூமியாகி, இந்த உலகங்களின் நிலைமை途யை முற்றிலும் தாங்குகிறது; புல்லாகவும், கொடிகளாகவும், செடிகளாகவும் மாறி, பலவகை பழங்களைத் தருகிறது.
பிப்ரஜ் ஜலாநலாகாரஞ் ஜ்வலதி த்ரவதி த்ருதஃ । சந்த்ரோ ऽம்ரு'தம் ப்ரஸவதி ம்ரு'திம் ஹாலாஹலம் விஷம்
தண்ணீரும், நெருப்பும் ஆகிய உருவங்களில் அது பிரகாசிக்கிறது; எரிகிறது, உருகுகிறது, ஓடுகிறது; சந்திரனாகி அமுதத்தை உண்டாக்குகிறது, மரணமாகி நஞ்சும் துயரையும் உண்டாக்குகிறது.
தேஜஃ ப்ரகடயத்ய் ஆஶாஸ் தநோத்ய் ஆந்த்யம் தமோ பவந் । ஶூந்யம் ஸந் வ்யோமதாம் ஏதி கிரிஸ் ஸந் ரோதயத்ய் அலம்
ஒளி நம்பிக்கையை வெளிப்படுத்துகிறது; இருள் குருட்டுத்தனத்தை பரப்புகிறது; வெறுமையாக இருக்கும்போது ஆகாயம் போல ஆகிறது; மலையாகி, மிகுந்த அளவில் தடையாகிறது.
கரோதி ஜங்கமம் சித்த்வே ஸ்தாவரம் ஸ்தாவராக்ர்டிஃ । பூத்வார்ணவோ வலயதி பூஸ்த்ரியம் வலயோ யதா
அது சஞ்சலமானதை மனமாக மாற்றுகிறது; நிலையானதை நிலைபெற்ற உருவமாக்குகிறது; கடலாகி, பூமியை ஒரு பெண்மையின் கைமணிக்காப்பு போல் சுற்றி அடைக்கிறது.
பரமார்கவபுர் பூத்வா ப்ரகாஶே ऽந்தர் விஸாரயந் । த்ரிஜகத்த்ரஸரேண்வோகம் ஶாந்தம் ஏவாவதிஷ்டதி
பரம சூரியனாகி, உள்ளே ஒளியை பரப்பி, உலகத்தின் எல்லா பயங்களும் பெருகினாலும், அவன் அமைதியாகவே நிலைத்திருப்பான்.
யத் கிஞ்சித் இதம் ஆபாதி பாதம் வா பாம் உபைஷ்யதி । காலத்ரயகதம் த்ரு'ஶ்யம் தத் அஸௌ ஸர்வம் ஏவ வா
இங்கே எது தோன்றுகிறதோ, தோன்றியிருக்கிறதோ, தோன்றப்போகிறதோ, மூன்று காலங்களிலும் காணப்படுவது எதுவாக இருந்தாலும், அது அனைத்தும் உண்மையில் அதுவே.
கதம் ஏவம் வத ப்ரஹ்மந் பூயதே விஷமா ஹி மே । த்ரு'ஷ்டிர் ஏஷா து துஷ்ப்ராபா துராக்ரம்யேதி நிஶ்சயஃ
இது எப்படி சாத்தியமாகிறது என்று சொல்லுங்கள் பிரம்மன்; எனது மனம் குழப்பமாக உள்ளது. இந்த பார்வை அடைய மிகவும் கடினமானது, எட்ட முடியாதது என்பதில் உறுதி இருக்கிறது.
முக்திர் ஏஷோச்யதே ராம ப்ரஹ்மைதத் ஸமுதாஹ்ரு'தம் । நிர்வாணம் ஏதத் கதிதம் ஶ்ரு'ணு ஸம்ப்ராப்யதே கதம்
இதைதான் விடுதலை என்று சொல்கிறார்கள் ராமா; இதுவே பிரம்மம் என்று கூறப்படுகிறது. இதையே நிவாரணம் என்று விளக்குகின்றனர்; இது எப்படிப் பெறப்படுகிறது என்று கேள்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே த்ரு'ஶ்யம் அஹந்த்வத்தாதிஸம்யுதம் । ஸதோ ऽப்ய் அஸ்யாப்ய் அநுத்பத்த்யா புத்தயைதத் அவாப்யதே
இந்த உலகில் நாம் காணும் எல்லா பொருள்களும், 'நான்' என்றும் 'எனது' என்றும் உணர்வோடு தோன்றினாலும், அவை உண்மையில் தோன்றவில்லை என்று அறிவால் அறியப்படுகிறது.
விதேஹமுக்தாஸ் த்ரைலோக்யம் ஸம்பத்யந்தே யதா ததா । மந்யே தே ஸர்கதாம் ஏவ கதா வேத்யவிதாம் வர
உடலை விட்டு விடுவித்தவர்கள் மூன்று உலகங்களையும் அடைந்தால், அறிவாளிகளுக்கெல்லாம் சிறந்தவரே, அவர்கள் படைப்பின் நிலையை அடைந்ததாக நான் கருதுகிறேன்.
வித்யதே சேத் த்ரிபுவநம் தத் தத்தாம் ஸம்ப்ரயாந்து தே । யத்ர த்ரைலோக்யஶப்தார்தோ ந ஸம்பவதி கஶ்சந
மூன்று உலகங்கள் இருக்கின்றன என்றால், அவை தங்களுடைய உண்மை நிலையை அடையட்டும்; ஆனால் அங்கே 'மூன்று உலகங்கள்' என்ற அர்த்தமே இல்லை.
தத்ர த்ரிலோகதாம் யாதம் ப்ரஹ்மேத்ய் உக்த்யர்ததீஃ குதஃ । தஸ்மாந் நோ ஸம்பவத்ய் அந்யா ஜகச்சப்தார்தகல்பநா
அங்கே 'மூன்று உலகங்கள்' என்ற நிலை வந்துவிட்டால், 'பிரம்மம்' என்ற எண்ணம் எங்கே தோன்றும்? ஆகவே, அங்கே வேறு எந்த உலகக் கருத்தும் உருவாக முடியாது.
அநந்யச் சாந்தம் ஆபாஸமாத்ரம் ஆகாஶநிர்மலம் । ப்ரஹ்மைவ ஜகத் இத்ய் ஏவ ஸத்யம் ஸத்யாவபோதிநஃ
உண்மையை உணர்ந்தவருக்கு, இந்த உலகம் பிரிவில்லாத அமைதியானது, வெறும் தோற்றம், ஆகாயம் போல தூயது, அது பிரம்மம் ஒன்றே என்பதை அறிந்திருப்பது உண்மை.
யதா ஹி ஹேமகடகே விசார்யாபி ந த்ரு'ஶ்யதே । கடகத்வம் க்வசிந் நாம ரு'தே நிர்மலஹாடகம்
பொன்னால் செய்யப்பட்ட வளையலை ஆராய்ந்தாலும், தூய பொன்னைத் தவிர 'வளையல்' என்ற தனித்துவம் எங்கும் காணப்படாது.
ஜலாத் ரு'தே பயோவீசௌ நாஹம் பஶ்யாமி கிஞ்சந । வீசித்வம் த்வாத்ரு'ஶைர் த்ரு'ஷ்டம் யத் து நாஸ்த்ய் ஏவ தத்ர ஹி
அலைக்குள் நீரைத் தவிர வேறெதுவும் நான் காணவில்லை; நீங்கள் 'அலை' என்று சொல்லுவது உண்மையில் அங்கே இல்லை, அது உங்கள் பார்வையில் தோன்றும் ஒன்று.
ஸ்பந்தத்வம் பவநாத் அந்யந் ந கதாசந குத்ரசித் । ஸ்பந்த ஏவ ஸதா வாயுர் ஜகத் தஸ்மாந் ந வித்யதே
காற்றைத் தவிர வேறு எங்கும் 'அசைவு' என்ற தன்மை இல்லை; காற்று எப்போதும் அசைவாகவே உள்ளது, அதனால் உலகம் என்று ஒன்றும் இல்லை.
யதா ஶூந்யத்வம் ஆகாஶஸ் தாப ஏவ மரௌ ஜலம் । தேஜ ஏவ யதாலோகோ ப்ரஹ்மைவ த்ரிஜகத் ததா
எப்படி ஆகாயத்திற்கு காலிய தன்மை இயல்பாக இருக்கிறதோ, பாலைவனத்திற்கு வெப்பம் இயல்பாக இருக்கிறதோ, தீக்கு ஒளி இயல்பாக இருக்கிறதோ, அதேபோல் இந்த மூன்று உலகங்களுக்கும் பரமத்தான் இயல்பாக இருக்கிறார்.
அத்யந்தாபாவஸம்பத்த்யா ஜகத்த்ரு'ஶ்யஸ்ய முக்ததா । யயோதேதி முநே யுக்த்யா தாம் மமோபதிஶோத்தமாம்
முனிவரே, நாம் காணும் உலகம் முற்றிலும் இல்லாமல் போனால் எப்படி விடுதலை கிடைக்கும் என்பதை எந்த முறையில் விளக்கமுடியும்? அந்த உயர்ந்த முறையை எனக்குக் கூறுங்கள்.