ப்ராவ்ரு'ஷீவ நதீபூரோ யஸ் ஸமாதிர் உபஸ்திதஃ । பலாத் ஏவ தம் ஆயாதம் பூயஶ் சலதி நோ மநஃ
மழைக்காலத்தில் ஆறு பெருக்கெடுப்பதைப் போல, சமாதி வந்தபோது, மனம் அதில் வலியால் அடைந்ததும் மீண்டும் பிறகு அசையாது.
ஸர்வார்தஶீதலத்வேந பலாத் த்யாநம் யத் ஆகதம் । ஜ்ஞாநாத் விஷயவைரஸ்யம் ஸ ஸமாதிர் ஹி நேதரஃ
எல்லா பொருள்களையும் குளிர்விக்கும் தன்மை கொண்டு, வலியால் வந்த தியானம், அறிவால் உண்டாகும் விஷய விருப்பம் இல்லாத நிலை — அதுவே உண்மையான சமாதி, வேறு எதுவும் அல்ல.
த்ரு'டம் விஷயவைரஸ்யம் ஏவ த்யாநம் உதாஹ்ரு'தம் । தத் ஏவ பரிபாகேந வஜ்ரஸாரம் பவத்ய் அலம்
விஷயங்களில் உறுதியான விருப்பு இல்லாததே தியானம் எனப்படுகிறது; அது முழுமையாக வளர்ந்தால், அது வஜ்ரம் போல உறுதியும் போதுமானதுமானதாகும்.
யத் ஏதத் போகவைத்ரு'ஷ்ண்யம் த்யாநம் அங்குரிதம் ஹி தத் । தத் ஏவ பீடபந்தேந பவதி ஸ்கந்தபந்துரம்
புகழ்ச்சிகளுக்கான ஆசை இல்லாததே தியானத்தின் முளையாகும்; அது உறுதியாக நிலைபெற்றால், உடலும் மனமும் தாங்கும் வலிமையான ஆதாரமாகிறது.
ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் ஸமுச்சூநம் யதைவோஜ்சிதவாஸநம் । த்யாநம் பவதி நிர்வாணம் ஆநந்தாத் பரம் ஆகதம்
மெய்யான அறிவு முழுமையாக எழுந்து, ஆசைகள் எல்லாம் விட்டு விடப்பட்டபோது, தியானம் விடுதலையாக மாறும்; அது எல்லாவற்றையும் கடந்த ஆனந்தத்திலிருந்து வந்து சேரும்.
அஸ்தி சேத் போகவைத்ரு'ஷ்ண்யம் கிம் அந்யத் த்யாநதுர்தியா । நாஸ்தி சேத் போகவைத்ரு'ஷ்ண்யம் கிம் அந்யத் த்யாநதுர்தியா
உலக இன்பங்களில் விருப்பம் இல்லையெனில், தியானத்திற்கு வேறு என்ன தடையாக இருக்க முடியும்? அந்த விருப்பம் இருந்தால், அதைவிட வேறு என்ன தடை இருக்க முடியும்?
த்ரு'ஶ்யஸ்வதநமுக்தஸ்ய ஸம்யக்ஜ்ஞாநவதோ முநேஃ । நிர்விகல்பம் ஸமாதாநம் அவிராமம் ப்ரவர்ததே
உண்மையான அறிவு பெற்ற முனிவர், உலக விஷயங்களில் ஆசை இல்லாமல் இருந்தால், இடையறாது வேறுபாடில்லா தியானம் தானாகவே நிகழும்.
யஸ்மை ந ஸ்வததே த்ரு'ஶ்யம் ஸ ஸம்புத்த இதி ஸ்ம்ரு'தஃ । ந ஸ்வதந்தே யதா போகாஸ் ஸம்யக்போதஸ் ததோதிதஃ
உலக விஷயங்கள் ஒருவருக்கு இனிமை தரவில்லை என்றால், அவர் விழித்தவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; இன்பங்கள் இனிமை தராதபோது, உண்மையான விழிப்பு பிறக்கிறது.
யஸ்ய ஸ்வபாவவிஶ்ராந்திẖ கதம் தஸ்யாஸ்தி போகிதா । அஸ்வபாவோ ஹி போகித்வம் தத்க்ஷயே தத் கதம் குதஃ
தன் இயல்பில் நிலைத்திருப்பவருக்கு, அனுபவம் எவ்வாறு உண்டாகும்? அனுபவம் என்பது இயல்பல்ல; அது நீங்கும்போது, அது எங்கே இருந்து தோன்றும்?
ஶ்ருதிபாடஜபாந்தேஷு ஸமாதிநிரதோ பவேத் । ஸமாதிவிரதஶ் ஶாந்தஶ் ஶ்ருதிபாடஜபாஞ் ஶ்ரயேத்
வேதபாடம், உரை, ஜபம் ஆகியவற்றின் முடிவில் ஒருவன் சமாதியில் ஆழ்ந்திருக்க வேண்டும்; சமாதியில் இல்லாதபோது, அமைதியுடன் வேதபாடம், உரை, ஜபத்தை நாட வேண்டும்.
நிர்வாணம் ஆஸீத நிரஸ்தகேதம் ஸமஸ்தஶங்காஸ்தமயாபிராமம் । ஸுஷுப்தஸோம்யம் ஸமஶாந்தசித்தம் ஶரத்கநாபோகவிஶுத்தம் அந்தஃ
முழுமையான சந்தேகங்கள் நீங்க, எல்லா கவலைகளும் அகன்று, ஆழ்ந்த நித்திரை போல் இனிமையாக, மனம் சமமாக அமைதியாக, அகத்தில் அக்டோபர் மேகங்கள் போல் தூய்மையாக, முத்தி நிலை நிலைத்திருக்கட்டும்.
ஸம்ஸாரபாரஸுஶ்ராந்தஸ் ஸங்கடேஷு லுடத்தநுஃ । யோ ऽபிவாஞ்சதி விஶ்ராந்திம் தஸ்ய க்ரமம் இமம் ஶ்ரு'ணு
உலக வாழ்வின் பாரத்தில் சோர்ந்து, துன்பங்களில் உடல் சுழன்று, ஓய்வை விரும்புகிறவருக்கு, இந்த முறையை கேள்.
பூர்வம் விவேககணிகா யதாஸ்ய ஹ்ரு'தி ஜாயதே । ஸம்ஸாரநிர்வேதமயீ காரணாத் வாப்ய் அகாரணாத்
முன்பு அவனுடைய மனதில் விவேகத்தின் சிறு தீப்பொறி ஒன்று எழும்பும் போது, அது உலக வாழ்க்கையில் விரக்தி வந்ததால் இருந்தாலும், இல்லையென்றாலும்,
ததாஶ்ரயதி ஸச்சாயாந் ஸாதூந் உந்நதிஶாலிநஃ । அத்வஶ்ரமஹராம்ஸ் தாபதப்தோ மார்கதரூந் இவ
அப்போது அவன் உயர்ந்த, நல்லவர்களின் சாயலை நாடுகிறான்; அவர்கள், வெயிலில் சுடப்பட்ட பயணிகளுக்கு வழிப்பக்க மரங்கள் ஓய்வளிப்பதுபோல், துன்பத்தில் உள்ளவர்களுக்கு தாங்குதலாக இருக்கிறார்கள்.
தூரே பரிஹரத்ய் அஜ்ஞாந் யஜ்ஞயூபாந் இவாத்வகஃ । ஸ்நாநதாநதபோயஜ்ஞாந் கரோதி விபுதாநுகஃ
அவன் அறியாமையுள்ளவர்களை, வழியில் உள்ள யாகக் கம்பங்களைப் பயணி தவிர்ப்பதைப்போல், தூரத்தில் விட்டு விடுகிறான்; ஞானிகள் வழியில் நடந்து, குளியல், தானம், தவம், யாகம் ஆகியவற்றைச் செய்கிறான்.
பேஶலம் சாநுரூபம் ச வ்யவஹாரம் அக்ரு'த்ரிமம் । லோக்யம் ஆஹ்லாதநம் தத்தே சந்த்ரபிம்பம் இவாம்ரு'தம்
அவன் மென்மையானதும், பொருத்தமானதும், இயற்கையானதும் ஆன நடத்தைப் பின்பற்றுகிறான்; அது பார்க்கும் அனைவருக்கும் சந்தோஷம் தரும், நிலவின் அமுதம் போல் இனிமை கொண்டது.
பரப்ரஜ்ஞாநுகோ பாவḫ பரார்தபரிபூரகஃ । பவித்ரகர்மரஸிகẖ கோ ऽபி ஸோம்யḫ ப்ரவர்ததே
அவன் பிறர் அறிவை பின்பற்றி, பிறருக்குப் பயனளிக்கும் செயல்களை நிறைவேற்றுகிறான்; தூய செயல்களில் மகிழ்ச்சி அடையும் அந்த மனம்தூயவன், மிக இனிமையாக நடக்கிறான்.
நவநீதஸ்தலீவாச்சா ஸ்நிக்தா ம்ரு'த்வீ மநோஹரா । ஜநம் ஸுகயதி ஸ்வாத்வீ ததீயா நவஸங்கதிஃ
அவன் புதிய நட்பு வெண்ணெய்போல் தூயதும், மென்மையும், மனதை ஈர்க்கும் தன்மையும் கொண்டது; அந்த இனிய நட்பு மக்களுக்கு மகிழ்ச்சி தருகிறது.
ஶீதலாநி பவித்ராணி சரிதாநி விவேகிநஃ । இந்தோர் இவாம்ஶுஜாலாநி ஜநம் ஶீதலயந்த்ய் அலம்
புத்திசாலிகளின் செயல்கள் தண்மையும் தூய்மையும் கொண்டவை; அவை சந்திரனின் கதிர்களைப் போல மக்களை முழுமையாகத் தணிக்கின்றன.
ந ததோத்யாநஷண்டேஷு புஷ்பப்ரகரஹாரிஷு । விஶ்ரம்யதே வீதபயம் யதா ஸாதுஸமாகமே
மலர்களால் நிரம்பிய தோட்டங்களிலும் காடுகளிலும் கூட, ஒருவர் எவ்வளவு பயமின்றி ஓய்வெடுப்பாரோ, அதைவிடச் சான்றோர் கூடத்தில் தான் உண்மையில் பயமின்றி ஓய்வெடுக்க முடியும்.
மந்தாகிநீபயாம்ஸீவ ஸங்கதாநி விவேகிநாம் । ப்ரக்ஷாலயந்தி பாபாநி ப்ரயச்சந்தி விஶுத்ததாம்
மந்தாகினி நதியின் நீர் ஒன்று சேர்ந்து அழுக்குகளை கழுவும் போல், viveki-கள் செய்யும் நற்காரியங்கள் பாவங்களை நீக்கி, மனதை தூய்மையாக்கும்.
விவேகிஷு விரக்தேஷு ஸம்ஸாரோத்தரணார்திஷு । ஜநஶ் ஶீதலதாம் ஏதி ஹிமஹாரக்ரு'ஹேஷ்வ் இவ
viveki-களும், பற்றில்லாதவர்களும், இந்த உலக கடலை கடக்க விரும்புவோரும் இருப்பிடமாக இருந்தால், அங்கு மக்கள் பனிமாடங்களில் இருப்பதைப் போல மன அமைதி பெறுவர்.
நநு நாகரதோதாரா யா விவேகிநி வித்யதே । ஸுரகந்தர்வகந்யாஸு ஸா நவாஸு ந வித்யதே
ஒரு viveki பெண்ணில் காணும் உயர்வு, தேவர்கள் மற்றும் கந்தர்வர்களின் இளமையான பெண்களில் கூட கிடையாது.
ப்ரஜ்ஞா ப்ரஸாதம் ஆயாதி க்ரமாத் உசிதகர்மணஃ । அந்தẖ கரோதி ஶாஸ்த்ரார்தம் அர்தம் மகுரபூர் இவ
உகந்த செயல்களைச் செய்து வந்தால், அறிவு மெதுவாக அமைதியை அடைந்து, உள்ளுக்குள் சாஸ்திரத்தின் பொருளை கண்ணாடி பொருளை பிரதிபலிப்பதைப் போலத் தெளிவாக காட்டும்.
ஸத்ப்ரஜ்ஞோந்நதிம் ஆயாதி ஶாஸ்த்ரார்தரஸஶாலிநீ । விவேகிநீ விலாஸேந கதலீவ மஹாவநே
உண்மையான ஞானம், வேதங்களின் அருமை நிறைந்தது, விவேகமுள்ளவரிடம் உயர்ந்து விளங்குகிறது; அது பெரிய காடில் வாழும் வாழைப்பழ மரம்போல் அழகாக வளர்கிறது.
அந்தர் ஏவாஶு வஹதி ஸர்வார்தாந் ப்ரதிபிம்பிதாந் । ஆதர்ஶவத் அஶேஷேண ப்ரஜ்ஞா நைர்மல்யஶாலிநீ
மிகவும் தூய்மையான ஞானம், எல்லா பொருள்களையும் முழுமையாக, ஒரு மிளிரும் கண்ணாடிபோல், உடனே உள்ளுக்குள் பிரதிபலிக்கிறது.
ஸாதுஸங்கமஶுத்தாத்மா ஶாஸ்த்ரார்தபரிமார்ஜிதஃ । ப்ராஜ்ஞோ பாத்ய் உத்த்ரு'தம் வஹ்நேர் அக்நிஶௌசம் இவாம்ஶுகம்
நல்லவருடன் பழகி, வேதங்களின் அர்த்தம் கொண்டு மனம் சுத்தமாகியவன், நெருப்பிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட துணிபோல், நெருப்பின் தூய்மைபோல், ஞானத்தில் பிரகாசிக்கிறான்.
கசத்காஞ்சநகாந்தேந விமலாலோககாரிணா । புவநம் பாஸ்கரேணேவ பாதி ஸாதுஸ் ஸ்வசேதஸா
பொன்னிற ஒளியைப் பரப்பும் சூரியன் உலகிற்கு தூய ஒளியை வழங்குவது போல, நல்லவரின் மனமும் இந்த உலகில் பிரகாசமாக ஒளிர்கிறது.
ததாநுகச்சதி ப்ராஜ்ஞஶ் ஶாஸ்த்ரஸாதுஸமாகமௌ । யதாத்யந்தாநுஷங்கேண தாவ் ஏவாஶு பவத்ய் அயம்
அதேபோல், அறிவுடையவன் நூல்களும் நல்லவர்களும் சேர்ந்திருப்பதை தொடர்ந்து, அவற்றுடன் எப்போதும் பழகுவதால், அவன் விரைவில் அவர்களைப் போல் ஆகிறான்.
க்ரமாத் ஸஜ்ஜநதாம் ஏத்ய ஶாஸ்த்ரார்தபரபாவிதஃ । பாதி போகாந் அதẖ குர்வந் பஞ்ஜராத் இவ நிர்கதஃ
கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நல்லவர்களின் நிலையை அடைந்து, நூல்களின் அர்த்தம் மனதில் நிறைந்து, இன்பங்களை கீழே வைத்து, பஞ்சரத்திலிருந்து வெளியே வந்த பறவை போல் அவன் ஒளிவிடுகிறான்.