மநஸ்தா க்வாபி ஸம்யாதி திஷ்ட்தத்ய் அச்சைவ போததா । நிர்வாச்யா நிர்விபாகாந்தா ஸர்வா ஸர்வாத்மிகா ஸதீ
அந்த மனம் எங்கோ சென்று, தூய விழிப்பில் நிலைத்திருக்கும்; அதன் முடிவு சொல்ல முடியாததும், பிரிவில்லாததும், எல்லாவற்றையும் கொண்டதும், எல்லாவற்றின் ஆதாரமும் ஆகும்.
அவிவிக்ததயா சித்தஸத்தா போததயோதிதா । அநாத்யந்தா பவத்ய் அச்சப்ரகாஶபலதாயிநீ
வேறுபாடு தெரியாத தன்மையால், சித்தத்தின் சாரம் விழிப்பாக எழுகிறது; அது ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, தெளிவாக ஒளிரும் பலனை வழங்குகிறது.
ஸ்வயம் ஏவ ததஸ் தத்ர நிரஸ்தஸகலைஷணம் । அநாத்யந்தம் அநாயாஸம் த்யாநம் ஏவாவஶிஷ்யதே
அங்கு, எல்லா ஆசைகளும் தானாகவே நீங்கியதும், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத சுலபமான தியானம் மட்டும் மீதமிருக்கும்.
யாவந் நாதிகதம் ப்ரஹ்ம ந விஶ்ராந்தம் பரே பதே । தாவத் தந்மநநத்வேந ந த்யாநம் அவகம்யதே
பிரம்மத்தை அடைந்து, உயர்ந்த நிலையில் ஓய்வு பெறும் வரை, அதைப் பற்றிய சிந்தனை மட்டும் தியானமாக கருதப்படாது.
பரமார்தைகதாம் ஏத்ய ந ஜாநே க்வ மநோ கதம் । க்வ வாஸநாẖ க்வ கர்மாணி க்வ ஹர்ஷாமர்ஷஸம்விதஃ
உயர்ந்த உண்மை ஒன்றிப்பட்டபோது, என் மனது எங்கே போனது என எனக்கே தெரியவில்லை; பழக்கங்கள் எங்கே, செயல்கள் எங்கே, சந்தோஷம் கோபம் போன்ற உணர்வுகள் எங்கே என்று தெரியவில்லை.
கேவலம் த்ரு'ஶ்யதே யோகீ கதோ த்யாநைகநிஷ்டதாம் । ஸ்திதோ வஜ்ரஸமாதாநே விபக்ஷ இவ பர்வதஃ
அங்கு தியானத்தில் முழுமையாக நிலைத்த யோகி மட்டும் காணப்படுகிறார்; அவர் வஜ்ரம் போல் உறுதியான சமாதியில், எதிரியை எதிர்கொள்கின்ற மலை போல அசையாமல் நிற்கிறார்.
விரஸாகிலபோகஸ்ய ப்ரஶாந்தேந்த்ரியஸம்விதஃ । நீரஸாஶேஷத்ரு'ஶ்யஸ்ய ஸ்வாத்மாராமஸ்ய யோகிநஃ
எல்லா இன்பங்களிலும் விருப்பம் இல்லாமல், அவன் இंद्रியங்களும் மனமும் அமைதியாக இருந்து, வெளிப்படுகிற பொருள்களில் எந்த ருசியும் காணாமல், தன் ஆத்மாவில் மகிழும் அந்த யோகிக்கு—
க்ரமேண விகலத்வ்ரு'த்தேர் பலாத் விஶ்ரந்திம் ஈயுஷஃ । அர்தாயாதம் ஸமாதாநம் கேந நாம நிவார்யதே
அவனுடைய பழைய பழக்கங்கள் மெதுவாக குறைந்து, வலுக்கட்டாயமாக அமைதியை அடைந்தவுடன், அவனுக்கு அந்த சமாதி நிலை வருவதை யார் தடுத்துவைக்க முடியும்?
தாவத் விஷயவைரஸ்யம் பாவயத்ய் உசிதாஶயஃ । ந பஶ்யத்ய் ஏவ தாந் யாவத் போகாம்ஶ் சித்ரநரோ யதா
சரியான மனப்பான்மை கொண்ட ஒருவர், உலக இன்பங்களில் விருப்பம் இல்லாமல் இருப்பதை வளர்த்துக் கொண்டால், அவன் அவற்றை பார்த்தே காணமாட்டான்; வேறு ஒன்றில் முழுமையாக absorbed ஆன மனிதன் முன் உள்ளதை கவனிக்காதது போல்.
அபஶ்யஞ் ஜாகதாந் அர்தாந் நிர்வாஸநதயாத்மவாந் । பலாத் வஜ்ரஸமாதாநே த்வ் அந்யேநேவ நிவேஶ்யதே
உலக விஷயங்களில் ஆசைகள் இல்லாதவனாக, தன்னையே உணர்ந்து வாழும் ஒருவர், அந்த பொருட்களை காணாதபோது, அவன் மற்றொரு சக்தியால் போல, உறுதியான சமாதியில் வலுக்கட்டாயமாக நிலைபெறுகிறான்.
ப்ராவ்ரு'ஷீவ நதீபூரோ யஸ் ஸமாதிர் உபஸ்திதஃ । பலாத் ஏவ தம் ஆயாதம் பூயஶ் சலதி நோ மநஃ
மழைக்காலத்தில் ஆறு பெருக்கெடுப்பதைப் போல, சமாதி வந்தபோது, மனம் அதில் வலியால் அடைந்ததும் மீண்டும் பிறகு அசையாது.
ஸர்வார்தஶீதலத்வேந பலாத் த்யாநம் யத் ஆகதம் । ஜ்ஞாநாத் விஷயவைரஸ்யம் ஸ ஸமாதிர் ஹி நேதரஃ
எல்லா பொருள்களையும் குளிர்விக்கும் தன்மை கொண்டு, வலியால் வந்த தியானம், அறிவால் உண்டாகும் விஷய விருப்பம் இல்லாத நிலை — அதுவே உண்மையான சமாதி, வேறு எதுவும் அல்ல.
த்ரு'டம் விஷயவைரஸ்யம் ஏவ த்யாநம் உதாஹ்ரு'தம் । தத் ஏவ பரிபாகேந வஜ்ரஸாரம் பவத்ய் அலம்
விஷயங்களில் உறுதியான விருப்பு இல்லாததே தியானம் எனப்படுகிறது; அது முழுமையாக வளர்ந்தால், அது வஜ்ரம் போல உறுதியும் போதுமானதுமானதாகும்.
யத் ஏதத் போகவைத்ரு'ஷ்ண்யம் த்யாநம் அங்குரிதம் ஹி தத் । தத் ஏவ பீடபந்தேந பவதி ஸ்கந்தபந்துரம்
புகழ்ச்சிகளுக்கான ஆசை இல்லாததே தியானத்தின் முளையாகும்; அது உறுதியாக நிலைபெற்றால், உடலும் மனமும் தாங்கும் வலிமையான ஆதாரமாகிறது.
ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் ஸமுச்சூநம் யதைவோஜ்சிதவாஸநம் । த்யாநம் பவதி நிர்வாணம் ஆநந்தாத் பரம் ஆகதம்
மெய்யான அறிவு முழுமையாக எழுந்து, ஆசைகள் எல்லாம் விட்டு விடப்பட்டபோது, தியானம் விடுதலையாக மாறும்; அது எல்லாவற்றையும் கடந்த ஆனந்தத்திலிருந்து வந்து சேரும்.
அஸ்தி சேத் போகவைத்ரு'ஷ்ண்யம் கிம் அந்யத் த்யாநதுர்தியா । நாஸ்தி சேத் போகவைத்ரு'ஷ்ண்யம் கிம் அந்யத் த்யாநதுர்தியா
உலக இன்பங்களில் விருப்பம் இல்லையெனில், தியானத்திற்கு வேறு என்ன தடையாக இருக்க முடியும்? அந்த விருப்பம் இருந்தால், அதைவிட வேறு என்ன தடை இருக்க முடியும்?
த்ரு'ஶ்யஸ்வதநமுக்தஸ்ய ஸம்யக்ஜ்ஞாநவதோ முநேஃ । நிர்விகல்பம் ஸமாதாநம் அவிராமம் ப்ரவர்ததே
உண்மையான அறிவு பெற்ற முனிவர், உலக விஷயங்களில் ஆசை இல்லாமல் இருந்தால், இடையறாது வேறுபாடில்லா தியானம் தானாகவே நிகழும்.
யஸ்மை ந ஸ்வததே த்ரு'ஶ்யம் ஸ ஸம்புத்த இதி ஸ்ம்ரு'தஃ । ந ஸ்வதந்தே யதா போகாஸ் ஸம்யக்போதஸ் ததோதிதஃ
உலக விஷயங்கள் ஒருவருக்கு இனிமை தரவில்லை என்றால், அவர் விழித்தவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்; இன்பங்கள் இனிமை தராதபோது, உண்மையான விழிப்பு பிறக்கிறது.
யஸ்ய ஸ்வபாவவிஶ்ராந்திẖ கதம் தஸ்யாஸ்தி போகிதா । அஸ்வபாவோ ஹி போகித்வம் தத்க்ஷயே தத் கதம் குதஃ
தன் இயல்பில் நிலைத்திருப்பவருக்கு, அனுபவம் எவ்வாறு உண்டாகும்? அனுபவம் என்பது இயல்பல்ல; அது நீங்கும்போது, அது எங்கே இருந்து தோன்றும்?
ஶ்ருதிபாடஜபாந்தேஷு ஸமாதிநிரதோ பவேத் । ஸமாதிவிரதஶ் ஶாந்தஶ் ஶ்ருதிபாடஜபாஞ் ஶ்ரயேத்
வேதபாடம், உரை, ஜபம் ஆகியவற்றின் முடிவில் ஒருவன் சமாதியில் ஆழ்ந்திருக்க வேண்டும்; சமாதியில் இல்லாதபோது, அமைதியுடன் வேதபாடம், உரை, ஜபத்தை நாட வேண்டும்.
நிர்வாணம் ஆஸீத நிரஸ்தகேதம் ஸமஸ்தஶங்காஸ்தமயாபிராமம் । ஸுஷுப்தஸோம்யம் ஸமஶாந்தசித்தம் ஶரத்கநாபோகவிஶுத்தம் அந்தஃ
முழுமையான சந்தேகங்கள் நீங்க, எல்லா கவலைகளும் அகன்று, ஆழ்ந்த நித்திரை போல் இனிமையாக, மனம் சமமாக அமைதியாக, அகத்தில் அக்டோபர் மேகங்கள் போல் தூய்மையாக, முத்தி நிலை நிலைத்திருக்கட்டும்.
ஸம்ஸாரபாரஸுஶ்ராந்தஸ் ஸங்கடேஷு லுடத்தநுஃ । யோ ऽபிவாஞ்சதி விஶ்ராந்திம் தஸ்ய க்ரமம் இமம் ஶ்ரு'ணு
உலக வாழ்வின் பாரத்தில் சோர்ந்து, துன்பங்களில் உடல் சுழன்று, ஓய்வை விரும்புகிறவருக்கு, இந்த முறையை கேள்.
பூர்வம் விவேககணிகா யதாஸ்ய ஹ்ரு'தி ஜாயதே । ஸம்ஸாரநிர்வேதமயீ காரணாத் வாப்ய் அகாரணாத்
முன்பு அவனுடைய மனதில் விவேகத்தின் சிறு தீப்பொறி ஒன்று எழும்பும் போது, அது உலக வாழ்க்கையில் விரக்தி வந்ததால் இருந்தாலும், இல்லையென்றாலும்,
ததாஶ்ரயதி ஸச்சாயாந் ஸாதூந் உந்நதிஶாலிநஃ । அத்வஶ்ரமஹராம்ஸ் தாபதப்தோ மார்கதரூந் இவ
அப்போது அவன் உயர்ந்த, நல்லவர்களின் சாயலை நாடுகிறான்; அவர்கள், வெயிலில் சுடப்பட்ட பயணிகளுக்கு வழிப்பக்க மரங்கள் ஓய்வளிப்பதுபோல், துன்பத்தில் உள்ளவர்களுக்கு தாங்குதலாக இருக்கிறார்கள்.
தூரே பரிஹரத்ய் அஜ்ஞாந் யஜ்ஞயூபாந் இவாத்வகஃ । ஸ்நாநதாநதபோயஜ்ஞாந் கரோதி விபுதாநுகஃ
அவன் அறியாமையுள்ளவர்களை, வழியில் உள்ள யாகக் கம்பங்களைப் பயணி தவிர்ப்பதைப்போல், தூரத்தில் விட்டு விடுகிறான்; ஞானிகள் வழியில் நடந்து, குளியல், தானம், தவம், யாகம் ஆகியவற்றைச் செய்கிறான்.
பேஶலம் சாநுரூபம் ச வ்யவஹாரம் அக்ரு'த்ரிமம் । லோக்யம் ஆஹ்லாதநம் தத்தே சந்த்ரபிம்பம் இவாம்ரு'தம்
அவன் மென்மையானதும், பொருத்தமானதும், இயற்கையானதும் ஆன நடத்தைப் பின்பற்றுகிறான்; அது பார்க்கும் அனைவருக்கும் சந்தோஷம் தரும், நிலவின் அமுதம் போல் இனிமை கொண்டது.
பரப்ரஜ்ஞாநுகோ பாவḫ பரார்தபரிபூரகஃ । பவித்ரகர்மரஸிகẖ கோ ऽபி ஸோம்யḫ ப்ரவர்ததே
அவன் பிறர் அறிவை பின்பற்றி, பிறருக்குப் பயனளிக்கும் செயல்களை நிறைவேற்றுகிறான்; தூய செயல்களில் மகிழ்ச்சி அடையும் அந்த மனம்தூயவன், மிக இனிமையாக நடக்கிறான்.
நவநீதஸ்தலீவாச்சா ஸ்நிக்தா ம்ரு'த்வீ மநோஹரா । ஜநம் ஸுகயதி ஸ்வாத்வீ ததீயா நவஸங்கதிஃ
அவன் புதிய நட்பு வெண்ணெய்போல் தூயதும், மென்மையும், மனதை ஈர்க்கும் தன்மையும் கொண்டது; அந்த இனிய நட்பு மக்களுக்கு மகிழ்ச்சி தருகிறது.
ஶீதலாநி பவித்ராணி சரிதாநி விவேகிநஃ । இந்தோர் இவாம்ஶுஜாலாநி ஜநம் ஶீதலயந்த்ய் அலம்
புத்திசாலிகளின் செயல்கள் தண்மையும் தூய்மையும் கொண்டவை; அவை சந்திரனின் கதிர்களைப் போல மக்களை முழுமையாகத் தணிக்கின்றன.
ந ததோத்யாநஷண்டேஷு புஷ்பப்ரகரஹாரிஷு । விஶ்ரம்யதே வீதபயம் யதா ஸாதுஸமாகமே
மலர்களால் நிரம்பிய தோட்டங்களிலும் காடுகளிலும் கூட, ஒருவர் எவ்வளவு பயமின்றி ஓய்வெடுப்பாரோ, அதைவிடச் சான்றோர் கூடத்தில் தான் உண்மையில் பயமின்றி ஓய்வெடுக்க முடியும்.