மூர்கஸ்தோ விஶ்வஶப்தார்தோ ந தஜ்ஜ்ஞவிஷயோ யதா । தஜ்ஜ்ஞஸ்தோ விஶ்வஶப்தார்தோ ந மூர்கவிஷயஸ் ததா
மடையர்களின் மனதில் 'உலகம்' என்ற சொல்லுக்கு உள்ள அர்த்தம், அறிவுடையவருக்கு பொருந்தாது; அதுபோல், அறிவுடையவரின் மனதில் உள்ள அர்த்தம், மடையருக்கு பொருந்தாது.
தஜ்ஜ்ஞாஜ்ஞயோஸ் தயோஶ் சைவ ஸ்திதயோர் விஶ்வயோர் யதா । யத்ரைகீபூய கசநம் தத்ர விஶ்ரம்யதாம் புதாஃ
அறிவுடையவரும் அறியாதவரும், இருவரின் நிலைகளிலும், இரு உலகங்களிலும், எங்கு ஒருமை உணர்வு ஏற்படுகிறதோ, அங்கே ஞானிகள் அமைதியாக இருக்கட்டும்.
போதபூமிஷு ஸித்தாநாம் அர்தாநாம் வாவிவேகிநாம் । ஸத்தாஸத்தே த்வயைக்யே ச நிர்ணீதே நேஹ கேநசித்
அறிவின் நிலைகளில் நிலைபெற்றுள்ள Siddhar்களுக்கும், பொருள்களின் உண்மையை தெளிவாக அறிந்தவர்களுக்கும், 'இது உள்ளது, இல்லை' அல்லது 'இவை ஒன்றா இரண்டா' என்ற கேள்வி இங்கே யாராலும் தீர்மானிக்கப்படவில்லை.
உபாய ஏகஶ் ஶாஸ்த்ரார்தோ த்விதீயோ ஜ்ஞஸமாகமஃ । த்யாநம் த்ரு'தீயோ நிர்வாணே ஶ்ரேஷ்டஸ் த்வ் அத்ரோத்தரோத்தரஃ
முதல் வழி நூல்களின் பொருள்; இரண்டாவது ஞானிகளுடன் சேர்ந்து இருப்பது; மூன்றாவது தியானம்—ஒவ்வொன்றும் முன்னதை விட உயர்ந்தது; இதில் மிகச் சிறந்தது முத்தி.
ஜீவாதர்ஶோ மிதோ ரூபம் க்ரு'ஹ்ணாத்ய் ஏஷாம் மஹத் வபுஃ । ஜகத்ய் உதேதி ஸங்கட்டாத் அவிஶேஷம் ஸமே ऽஸமே
ஜீவன் ஒருவருக்கொருவர் பிரதிபலித்து பல வடிவங்களை எடுக்கும்; இவை ஒன்றாக இணையும் போது இந்த உலகில் பெரிய உருவம் தோன்றுகிறது; அது எல்லாம் ஒன்றாக கலந்து வேறுபாடின்றி காணப்படுகிறது.
ஜ்ஞாதபூர்வாபராஶேஷஜகதஷ்டாபதஸ்திதேஃ । ஏகஸித்தௌ த்வயோஸ் ஸித்திர் போகவைத்ரு'ஷ்ண்யதா யயோஃ
முன்னும் பின்னும் உலகின் எட்டுவகை நிலைகளையும் முழுமையாக அறிந்தவருக்கு, ஒன்றை அடைந்தால் இரண்டையும் அடைந்ததாகும்; அந்த இருவருக்கும் அனுபவமும் விருப்பமின்மையும் கிடைக்கும்.
மதிவாத்யா துதோ வ்யோம்நி தக்தோ ஜ்ஞாநாக்நிநாகிலஃ । ஜகத்தூலḫ பரே ஶாந்தே ந ஜாநே க்வாஶு கச்சதி
மனம் அடங்கிப் போனபோது, எல்லாம் அறிவின் நெருப்பில் வானில் பஞ்சு போல எரிந்து விடுகிறது; அந்த உயர்ந்த அமைதியில், அது எங்கே இவ்வளவு விரைவாக போகிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.
சித்ராக்நிநேவ போதேந தேந ஜாட்யம் ந ஶாம்யதி । நிர்மூலாபி ஜகத்ப்ராந்திர் யேநாஶு ந விலீயதே
அற்புதமான நெருப்பைப் போல அந்த அறிவால், மந்தமான நிலை அடங்குவதில்லை; காரணமில்லாத உலக மாயையும் அதனால் விரைவில் கலைந்து விடுவதில்லை.
யதாஜ்ஞஸ்ய ஜகஜ்ஜ்ஞப்திர் அபஜ்ஞாநாத் ப்ரதீப்யதே । ததா ஜ்ஞஸ்ய பரிஜ்ஞாநாத் ததஜ்ஞப்திḫ ப்ரதீப்யதே
அறிவில்லாதவருக்கு உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு அறியாமையால் உருவாகிறது; அதுபோல், அறிவுள்ளவருக்கு முழுமையான அறிவால் அந்த அறியாமை வெளிப்படுகிறது.
தஜ்ஜ்ஞஸ்ய த்ரிஜகஜ்ஜ்ஞப்திஶப்தார்தரஹிதா ஸ்திதா । யதா ஸ்திதைவ த்ரிஜகஜ்ஜ்ஞப்திஶ் சித்ர இவோதிதா
அந்த உண்மையை அறிந்தவருக்கு மூன்று உலகங்களையும் பற்றிய அறிவு சொல் மற்றும் பொருள் இல்லாமல் நிலைத்திருக்கிறது; அது எப்படியோ நிற்கும் ஓவியத்தைப் போலத் தோன்றுகிறது.
ஶூந்யத்வேநேவ ரசிதா ஸ்வப்நத்வேநேவ நிர்மிதா । பாஸதே பாமயீவாச்சா ஜகஜ்ஜ்ஞப்திர் ஜ்ஞசேதஸி
இந்த உலகத்தை உணர்வது, வெறுமையிலிருந்து உருவானது போலவும், கனவில் கட்டப்பட்டது போலவும், தெளிவாகவும் ஒளிரும் மாயை போலவும், அறிவுள்ள மனதில் வெளிப்படுகிறது.
நூநம் போதே விரூடஸ்ய நாஹந்தா ந ஜகத்ஸ்திதிஃ । பாஸதே பரமாபாஸரூபிணẖ காப்ய் அவஸ்திதிஃ
உண்மையில், விழிப்புணர்வு வேரூன்றியபோது, 'நான்' என்ற உணர்வும், உலகம் என்ற நிலையும் இல்லை; அதற்கு பதிலாக, உச்சமான ஒளி போல் ஒரு தனி நிலை மட்டும் தோன்றுகிறது.
போதாபோதாத்மகம் சித்தம் பாதி ஶுஷ்கார்த்ரகாஷ்டவத் । போதாத் ஏகம் ஜகத்பாவைர் ஜாட்யாந் நாநாத்வம் ஆகதம்
அறிவும் அறியாமையும் கலந்த மனம், உலர்ந்த மரமும் ஈரமான மரமும் சேர்ந்து இருப்பதைப் போலத் தெரிகிறது; அறிவிலிருந்து உலகம் தோன்றுகிறது, ஆனால் மந்தத்தால் பல்வேறு வகைகள் உருவாகின்றன.
மிதோ ऽபோதாத் விவததி மைத்ரீம் பஜதி போததஃ । ய ஏவாஸ்யாதிகோ பாகஸ் தந்மயத்வேந திஷ்டதி
அறியாமையால் மனம் தானே தானாக வாதிடுகிறது; அறிவால் அது நட்பாக நிலைக்கிறது. எந்த பகுதி மேலோங்குகிறதோ, அது அதுவாகவே ஆகிறது.
புத்தஸ் ஸம்ஸ் தத்த்வம் ஆவேத்தி ஜகதோ ऽபாவபாவயோஃ । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாநாம் ஸ்வபாவம் இவ துர்யகஃ
புத்திமான் இந்த உலகத்தின் இருப்பும் இல்லாமையும் எது என்பதை அறிகிறான்; எப்படி நான்காவது நிலையை அடைந்தவர் விழிப்பும் கனவும் ஆழ்நிலையிலும் உள்ள இயல்பை அறிகிறாரோ, அதுபோல.
வாஸநைவ மநஸ் ஸேயம் ஸ்வவிசாரேண நஶ்யதி । அவஸ்துத்வாத் அதோ மோக்ஷே நாத்மநாஶḫ ப்ரவர்ததே
இந்த மனம் என்பது வெறும் பழக்கமே; அதை தானாக ஆராய்ந்தால் அது அழிந்துவிடும். இது உண்மையில் இல்லை என்பதால், விடுதலையில் ஆத்மா அழிவதில்லை.
த்யாநத்ருமாத் ஸ்வயம் அநல்பம் உபோடபாகாத் காலேந போதம் உபயாதவதẖ க்ரமேண । புக்த்வா ரஸாயநபலம் பரபோதம் ஆத்யம் இத்தம் மநோஹரிணகோ நிகடாத் விமுக்தஃ
தியானமரத்தின் பழம் காலத்துடன் பழுக்க, அவ்வழி விழிப்பை அடைந்து, அறிவின் அமிர்தப் பழத்தை அனுபவித்து, மனம் எனும் மான் கட்டிலிருந்து விடுபடுகிறது.
பரமார்தபலே ஜ்ஞாதே புக்தே பரிணதிம் கதே । போதே ऽத ஸ பவத்ய் ஆஶு பரமார்தோ மநோம்ரு'கஃ
உயர்ந்த உண்மையின் பழம் அறியப்பட்டு, அனுபவிக்கப்பட்டு, முழுமை அடைந்தபோது, மனம் எனும் மான் விழிப்பாக, அதாவது பரமார்த்தமாக விரைவில் மாறுகிறது.
க்வாபி ஸா ம்ரு'கதா யாதி ப்ரக்ஷீணஸ்நேஹதீபவத் । பரமார்ததஶைவாஸ்தே தத்ராநந்தாவபாஸிநீ
ஒரு இடத்தில் அந்த மனம், பாசத்தின் எண்ணெய் தீர்ந்த விளக்கைப் போல, மான் நிலையை அடைகிறது; அங்கு எல்லாவற்றையும் ஒளிரும் பரமார்த்த நிலை மட்டும் உள்ளது.
த்யாநத்ருமபலப்ராப்தௌ போததாம் ஆகதம் மநஃ । வஜ்ரஸாராம் ஸ்திதிம் தத்தே ச்சிந்நபக்ஷ இவாசலஃ
தியான மரத்தின் பழம் கிடைக்கும் போது, மனம் விழிப்பை அடைகிறது; வெட்டப்பட்ட சிறகுள்ள பறவை போல அசையாமல், வைரத்தினம் போல் உறுதியான நிலையை எடுக்கிறது.
மநஸ்தா க்வாபி ஸம்யாதி திஷ்ட்தத்ய் அச்சைவ போததா । நிர்வாச்யா நிர்விபாகாந்தா ஸர்வா ஸர்வாத்மிகா ஸதீ
அந்த மனம் எங்கோ சென்று, தூய விழிப்பில் நிலைத்திருக்கும்; அதன் முடிவு சொல்ல முடியாததும், பிரிவில்லாததும், எல்லாவற்றையும் கொண்டதும், எல்லாவற்றின் ஆதாரமும் ஆகும்.
அவிவிக்ததயா சித்தஸத்தா போததயோதிதா । அநாத்யந்தா பவத்ய் அச்சப்ரகாஶபலதாயிநீ
வேறுபாடு தெரியாத தன்மையால், சித்தத்தின் சாரம் விழிப்பாக எழுகிறது; அது ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதது, தெளிவாக ஒளிரும் பலனை வழங்குகிறது.
ஸ்வயம் ஏவ ததஸ் தத்ர நிரஸ்தஸகலைஷணம் । அநாத்யந்தம் அநாயாஸம் த்யாநம் ஏவாவஶிஷ்யதே
அங்கு, எல்லா ஆசைகளும் தானாகவே நீங்கியதும், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத சுலபமான தியானம் மட்டும் மீதமிருக்கும்.
யாவந் நாதிகதம் ப்ரஹ்ம ந விஶ்ராந்தம் பரே பதே । தாவத் தந்மநநத்வேந ந த்யாநம் அவகம்யதே
பிரம்மத்தை அடைந்து, உயர்ந்த நிலையில் ஓய்வு பெறும் வரை, அதைப் பற்றிய சிந்தனை மட்டும் தியானமாக கருதப்படாது.
பரமார்தைகதாம் ஏத்ய ந ஜாநே க்வ மநோ கதம் । க்வ வாஸநாẖ க்வ கர்மாணி க்வ ஹர்ஷாமர்ஷஸம்விதஃ
உயர்ந்த உண்மை ஒன்றிப்பட்டபோது, என் மனது எங்கே போனது என எனக்கே தெரியவில்லை; பழக்கங்கள் எங்கே, செயல்கள் எங்கே, சந்தோஷம் கோபம் போன்ற உணர்வுகள் எங்கே என்று தெரியவில்லை.
கேவலம் த்ரு'ஶ்யதே யோகீ கதோ த்யாநைகநிஷ்டதாம் । ஸ்திதோ வஜ்ரஸமாதாநே விபக்ஷ இவ பர்வதஃ
அங்கு தியானத்தில் முழுமையாக நிலைத்த யோகி மட்டும் காணப்படுகிறார்; அவர் வஜ்ரம் போல் உறுதியான சமாதியில், எதிரியை எதிர்கொள்கின்ற மலை போல அசையாமல் நிற்கிறார்.
விரஸாகிலபோகஸ்ய ப்ரஶாந்தேந்த்ரியஸம்விதஃ । நீரஸாஶேஷத்ரு'ஶ்யஸ்ய ஸ்வாத்மாராமஸ்ய யோகிநஃ
எல்லா இன்பங்களிலும் விருப்பம் இல்லாமல், அவன் இंद्रியங்களும் மனமும் அமைதியாக இருந்து, வெளிப்படுகிற பொருள்களில் எந்த ருசியும் காணாமல், தன் ஆத்மாவில் மகிழும் அந்த யோகிக்கு—
க்ரமேண விகலத்வ்ரு'த்தேர் பலாத் விஶ்ரந்திம் ஈயுஷஃ । அர்தாயாதம் ஸமாதாநம் கேந நாம நிவார்யதே
அவனுடைய பழைய பழக்கங்கள் மெதுவாக குறைந்து, வலுக்கட்டாயமாக அமைதியை அடைந்தவுடன், அவனுக்கு அந்த சமாதி நிலை வருவதை யார் தடுத்துவைக்க முடியும்?
தாவத் விஷயவைரஸ்யம் பாவயத்ய் உசிதாஶயஃ । ந பஶ்யத்ய் ஏவ தாந் யாவத் போகாம்ஶ் சித்ரநரோ யதா
சரியான மனப்பான்மை கொண்ட ஒருவர், உலக இன்பங்களில் விருப்பம் இல்லாமல் இருப்பதை வளர்த்துக் கொண்டால், அவன் அவற்றை பார்த்தே காணமாட்டான்; வேறு ஒன்றில் முழுமையாக absorbed ஆன மனிதன் முன் உள்ளதை கவனிக்காதது போல்.
அபஶ்யஞ் ஜாகதாந் அர்தாந் நிர்வாஸநதயாத்மவாந் । பலாத் வஜ்ரஸமாதாநே த்வ் அந்யேநேவ நிவேஶ்யதே
உலக விஷயங்களில் ஆசைகள் இல்லாதவனாக, தன்னையே உணர்ந்து வாழும் ஒருவர், அந்த பொருட்களை காணாதபோது, அவன் மற்றொரு சக்தியால் போல, உறுதியான சமாதியில் வலுக்கட்டாயமாக நிலைபெறுகிறான்.